О смирении и умножении знания

Знай, и будь осведомлен, сын, что люди без умения всегда остаются без выгоды, как мугейлан ¹, который ствол имеет, а тени не имеет, ни себе пользы не приносит, ни другим. Люди благородные и именитые, если у них и нет умения, все же по причине рода и племени не лишаются известного почета у других. Хуже бывает тем, у кого ни рода, ни умения. Старайся же, хотя у тебя и есть род и знатность происхождения, все же приобрести и личную знатность, ибо личная знатность лучше унаследованной; как сказали: почет за ум да за образованность, не за род да происхождение. Величие в разуме и знании, не в роде и происхождении. Не довольствуйся той славой, которую тебе дали родители, это ведь только внешний знак, доброе же то, что ты добудешь себе умением, когда ты от имени "Зейд" и "Джафар" или "дядя" и "дяденька" перейдешь к прозванию "мастер" [устод] и "литератор" [адиб] и мудрец ².

Ведь если у человека, кроме наследственного благородства, нет благородства иного, он никому в общество не годится. Если же ты у кого-нибудь найдешь эти благородства, хватайся за него и не выпускай из рук, ибо он нужен всем ³.

И знай, что из всех способностей лучшая — дар речи. Творец наш, да прославится он, из всех своих творений лучше всех сотворил человека, и человек перед всеми остальными животными получил преимущество в виде десяти чувств в его теле — пять внутри и пять снаружи. Пять скрытых, как то: мышление, память, воображение, различение и речь, и пять явных — слух, зрение, [27] обоняние, вкус и осязание ⁴. Из всех этих чувств то, что есть у других животных, не таково, как у человека. По этой-то причине человек — царь и повелитель над другими животными.

И вот, раз ты это узнал, изучи речь хорошенько и поискуснее, имей привычку быть всегда красноречивым, чтобы язык твой всегда говорил то самое, что ты его заставляешь говорить, и это вошло бы у тебя в привычку. Ведь говорят: у кого речь слаще, у того и благожелателей больше.

Но при всем умении старайся говорить слово к месту, ибо неуместное слово, если ты его даже и хорошо скажешь, покажется безобразным. Избегай ненужных слов, ибо бесполезное слово — только вред. Слово, отдающее ложью и не отдающее умением, пусть лучше останется несказанным, ибо мудрецы сравнивают слово с вином: от него и головная боль и от него же и лекарство от этой головной боли.

Когда тебя не спрашивают, не говори. Пока не спросят, никому совета не давай и не увещевай, в особенности таких людей, которые все равно увещанию не поддадутся, такой и сам свалится. При посторонних никому ничего не советуй, ибо сказано: совет при посторонних — попрек.

Если кто-нибудь сбивается с пути, не старайся направить его, все равно не сможешь. Ведь если дерево выросло криво и криво пустило ветви и поднялось, то выпрямить его можно только спилив и обстругав ⁵.

И как ты не будешь скупиться на хорошее слово, не скупись, если будет возможность, и на вещественные дары: люди скорее обольщаются деньгами, чем словами. Остерегайся подозрительных мест, избегай зломыслящего и подстрекающего на злое друга. Не впадай в ошибку и помещай себя в такие места, где, если тебя будут искать и найдут, тебе не придется стыдиться.

Деньги свои ищи там, где ты их положил, чтобы получить обратно. Не радуйся горю людей, чтобы люди не стали радоваться твоему горю. Будь справедлив, и к тебе будут справедливы. Отзывайся хорошо, и сам услышишь хороший отзыв. На солончаке ничего не сей, все равно не взойдет, только труд пропадет даром, т. е. делать добро низким людям — все равно, что [28] сеять что-либо на солончаке. Но тому, кто заслуживает добра, в добре не отказывай и всегда учи добру, ибо пророк, мир с ним, сказал: кто учит добру, как бы сам его делает ⁶. Твори добро и повелевай творить добро, ибо это два брата, связь которых не рвется ⁷.

Не жалей о том, что сделал доброе дело, ибо награду за добро и зло получишь еще в этом мире, прежде чем уйдешь в другое место. А когда будешь делать кому-нибудь добро, заметь, что во время совершения доброго дела сам получишь такое же удовольствие, какое получит и тот человек. А когда причинишь кому-нибудь зло, сколько муки постигнет его, столько же появится в твоем сердце стеснения и тяжести и не постигнет тогда от тебя кого-либо зло. И раз, действительно, без неприятного чувства никого от тебя не постигнет зло, а без удовольствия твоего никому не будет добра, становится ясным, что воздаяние за добро и зло ты получаешь в этом же мире, до того, как уйдешь в тот мир. Эти слова мои никто не сможет отрицать, ибо всякий, кто за всю свою жизнь хоть раз причинил кому-нибудь зло или сделал добро, если хорошенько подумать, увидит, что я прав в этом утверждении и признает его правильность. Итак, пока можешь, никому не отказывай в добре, ибо добро со временем принесет плод.

Рассказ. Слыхал я, что у Мутеваккиля ⁸ был раб по имени Фатх, очень красивый с лица и удачливый, изучивший все науки и искусства ⁹. Мутеваккиль его усыновил и дорожил им больше, чем родными детьми. Этот Фатх захотел научиться плавать. Привели корабельщиков и стали его учить плавать в Тигре. А Фатх этот был еще ребенок и плаванием как следует не овладел, но все же по ребяческому обычаю делал вид, что я, мол, плавать научился.

Как-то раз тайком от учителя пошел он на Тигр и прыгнул в воду, а вода шла очень сильно. Фатха закружило. Когда Фатх понял, что ему с водой не справиться, он отдался воде и плыл по воде, пока не скрылся из глаз людских. Протащило его по воде некоторое расстояние. А на берегу Тигра были ямы. Когда он доплыл до ямы на краю воды, он сделал усилие, забил руками, бросился в эту яму, сел там и сказал себе: "Что-то бог захочет... но теперь я из этой кровожадной воды выбрался". Семь дней он там оставался. [29]

В первый же день, как только Мутеваккилю дали знать, что Фатх прыгнул в воду и утонул, он сошел с трона, сел на [голую] землю, позвал корабельщиков и сказал: "Всякому, кто доставит мне Фатха мертвым или живым, я дам тысячу динаров" ¹⁰. И поклялся он, что не буду, мол, я есть пищу, пока не принесут мне его в том состоянии, в каком он [сейчас] находится.

Корабельщики пошли на Тигр и ныряли и искали повсюду, пока к концу седьмого дня один из них случайно попал на ту яму, увидел Фатха, обрадовался и сказал: "Оставайся здесь, я сейчас приведу челнок".

Ушел он оттуда, пришел к Мутеваккилю и сказал: "О повелитель правоверных, что ты мне дашь, если я привезу тебе Фатха живым?" Тот ответил: "Пять тысяч динаров дам". Корабельщик сказал: "Я нашел Фатха живым". Привели челнок и повезли Фатха. Мутеваккиль приказал, чтобы корабельщику сейчас же выдали то, что он обещал. Он повелел везиру: "Ступай в мою сокровищницу и из всего, что там есть, половину дай нищим" ¹¹. Потом крикнул: "Несите пищу, ведь он же за семь дней изголодался". Фатх сказал: "О повелитель правоверных, я сыт". Мутеваккиль спросил: "Что же ты, водой Тигра напитался?" Фатх ответил: "Нет, я все эти семь дней не был голоден. Каждый день по воде проплывало двадцать хлебов на блюде. Я ловчился, два-три из этих хлебов схватывал и тем хлебом питался. А на каждом хлебе было написано: Мухаммед ибн-ал-Хусейн ал-Аскаф".

Мутеваккиль приказал: провозгласить по городу, кто тот человек, который кидает хлеб в Тигр, и сказать, чтобы он пришел, что повелитель правоверных ему окажет добро, чтобы он не боялся.

Глашатаи провозгласили это. На другой день пришел человек и сказал: "Это — я". Мутеваккиль спросил: "А в чем доказательство?" Ответил: "Доказательство то, что на каждом хлебе было написано мое имя — Мухаммед ибн-ал-Хусейн ал-Аскаф". Мутеваккиль сказал: "Доказательство правильное, но сколько же времени ты бросаешь хлебы в этот Тигр?" Мухаммед йбн-ал-Хусейн ответил: "Вот уже год". Мутеваккиль спросил: "А какова же цель твоя при этом?" [— Тот ответил:] "Слышал я [поговорку]: сделай добро и брось в воду, со временем принесет оно плод. [30] А в моих руках другого добра не было. То, что мог, то я и делал и говорил себе: Какой-нибудь это принесет плод..."

Мутеваккиль сказал: "То, что ты слышал, то и сделал, и получил плод того, что сделал". Мутеваккиль дал ему в Багдаде имение в пять деревень. Разбогател он и стал уважаемым. Потомки его и посейчас еще в Багдаде. Во времена ал-Каима би-амри-ллахи ¹² я ездил в хаддж. Господь всевышний сподобил меня посетить дом божий, и [тогда] я и видел его сыновей и слышал этот рассказ от стариков и старожилов Багдада.

Следовательно, пока можешь, не покладая рук твори добрые дела. Людям себя показывай как человека добродетельного и, показав себя таким, не будь иным на деле. Не говори языком одно, когда на сердце у тебя другое, дабы не стать торговцем, который показывает пшеницу, а продает ячмень.

И во всех делах будь сам справедлив, ибо кто сам справедлив, тому и судья не нужен.

Если будет у тебя печаль или радость, то тому о них говори, кого печали и радости твои могут озаботить. Перед людьми признаков печали и радости не проявляй и каждой хорошей и каждой дурной вещи тотчас же не радуйся и не печалься, ибо это поступок детский. Старайся ради [достижения] невозможного положение свое не менять, ибо великие мужи ни ради истины, ни ради лжи не сдвигаются со своего места.

Такую радость, которая приводит к печали, радостью не считай, и такую печаль, которая приводит к радости, не считай печалью. В момент безнадежности не теряй надежды, знай, что безнадежность связана с надеждой, а надежда с безнадежностью.

Знай, что судьба всех дел мира — придти и исчезнуть. Пока живешь, не отрицай истины, если кто-либо начнет с тобой спорить, прекрати его спор молчанием. Знай, что ответ дуракам — молчание.

Ничьего труда понапрасну не губи, за каждым признавай его права, в особенности за родней своей. Сколь только можешь, оказывай им добро и старцев своего рода уважай. Ведь пророк, да благословит его аллах и да приветствует, сказал: "Старец в роду своем — как пророк в общине своей". Но не будь к ним [31] слишком пристрастным, дабы различать их недостатки так же ясно, как ты видишь их добродетели.

Если от чужого ты не чувствуешь себя в безопасности, то поскорее постарайся обезопасить себя сообразно [степени] небезопасности. И если подозреваешь кого-либо в дурных замыслах, не будь беспечен, это все равно, что подозревать в питье отраву и все же его пить, это неразумно. Не ослепляйся своими добродетелями ¹³. Если сможешь раздобыть себе хлеб неразумием и бесталанностью, будь неразумным и бесталанным. Если же нет, научись чему-нибудь. Учиться и слушать добрые речи не стыдись, чтобы потом избавиться от стыда.

Хорошенько приглядись к доброму и злому, недостаткам и добродетелям людским, и установи, откуда их выгода и польза и в чем их доход и убыток, а тогда уже из всего этого ищи свою выгоду. Доискивайся того, какие вещи приближают людей к ущербу, и держись от них подальше, будь поближе к тому, что приближает человека к выгоде. Тело свое покоряй приобретением учености и добродетели. Тому, чего не знаешь, поучись, и это дастся тебе двумя вещами: или применением на деле того, что ты знаешь, или же изучением того, чего не знаешь.

Сократ сказал: нет сокровищницы лучше знания, и нет врага хуже дурного человека, и нет почета величавее, чем знание, и нет украшения лучше стыда. И потому, сынок, старайся научиться мудрости. В каком бы положении ты ни был, веди себя так, чтобы не прошло у тебя и часа без приобретения мудрости; ведь мудрости надо учиться и у невежд. Ибо если ты посмотришь на неуча оком сердца и устремишь на него зрение разума, то будешь знать: то, что в нем тебе не нравится, то и не надо делать. Как говорил Искендер ¹⁴, я выгоду получаю не только от всех друзей, но даже и от врагов. Если у меня был какой-либо дурной поступок, друзья по снисхождению стремятся его скрыть, чтобы я не знал, а враг по причине вражды говорит, чтобы мне это стало известно. Тогда я это дурное дело от себя удаляю и, следовательно, выгоду эту получаю от врага, не от друга. И ты тоже учись этой мудрости и у невежды, не только у мудреца. [32]

И для всех людей, великих ли, малых ли, обязательно учиться добродетели и знанию, ибо подняться над своими сверстниками можно путем совершенства и добродетелей. Когда ты видишь в себе добродетель, которой в подобных себе не видишь, то всегда считаешь себя выше их и люди тебя признают более высоким, чем твои сверстники, по ценности. А когда разумный человек видит, что его начинают ценить выше сверстников за совершенства и добродетели, он стремится стать еще совершеннее ж еще добродетельнее.

Следовательно, когда люди так делают, не долго приходится [ждать], чтобы возвыситься над всем. Искать знания значит искать возвышения над сверстниками своими. А отказываться от совершенства и добродетели — признак удовлетворенности неизменяемым положением.

Учиться добродетели и наказывать тело за леность — очень полезно, ибо сказано: леность — порча тела. Если тело тебе не повинуется, смотри, как бы не попасть тебе в беду, ибо тело не повинуется тебе от лености и любви к удобству. Ведь движение не есть нечто природное для нашего тела, всякое движение, которое тело совершает, оно совершает по приказу, не по своему желанию, ибо никогда, пока ты не захочешь и не прикажешь, твое тело не пожелает совершить какое-либо действие. Поэтому принуждением сделай свое тело покорным и намеренно приучай его к послушанию. Ведь всякий, кто не сможет покорить свое тело, не сможет покорить себе и тело других людей. И когда ты покоришь себе свое тело, изучением добродетели найди благо обоих миров. Ибо благо двух миров в добродетели, а основа всякого блага в знании и образованности, в особенности в обуздании души и смирении и праведности, и правдивости, и набожности, и невинности ¹⁵, и терпеливости, и стыдливости.

Но хоть в хадисе и сказано насчет стыдливости, что "стыдливость [принадлежит] к вере", все же зачастую стыд приносит людям вред. Не будь настолько стыдливым, чтобы от застенчивости сделать оплошность в своих делах и допустить ущерб своим предприятиям. Очень часто надо поступать бесстыдно, чтобы долбиться осуществления цели ¹⁶. Стыдись невоздержанности, ругани [33] и лжи, а [прямой] речи и правильных дел не стыдись, ибо многие от стыдливости не могли добиться своих целей.

Как стыдливость — плод веры, так нищета- — плод стыдливости, [потому] нужно знать и то и другое, когда нужна стыдливость и когда бесстыдство, и поступать так, чтобы приблизиться к благу, ибо сказали: предпосылка блага — стыд и предпосылка зла — тоже стыд.

Невежду не считай человеком, а мудрого, но лишенного добродетели, не считай мудрецом, осторожного, но лишенного знаний, не признавай аскетом, а с невеждами не общайся, особенно с теми невеждами, которые себя считают мудрецами и удовлетворены своим невежеством. Общайся только с разумными, ибо от общения с добрыми люди приобретают добрую славу. Разве ты не видишь, что масло, хотя и добывается из кунжута, но если ты смешаешь кунжутное масло с фиалкой или розой, от смешения масла с розой или фиалкой, от благодати общения с добрыми, его уже не называют кунжутным маслом, а маслом розовым или фиалковым.

Не будь неблагодарен за общение с добрыми и [их] добрые дела и не забывай [этого]; того, кто в тебе нуждается, не отталкивай, ибо через это отталкивание страдания и нужда [твои] увеличатся. Старайся быть добронравным и человечным, удаляйся от непохвальных нравов и не будь расточителен, ибо плод расточительности — забота, а плод заботы — нужда, а плод нужды — унижение. Старайся, чтобы тебя хвалили разумные, и смотри, чтобы тебя не стали хвалить невежды, ибо тот, кого хвалит чернь, порицается вельможами, как слышал я.

Рассказ. Говорят, что как-то раз Ифлатун ¹⁷ сидел с вельможами того города. Пришел к нему на поклон какой-то человек, сел и повел разные речи. Посреди речей он сказал: "О мудрец, сегодня я видел такого-то, и говорил он о тебе и прославлял и славословил тебя — Ифлатун, мол, очень великий мудрец и никогда не было и не будет ему подобного". Я хотел передать тебе его восхваления.

Мудрец Ифлатун, услышав эти слова, поник головой и зарыдал и очень опечалился. Этот человек спросил: "О мудрец, какую обиду я тебе причинил, что ты так опечалился?" Мудрец Ифлатун [34] ответил: "Ты меня не обидел, о ходжа, но может ли быть бедствие больше того, что меня хвалит невежда и дела мои кажутся ему достойными одобрения? Не знаю я, что за глупость я сделал, которая пришлась ему по нраву и доставила удовольствие, так что он похвалил меня, а то я раскаялся бы в этом поступке. Печаль моя от того, что я еще невежда, ибо те, кого хвалят невежды, сами невежды ¹⁸.

И вспомнился [мне] еще один рассказ в этом смысле.

Рассказ ¹⁹. Слыхал я, что Мухаммед-и-Закарийа ар-Рази шел со своими учениками. Повстречался ему бесноватый, ни на кого не посмотрел, кроме Мухаммед-и-Закарийа, но к нему пригляделся и рассмеялся ему в лицо. Мухаммед повернул назад, пошел домой, приказал сварить тимиана ²⁰ и съел. Ученики спросили: "О хаким, почему ты ел это варево в это время?" Ответил: "По причине смеха того бесноватого, ибо если бы он в черной немочи своей, кроме нее, ничего во мне не увидел, он не посмеялся бы надо мной, ибо говорят, каждая птица летает с той, которая подобна ей по облику".

А затем не приучайся к резкости и пылкости и сохраняй кротость. Но все же не будь таким мягким, чтобы тебя по сладости и мягкости могли проглотить, но и не будь столь грубым, чтобы до тебя не касались рукой. Со всеми будь в ладу, ибо путем слаженности можно добиться осуществления желания и от друга и от врага. Никого не учи злым делам, ибо учить злу все равно, что делать зло. Если тебя даже безвинно кто-либо обидит, ты старайся его не обижать, ибо дом незлобивости [стоит] на улице человечности, и говорят, что основа человечности — в том, чтобы не обижать.

А затем поступай с людьми хорошо, ибо люди должны глядеть в зеркало, если вид его [лица] хорош, то надлежит, чтобы и поведение его было подобно виду его, ибо безобразие красивому не идет, и нельзя, чтобы из пшеницы рос ячмень, а из ячменя пшеница. И в этом смысле у меня есть четверостишие:

Мне, о кумир, ты подносишь зло,
Отчего ты от меня надеешься на добро?
Ступай, ступай, душа [моя], ты заблуждаешься!
Нельзя жать пшеницу, коли сеешь ячмень... [35]

Но если взглянешь в зеркало и увидишь, что лицо твое безобразно, все равно надлежит творить добро, ибо, если ты будешь делать зло, ко злу прибавишь зло, а это очень не хорошо и безобразно — два безобразия вместе.

От искренних, слушающих советы и испытанных друзей выслушивай [и сам] советы и с советниками своими всегда совещайся наедине, ибо польза тебе от них будет [именно] наедине, и когда прочтешь слова, что я помянул, и будешь знать [их], то возгордишься своим совершенством. Но не полагайся на свои совершенства и добродетели, не давай себя этим опутать. Когда все изучишь и узнаешь, причисли себя к невеждам, ибо мудрецом будешь тогда, когда познаешь свою невежественность.

Так рассказывают.

Рассказ. Слыхал я, что во времена Хосрова при везире Бузурджмихр хакиме ²¹ приехал посол из Рума. Кисра сел [на трон], как было принято у царей персидских, и дал послу прием. И должен он был дать послу приемную грамоту через Бузурджмихра, т. е. что есть у меня такой везир. Сказал он перед послом Бузурджмихру: "О такой-то, ты знаешь все, что есть в мире...", и хотел, чтобы тот ответил: "Знаю", но Бузурджмихр сказал: "Нет, о господин". Хосров от этого расстроился и устыдился посла. Спросил: "Кто же знает все?" Ответил: "Все знает совокупность [всех людей], а совокупность еще не родилась от матери".

Потому, сын мой, не причисляй себя к более мудрым ²², ибо, когда ты признаешь себя невеждой, тогда станешь мудрецом, ведь очень мудр тот, кто знает, что он невежда.

Сократ, при всем своем величии, говорит: если бы не боялся я, что после меня великие люди и мудрецы попрекнут меня, скажут, что Сократ притязал на всю мудрость мира сразу, то я утверждал бы, что ровно ничего не знаю и бессилен, но нельзя [этого] сказать, так как это было бы большое притязание с моей стороны.

А БуШукур Балхи ²³ восхваляет себя за мудрость в одном бейте, и бейт этот таков:

Достигло знание мое того, что знаю я, что я невежда. [36]

Потому-то, мой сын, не ослепляйся своим знанием и если встретится тебе дело, то, хотя бы были у тебя способности разрешать его, ты в мнении своем не упорствуй ²⁴. Всякий, кто упорствует в своем мнении, всегда пожалеет об этом. И совет держать позором не считай, советуйся с мудрыми старцами и искренними друзьями. Ведь Мухаммеду избраннику при [его] мудрости и пророческом даре, хотя учителем и устроителем дел его был [сам] господь всевышний, все же [бог] на это не дал согласия и сказал: "И совещайся с ними в деле", сказал: "О Мухаммед, с этими избранными и друзьями своими советуйся, ибо замыслы от вас, а одоление от меня, господа [твоего]".

И знай, что мнение двух человек — не то, что мнение одного, ибо нельзя увидеть одним глазом то, что [видно] двум глазам. Разве ты не видишь, что врач, когда заболеет и болезнь его станет сильной и трудной, не прибегает к собственному лечению. Он приводит другого врача и, расспросив его, лечит себя, если даже он очень мудрый врач.

И если встретится у ближнего твоего дело, ты во что бы то ни стало старайся, пока есть у тебя душа, не жалей ни труда тела, ни денег своих, даже если бы это был враг и завистник твой. Ибо, если он не останется [без помощи] в этом деле, то, что ты ему помог, умножит любовь его, и, может быть, станет тот враг другом.

А людей, слагающих слова и красноречивых, которые приходят к тебе на салам ²⁵, уважай и будь к ним милостив, чтобы они жаднее стремились к тебе на салам. Самый жалкий из людей тот, к кому на салам не идут, если бы он даже был совершенен по знаниям.

И с красноречивыми людьми длинно не разглагольствуй, ибо многословие людям не идет. Ведь ученый человек, если он многоречив, то ученость его не похожа на ученость, а в словах его нет блеска ²⁶. Итак, знай, каковы условия произнесения речи и в чем они, и да поможет тебе аллах.

Комментарии

1. Мугейлан — особый вид колючего растения, свойственного арабскому полуострову и Египту и сближаемый с акацией.

2. Здесь автор играет на двойном значении слова, прямом— "имя" и переносном— "добрая слава, репутация, именитость".

3. Здесь Кей-Кавус отступает от аристократизма, который был так сильно подчеркнут в предшествовавших главах. Объяснение этого, очевидно, нужно искать в личном положении автора, убедившегося, что в его время царское происхождение еще не обеспечивает престола и что без умения быть кому-нибудь полезным прожить невозможно.

4. Как известно, мусульманская наука, помимо пяти внешних чувств, признавала внутренними чувствами перечисленные автором пять способностей.

5. Необходим о отметить усиленно подчеркнутый совет не соваться не в свое дело и не пытаться исправлять людей. Мотивировано это утверждение совершенно несвойственной мусульманской дидактике концепцией о неисправимости человеческой натуры и невозможности перевоспитания человека. В сущности говоря, эта концепция подрывает основу всей книги, как раз ставящей себе задачу дать совет. Я склонен думать, что концепция эта здесь вытекает из личного опыта автора, имевшего случай убедиться, что повелителям совет давать небезопасно. Очевидно, это утверждение и нужно понимать в таком суженном значении: относится это только к той знати и покровителям, с которыми придется иметь дело Гиланшаху.

6. Известный хадис: ср. Ан-Нувейри. —Нихайат ал-адаб, III, 3 (каирское издание).

7. Перевод по РК.

8. 10-й аббасидский халиф, правивший в 847–861 гг.

9. У Н — явная опечатка: мимбархо вм. хунархо.

10. Динар — золотая монета весом в 3,6 г.

11. РК — "половину всего дай ему". Явная порча, ибо ему было, как видно из рассказа, обещано только 5000 динаров.

12. Ал-Каим би-амри-ллахи 26-й аббасидский халиф, правил в 1031-1075 гг.

13. РК — "смотри на добродетели и разум людей". Чтение Н, по моему мнению, дает более подходящий смысл.

14. Т. е. Александр Македонский.

15. Букв.: "сохранении в чистоте своих шальвар", т. е. не замарывании себя развратом (пок-шалвори).

16. Характерное для практицизма автора отступление от официальной морали.

17. Т. е. Платон.

18. Этот рассказ есть и у Ауфи (Jawami I, 25).

19. Также и у Ауфи I, 25.

20. Тимиан — ароматное растение, распространенное в Европе, Азии и Сев. Африке.

21. Бузурджмихр — арабизованная форма древнего Бузургмихр. Легендарный везир сасанида Ануширвана, на которого были перенесены черты всех сказаний об идеальных царских советниках.

22. РК — "причисляй себя к невежественнейшим людям".

23. Абу-Шукур Балхи — один из видных поэтов саманидского периода. Обычно указывалось, что он — предшественник Рудаки и Дакики, но, как указал С. Нефиси, Шемс-и-Кайс ("Му’джам", 439–440), приводя бейт Рудаки, говорит: "этот бейт у него заимствовал Бу-Шукур". Это обстоятельство доказывает, что Бу-Шукур моложе Рудаки. Подтверждается это и рядом других фактов. Так, сохранившийся в словаре Асади бейт из его поэмы показывает, что поэма эта написана в 333 г. х. (944-5 н. э.), В другом бейте, по-видимому, относящемся к той же поэме ("Наш повелитель—благороднорожденный Нух, который распростер правосудие над государями"), очевидно, упоминается эмир Хамид Нух ибн-Наср, вступивший на престол в 943 г. после смерти своего отца, которого славословил Рудаки (ср. Нефиси, Рудаки I, стр. 215). Сличая эти строки с другими строками, сохраненными тем же словарем, Нефиси приходит к выводу, что Бу-Шукур родился в 303/915-6 г., так что к моменту смерти Рудаки ему было всего лишь 26 лет. Бу-Шукуру среди саманидских поэтов, несомненно, принадлежит видное место, ибо даже Фирдоуси был знаком с его произведениями и кое-что из них использовал в своих творениях. Так, едва ли можно сомневаться в том, что строки Бу-Шукура: "Да не будет у тебя ласки к врагу, ибо враг — горькое по самой природе дерево. Если У дерева субстанция горька, то, будешь ли ты поливать его жирным и сладким, оно все равно принесет тебе горький плод, жирного и сладкого ты от него не вкусишь", нашли свое отражение в знаменитой сатире на султана Махмуда: "Дерево, у которого природа горька, если ты посадишь в райском саду, в конце концов все равно проявит свою сущность и принесет все же [лишь] горький плод". Из поэмы Бу-Щукура "Афарин-намэ" Нефиси удалось собрать по различным фархангам (словарям) 118 разрозненных бейтов, всего же из разных его произведений найдено 192 бейта. Кроме "Афарин-намэ", у Бу-Шукура, видимо, были еще и другие месневи: одно, написанное хазаджем (размер "Хосров и Ширин" Низами), другое — хафифом (размер "Хафт Пейкар" того же поэта). Этот факт заслуживает большого внимания, ибо, таким образом, три типа эпических метров, использованных Низами, намечаются уже в середине X в. и, следовательно, связь Низами с его предшественниками оказывается значительно теснее, чем это до сих пор казалось исследователям его творчества.

24. РК — "на выполнение которого у тебя способности нет, ты в своем мнении не упорствуй".

25. Ба саломи ту оянд, т, е. "приходят на прием и на поклон".

26. Перевод даю по РК. В тексте Н слово фадам всюду заменено на дижам — "мрачный", что смысла не дает. По-видимому, редкое слово фадам переписчику не было понятно.