АБУ РЕЙХАН БИРУНИ

ИНДИЯ

КИТАБ ТАРИХ АЛ-ХИНД

(КНИГА ИСТОРИИ ИНДИИ)

ГЛАВА LXVI — О ПАЛОМНИЧЕСТВЕ И ПОСЕЩЕНИИ ПОЧИТАЕМЫХ МЕСТ

/273/ Паломничество для индийцев не обязательно, но только добровольно и достойно похвалы. Оно состоит в том, что паломник отправляется в какую-нибудь чистую местность, к какому-нибудь почитаемому идолу или к одной из священных рек. Там он совершает омовение, поклоняется идолу, принося ему дары, произносит перед ним обильные славословия и читает молитвы, постится и раздает милостыню брахманам, жрецам и прочим, бреет волосы на голове и бороду и возвращается домой.

Священные, почитаемые пруды находятся в холодных горах вокруг Меру. И в «Ваю-пуране», и в «Матсья-пуране» приводится следующий рассказ о них. «У подножия Меру находится Архата — очень большой пруд, который, по описанию, блестит, как луна. В нем берет свое начало река Занба, которая чрезвычайно чиста, ибо течет над чистейшим золотом ¹.

Около горы Швета есть пруд Уттара Манаса, а вокруг него расположены двенадцать других прудов, каждый из коих подобен озеру.

Из них вытекают две реки, Санди и Маддхьянда, текущие в сторону Кимпуруши ². Около горы Нилы есть пруд Пьюз [?], поросший кувшинками ³ .

Вблизи горы Нишадхи находится пруд Вишнупада, откуда вытекает река Сарасвати, то есть Сарсати. Кроме нее, оттуда вытекает река Гандхарви ⁴.

В горе Кайласа находится пруд Манда, огромный, как море, откуда вытекает река Мандакини. К северо-востоку от Кайласы лежит гора Чандра-парвата, а у ее подошвы расположен пруд Ачуд, из которого вытекает река Ачуд.

На юго-восток от Кайласы находится гора Лохита, а у ее подножия—пруд, называемый Лохита, откуда вытекает река Лаухитья. [462] Южнее Кайласы — гора Сараюшати, а у ее подножия — пруд Манаса, откуда вытекает река Сараю.

На запад от Кайласы — гора Аруна, всегда покрытая снегом, на которую невозможно взойти. У ее подножия — пруд Шайлода, откуда вытекает река Шайлода.

На север от Кайласы — гора Гаура, а у ее подножия — пруд Бандасара, что значит «златопесчаный». Вблизи этого пруда царь Бхагиратха провел свою отшельническую жизнь.

История его такова. Один царь индийцев, по имени Сагара, имел шестьдесят тысяч сыновей, которые все были скверными и злыми людьми. Однажды они потеряли лошадь и стали искать ее; при этом они беспрестанно бегали взад и вперед с такой силой, что от ударов их ног поверхность земли треснула. Они нашли лошадь в недрах земли, стоящей перед человеком, который потупился, опустив долу свой взор. Когда они приблизились к нему, он поразил их своим взглядом, отчего они были сожжены на месте и пошли в ад за свои дурные поступки. Провалившаяся часть земли стала морем, а это — Великое море.

Один царь из потомков того царя, по имени Бхагиратха, услышав историю своих предков, сильно опечалился. Он направился к упомянутому пруду, дно которого состояло из полированного золота, и оставался там, II проводя дни в посте, а ночи в молитве, пока Махадева не спросил его, чего он желает. Он ответил: «Я хочу реку Ганг, которая течет в раю», — ибо знал, что над кем протечет вода этой реки, все грехи того простятся. Махадева даровал ему то, что он просил.

А Млечный Путь служил [до того] Гангу руслом, и Ганг от этого был очень высокомерен, ибо не знал никого, кто бы имел над ним силу. Но Махадева взял Ганг и положил его себе на голову. Когда Ганг почувствовал, что не может пошевелиться, то возгорелся гневом, заволновался и пришел в ярость. Махадева, однако, держал его так крепко, что никто не мог погружаться в него. Затем он взял часть Ганга и отдал Бхагиратхе, и этот царь заставил среднее из семи разветвлений Ганга течь над костями своих предков, благодаря чему они освободились от наказания. Поэтому индийцы бросают сожженные кости своих мертвецов в Ганг. Эта река была также прозвана по имени этого царя, который привел ее на землю, [то есть «Бхагиратха»] ⁵.

Мы уже приводили индийские сказания относительно того, что в двипах есть реки не менее святые, чем Ганг. В каждом месте, которому приписывается какое-нибудь особое достоинство, индийцы устраивают пруды, предназначенные для омовения; в этом искусстве они дошли до высочайшей степени мастерства, так что, когда наши люди видят их, они восхищаются ими настолько, что не в состоянии их [463] даже описать, а не то что соорудить что-либо в этом роде. Они строят их из камней огромного размера, крепко симметрично уложенных, соединенных один с другим крепкими железными стержнями, располагая их уступами подобно площадкам для ульев, и такая терраса огибает пруд со всех сторон на высоте более чем в человеческий рост. Потом на поверхности между двумя уступами они устраивают лестницы, которые поднимаются, как зубцы. Первые уступы, таким образом, играют роль дорог, а зубцы — роль ступеней. Сколько бы народу ни спускалось к пруду, пока другие поднимаются, они не встретятся друг с другом, и дорога никогда не загромождается толпой, так как там много террас, которые позволяют поднимающимся по ним свернуть в сторону от той террасы, по которой другие спускаются. Благодаря такому устройству они избегают беспокойной толчеи.

В Мултане есть пруд, совершая омовение в котором, индийцы совершают акт поклонения [божеству], если им не препятствуют.

В «Самхите» Варахамихиры говорится: «В Танешаре есть пруд, к которому индийцы стекаются, приходя издалека, чтобы омыться в его водах. О причине возникновения этого обычая они утверждают, что воды всех других священных прудов посещают этот пруд во время затмения и что поэтому, если человек омоется в нем, это будет то же самое, как если бы он совершил омовение в каждом из этих прудов по очереди». Далее Варахамихира продолжает: «Люди говорят также, что если бы не то, что именно Голова вызывает затмение обоих светил, воды других прудов не посещали бы этот пруд» ⁶.

Пруды бывают прославлены своей святостью либо потому, что там произошло какое-нибудь значительное событие, либо потому, что они упоминаются в каком-нибудь тексте священного писания индийцев или преданиях. Я уже привел слова, сказанные Шаунакой, которые передала Венера, ссылаясь на Брахму, ибо они первоначально были обращены к нему. В них рассказывается о царе Бали и о том, что он сделает до того, как Нараяна погрузит его в землю до самого нижнего ее яруса. В этих словах сказано также следующее: «Я делаю это с ним, только чтобы погибло равенство между людьми, которое он хочет установить; и пусть люди различаются |275| по своему положению, дабы на этой разнице зиждился мировой порядок. И пусть люди отвратятся от поклонения ему, а поклоняются мне и верят в меня. И так же, как взаимная помощь людей, достигших цивилизации, предполагает некоторую разницу превосходства между ними, чтобы один человек нуждался в другом, так и бог создал мир, полный природных различий. Так, страны отличаются одна от другой холодным или жарким климатом, у одной — хорошая почва, вода и воздух, у другой — горько-соленая почва, гнилая и вонючая [464] вода и нездоровый воздух. Таковы же и прочие различия в отношении обилия благ или их недостатка, таковы же периодически повторяющиеся стихийные бедствия в одних краях, которые совершенно неизвестны в других. Все это побуждает людей, достигших цивилизации, тщательно выбирать места, где они хотят строить города.

То, что заставляет людей делать эти вещи, — это укоренившиеся обычаи. Заповеди религии, впрочем, гораздо могущественнее и сильнее влияют на природу человека, чем обычаи и традиции. Разве ты не видишь, что основания последних подвергаются исследованию и соответственно этому либо принимаются, либо отвергаются, тогда как основания заповедей религии оставляются такими, какие они есть, без исследования, и принимаются большинством просто на веру. Эти заповеди обсуждают не более_: чем жители какого-нибудь бесплодного края, родившиеся там и не видевшие ничего другого, судят о нем, приводя доводами любовь к родному краю и тягость покинуть свое местожительство. Далее, если [кроме природных различий] жители страны оценивают ее еще и по предпочтению ее с точки зрения религии, то в их сердцах возникает такая привязанность к ней, которую не вырвать вовек» ⁷.

У индийцев есть места, которые почитаются в связи с их религиозной, жизнью, каков, например, город Бенарес. Их отшельники направляются к нему и остаются там навсегда, подобно тому как соседи ⁸ Каабы остаются навсегда в Мекке. Они желают, чтобы там завершился их жизненный предел, дабы после смерти их награда была наилучшей. Они говорят, что проливший кровь отвечает за свое преступление и наказуем соответственно со своей виной, разве что он войдет в город Бенарес, где получит прощение и отпущение грехов. О причине этого они рассказывают следующую историю: «Брахма обладал четырьмя головами в одном обличьи. Между ним и Шанкарой, то есть Махадевой, произошла ссора, а последовавшая их схватка завершилась тем, что одна из голов Брахмы была оторвана. В то время существовал обычай, что победитель брал голову убитого противника в руку и держал ее подвешенной в знак унижения врага и собственной храбрости, вложив ей уздечку в рот. Голова Брахмы была таким образом обесчещена рукой Махадевы, который всюду брал ее с собой; куда бы он ни пошел и что бы ни делал, он никогда не расставался с ней, входя в города, пока, наконец, не достиг Бенареса. Как только он вошел в Бенарес, голова сразу выпала у него из руки и исчезла» ⁹.

Пукара является тоже таким местом. Вот ее история. Однажды Брахма совершал там жертвоприношение огню, когда из огня вышла свинья. Поэтому они воздвигли там идол Брахмы в образе свиньи ¹⁰. [465]

За городом в трех местах они соорудили пруды, которые высоко чтятся и служат местами поклонения.

К таким же местам принадлежит еще Танешар, также называемый Курукшетра, то есть «страна Куру». Это был крестьянин, благочестивый и святой человек, который творил чудеса с помощью божественной силы. Поэтому страна была названа в его честь и почитаема ради него. Кроме того, в Танешаре совершались подвиги Васудевы во время Бхаратских войн и при уничтожении злодеев. Вследствие этого народ посещает это место ¹¹.

Матхура тоже такое священное место, наполненное брахманами.

|276| Оно почитается потому, что Васудева там родился и воспитывался вблизи него, в Нандакуле.

В настоящее время индийцы посещают также Кашмир. Посещали они и Мултан, до того как капище его идола было разрушено.

Комментарии

1. Описание горы Меру содержится в «Ваю-пуране», гл. 34 и «Матсья-пуране», гл. 113. Река Джамбу, текущая вокруг горы Меру, образуется, согласно пуранам, из сока плодов растущего на горе мифического дерева Джамбу; она течет в золотых берегах. О пруде Arhata (? архату) у подножия горы Меру в индийских источниках не упоминается. Возможно, здесь искажение Арунода (Arunoda) — название озера вблизи Меру.

2. Гора Швета, согласно пуранам, расположена к северу от Меру. Озеро Манаса (у ал-Бируни: Uttara manasa, ’втар манасу) лежит не у горы Швета, а у горы Вайдьюта (Ваю-пурана, гл. 47, шл. 14), расположенной к югу от Кайласы. Названия рек Санди (? шандий) и Маддхьянда (? мддви) расшифровать затруднительно.

3. Гора Нила расположена к северу от Меру (Ваю-пурана, гл. 34, шл. 15). Название озера (пиуз ?) транскрибировать не удалось.

4. Местоположение пруда Вишнупада (Visnupada, бшн пазу) и реки Гандхарви (Gandharvi, гндхрбб) по пуранам не установлено.

5. Описание горы Кайласа и ее окрестностей содержится в «Ваю-пуране», гл. 47 и «Матсья-пуране», гл. 121. Согласно пуранам, у подножья горы находится пруд Манда (Manda, манда), из которого вытекает река Мандакини; к северо-востоку расположена гора Чандрапрабха (у ал-Бируни: Candraparvata, джандр парбту), у подножия ее — озеро Аччхода (Acchoda, ачуд), из которого вытекает река того же названия (Acchoda, ачуд). На юго-востоке — гора Лохита (Lohita, лухит) с озером того же названия и рекой Лаухитья (Lauhitya, лухитнаду). К югу — гора Вайдьюта (у ал-Бируни: Sarauсati?, сарпушази) с прудом Манаса, из которого вытекает река Сараю (сарадж). На западе — гора Аруна (Aruna, арун), покрытая золотом, озеро Шайлода (Сailodа, шайлуда) и река Шайлода (Сailodi). На севере — гора Гаура (Gaura, кавру) и озеро Биндусара (Bindusara, бндасару) с золотыми берегами (Ваю-пурана, гл. 47, шл. 1-24). С этим озером связано сказание о нисхождении Ганги с небес на землю, которое упоминается в «Матсья-пуране» (гл. 121, шл. 26 и сл.), «Ваю-пуране» (гл. 47, шл. 24 и сл.), и в более подробном варианте излагается в «Рамаяне» Вальмики (кн. 1, гл. 38-44). В общих чертах изложение легенды у ал-Бируни совпадает с индийскими источниками. Шестьдесят тысяч сыновей Сагары, в поисках жертвенного огня, похищенного Индрой, проникли в подземное царство, где были сожжены взглядом разгневанного Вишну. Праправнук Сагары Бхагиратха (Bhagiratha, бахагирас) постом и покаянием добился низведения Ганги на землю, для омовения праха погибших. После этого Ганга, снизошедшая на землю по голове Шивы, получила наименование «Бхагиратхи», т. е. дочь Бхагиратха.

6. Оригинал этой цитаты не найден в тексте «Брихат-самхиты».

7. Оригинал этой цитаты не найден в тексте «Вишну-дхармоттары».

8. В подлиннике муджавир — «сосед; обитающий вблизи». Так называли человека, который поселялся возле Каабы или иного объекта паломничества мусульман с намерением провести остаток дней своих в посте и молитве.

9. Захау указывает, что эта история составляет часть легенды о битве Шивы с асурой Джаландхарой (Sachau, India, transl., II, p. 393. См. также «Падма-пурана», кн. 5, гл. 141). Шанкара (Camkara, шнгр) — одно из имен Шивы.

10. Пукара — правильнее Пушкара (Puskara, пукара) — город, озеро и место паломничества в окрестностях Аджмера; по преданию, здесь Брахма совершил жертвоприношение яджна. Древний храм Брахмы был разрушен при Аурангзебе.

11. Куру — легендарный царь Лунной династии; потомки его правили Северной Индией в эпоху великой войны, описанной в «Махабхарате».