АБУ РЕЙХАН БИРУНИ

ИНДИЯ

КИТАБ ТАРИХ АЛ-ХИНД

(КНИГА ИСТОРИИ ИНДИИ)

ГЛАВА VI, РАССКАЗЫВАЮЩАЯ ОБ ИНЫХ МИРАХ И МЕСТАХ ВОЗДАЯНИЯ В РАЮ И АДУ

Мир [у индийцев] называется лока 1. По первичному делений весь мир делится на верхний, нижний и средний. Верхний мир называется Сварлока, а это рай. Нижний мир — Нагалока, то есть «мир змей», а это ад; называется он также Наралока, а иногда они называют его Патала, то есть «нижайший мир» 2. Средний мир, в котором мы живем, называется Мадхьялока и Манушьялока, то есть «мир людей» 3; в нем [человек] снискивает, а в верхнем получает награду и в нижнем — наказание. Тот, кто заслужил последние два мира, сполна получает в них воздаяние за свои деяния в течение какого-то периода времени, назначаемого в соответствии с продолжительностью его деяния; в каждом из этих двух миров может пребывать только душа, отделенная от тела.

Для тех же, кто не заслужил того, чтобы улететь в рай или низвергнуться в ад, существует еще другая лока, называемая Тирьяглока, а это — мир растений и животных, не наделенных разумом, среди обитателей которого странствует дух, переселяясь от одного к другому, пока не переходит в человеческое существо, постепенно поднимаясь ог низших ступеней растительного [мира] к высшим ступеням чувственного мира. Пребывание души в этом мире возможно по двум причинам: или из-за недостаточности количества [заслуженного душою] воздаяния, для того чтобы быть отправленной в место награды или наказания; или при возвращении из ада, так как, согласно представлениям индийцев, душа, возвращаясь в земную обитель, с самого начала принимает человеческий облик, а душа, возвращающаяся из ада, снача ла странствует в растениях и животных, прежде чем достигнет человеческой ступени.

Индийцы в своих преданиях говорят о многочисленных адах, разнообразно их описывают и называют и для каждого греха отводят [95] особое место. В «Вишну-пуране» говорится, что адов восемьдесят восемь тысяч 5, и мы приведем то, что рассказывается в ней по этому поводу:

«Тот, кто ложно присягает или лжесвидетельствует, и тот, кто помогает этим двум, а также и тот, кто насмехается над людьми, отправятся в ад Раурава».

«Тот, кто проливает невинную кровь, насильно отторгает чужие права и грабит людей или убивает корову, отправляется в ад Родха. Туда же отправится и тот, кто ненавидит людей».

«Тот, кто убивает брахмана или крадет золото, и его соучастники, правители, которые не блюдут интересов своих подданных, и тот, кто |30 | прелюбодействует с женой своего учителя или разделяет ложе с родственницей по женской линии, отправятся в Таптакумбху».

«Тот, кто потворствует прелюбодеянию своей жены из жадности, вступает в [кровосмесительную] связь со своей дочерью или женой сына, продает своего ребенка или из скаредности не тратит свое имущество на себя, отправится в Махаджвалу».

«Тот, кто непочтителен к учителю и недоволен им, пренебрегает людьми, и тот, кто занимается скотоложеством, и тот, кто с пренебрежением относится к Ведам и пуранам или извлекает с их помощью выгоду на базарах, отправится в Шавалу».

«Тот, кто крадет, строит козни, сбивает людей с правильного пути, и тот, кто ненавидит отца своего и не любит бога и людей, и тот, кто не почитает драгоценные камни, которые возвеличил бог, и рассматривает их наравне с прочими камнями, отправится в Кримишу».

«Тот, кто не уважает прав отцов и дедов, не выполняет обязанностей по отношению к ангелам, и тот, кто делает стрелы и наконечники, отправится в Лалабхакшу».

«Мастер, выделывающий мечи и ножи, отправится в Вишасану».

«Тот, кто скрывает свое имущество, жаждая получить подарки от правителей, брахман, если он продает мясо, жир, масло, приправы или вино, отправится в Адомукху».

«Тот, кто откармливает кур, кошек, овец, свиней и птиц, отправится в Рудхирандху».

«Актеры и декламаторы стихов на базарах, те, кто роет колодцы для снабжения водой, тот, кто вступает в сношения со своей женой в почитаемые [как праздник] дни, тот, кто поджигает дома людей, и тот, кто изменяет другу, а затем принимает его, домогаясь его имущества, отправятся в Рудхиру».

«Тот, кто добывает мед из пчелиного улья, отправится в Вайтарани». [96]

«Тот, кто в опьянении своей молодостью насильно захватывает чужое имущество и женщин, отправится в Кришну».

«Тот, кто рубит деревья, отправится в Асипатравану».

«Охотник и тот, кто делает капканы и силки, отправятся в Вахниджвалу».

«Тот, кто пренебрегает обычаями и установлениями и попирает законы, а это самый худший из всех, отправится в Сандамшаку» 6.

Мы перечислили все это только для того, чтобы осведомить о тех деяниях, которые индийцы осуждают как греховные.

Некоторые индийцы думают, что средний мир, предназначенный для снискания [награды или наказания], есть человеческий мир, в котором [душа] странствует, поскольку заслуженного ею воздаяния недостаточно ни для награды, ни для наказания. Далее они считают, что рай, возвышающийся над средним миром, [уготован] для блаженства, которое непременно длится сообразно добрым делам [души]. А странствие в растениях и животных они считают более низшей ступенью, [уготованной] для мучения и наказания, где пребывание [души] длится в соответствии с [ее] дурными делами. И они не ведают другого ада, помимо подобного опускания ниже человеческой ступени.

Эти /31/ все [различные воздаяния] нужны потому, что стремление к избавлению от оков [материи] часто происходит не прямым путем, ведущим к достоверному знанию, а идет по пути, избранному предположительно или в подражание другим. Ни одно деяние [души], вплоть до самого последнего, не пропадает зря: все они будут зачтены при взвешивании [и сопоставлении] содеянного [ею] добра и зла. Однако воздаяние будет в соответствии с намерением при совершении действия и получит она его на различных ступенях: или в том облике, в котором она находится [на земле], или в той оболочке, которую душа примет [при дальнейшем странствии], или после ее расставания с данной оболочкой и до достижения ею другого облика 7.

Вот здесь индийцы отклоняются от умозрительного рассмотрения и обращаются к религиозным преданиям про истоки вознаграждения и возмездия, о пребывании [души] там без телесного облика, о возвращении ее после получения награды за свои деяния сполна к телесному облику и образу человеческому, чтобы приготовиться к тому, что ей суждено в дальнейшем. Поэтому автор книги «Санкхья» не считает вознаграждение в раю благом, поскольку оно имеет предел и не вечно, ибо жизнь в раю напоминает жизнь в этом мире: и там остается взаимное соперничество и зависть вследствие разнообразия степеней и положений [для обитателей]; ведь поистине алчные страсти и скорбь прекращаются только там, где есть [полное] равенство. [97]

Суфии также не считают пребывание в раю благом, но по иной причине, а именно потому, что душа там отвлекается утехами другими вещами помимо истины [т. е. бога] и ее внимание отвлекается от чистого добра [т. е. бога] тем, что не есть чистое добро.

Мы уже говорили, что, согласно мнению индийцев, в этих двух местах дух лишен телесности. Однако это воззрение принадлежит только избранным среди них, которые представляют себе душу самостоятельной сущностью. Что касается тех, кто стоит на более низких ступенях и почти не может представить себе ее существования без тела, то они придерживаются разнообразных мнений. Одно из них состоит в том, что будто причина предсмертной агонии лежит в ожидании духом приготовленной ему [новой] оболочки, так как дух не покидает тела до той поры, пока не обретет бытия близкое ему существо со сходными поступками и деяниями, то есть одно из тех, кого природа приготовила в виде зародыша в чреве [матери] или в виде зерна, произрастающего в лоне земли. Только тогда душа покидает тело, в котором она находилась.

Другие, основываясь на преданиях, утверждают, что душа не ожидает такого момента, а отделяется от своей оболочки по причине тонкости последней, тогда как ей уже приготовлено другое тело из элементов [материи]. Это тело называется ативахика 8, что значит «быстро зарождающийся», так как оно появляется не через рождение. Душа пребывает в нем целый год в жесточайшей агонии независимо от того, следует ли ей вознаграждение или наказание. Это похоже на барзах 9 [промежуточное положение] между временем совершения деяния и временем получения вознаграждения. По этой причине наследник умершего, согласно индийским обычаям, должен исполнить годовые обряды над покойным, которые завершаются только по истечении года, так как затем дух отправляется в уготованное ему место 10. Здесь мы приведем некоторые выдержки из их книг, которые помогут уяснить эти [изложенные выше] идеи. В «Вишну-пуране» [говорится]:

Майтрея спросил Парашару, для чего предназначены ад и наказания в нем, на что тот ответил: «Это для того, чтобы отличить добро от зла и знание от невежества, /32/ и для проявления справедливости. Но не всякий грешник входит в ад. Некоторые спасаются от него, если они заблаговременно свершили дела покаяния и искупления. Самое великое из них — постоянно помнить о Вишну при каждом действии. Другие странствуют в растениях, отвратительных и грязных птицах и гадах ползучих, например во вшах и червях, столько времени, сколько они заслужили» 11.

В книге «Санкхья» [говорится]: «Что касается того, кто заслужил возвышения и вознаграждения, он станет подобен одному из ангелов, [98] смешавшись с толпами духовных существ; ему не будут препятствовать перемещаться на небесах и находиться среди их обитателей; ила уподобится он одному из восьми видов духовных существ. Что касается того, кто заслужил унижения своими поступками и грехами, он станет животным или растением и будет странствовать до тех пор, пока не заслужит вознаграждения — с тем, чтобы он избавился от [тяжкого] наказания, или изменил свою сущность и покинул свое обиталище, в котором он перемещается, и обрел избавление» 12.

Один из богословов, благосклонно относящихся к учению о переселении душ, говорит: «Переселение душ бывает четырех ступеней:

[1] Перемещение, то есть продолжение потомства среди человеческого рода, так как этим жизнь передается от одного индивидуума другому. Противоположно этому —

[2] превращение, которое исключительно присуще людям, поскольку они превращаются в обезьян, свиней и слонов.

[3] Устойчивое пребывание, подобное состоянию растений. Оно хуже перемещения [1], так как оно постоянно остается неизменным в течение [долгого] времени и становится долговечным, как горы. Противоположно ему —

[4] прекращение, свойственное срываемым растениям и приносимым в жертву животным, так как они исчезают, не оставляя после себя ничего» 13.

Абу Йа'куб ас-Сиджизи, прозываемый... 14, придерживается в своей книге, названной им «Раскрывание сокровенного», того мнения, что виды сохраняются [неизменными] и что переселение душ совершается в одних и тех же видах, не переходя от них к другим видам.

Таково же было и воззрение греков. Действительно, Иоанн Грамматик рассказывает со слов Платона, что, по мнению последнего, разумные души одеваются в оболочку [различных] животных и что Платон следовал в этом пункте небылицам Пифагора 15.

Сократ говорит в своем «Федоне»: «Тело землистое, тяжелое, громоздкое, а душа, которая любит его, перемещается и притягивается к месту, на которое оно смотрит с желанием из-за страха перед бесформенностью и перед Аидом — местом, где собираются души. Тела пачкаются в грязи и кружатся возле могил и мест погребения, где какие-нибудь души показываются, преобразившись в тени. В призраки превращаются только такие души, которые отделились [от тела] не начисти, а в них осталось еще частично то, на что можно смотреть» 16.

Затем он говорит: «Представляется вероятным, что это не души хороших [людей], а души людей дурных, которые колеблются, [странствуя] в этих предметах вследствие наказания, постигшего их за то, что раньше они были дурно вскормлены. Они не перестают находиться в [99] таком состоянии до тех пор, пока они снова не укрепятся в теле по причине томления их по телесной форме, которая последовала, зa ними они будут связаны с телами, природа которых сходна с природой; принадлежавшей им на этом свете. Например, те, кто только и знал еду да питье, воплотятся в разные виды ослов и диких животных, а те, кто несправедливость и притеснения предпочитали, воплотятоя в разные виды волков, соколов и хищных птиц.» 17.

Далее он говорит о местах, где соберутся души; «Если бы я не думал, что я отправлюсь сначала к богам, /33/ мудрым, властным и добрым, а затем к умершим людям, лучшем, чем здешние, я был бы нет справедлив, прекратив печалиться о [предстоящей] смерти» 18.

Еще он говорит о местах вознаграждения и наказаний: Когда человек умирает, демон, то есть один из стражей ада, ведет его на место судилища и специально назначенный проводник ведет его вместе с другими, собравшимися там, в Аид, где остается он положенное количество периодов времени, которые многочисленны и длительны. Телеф говорит: «Дорога в Аид ровная». Но я говорю: «Если бы дорога была ровной или единственной, то не было бы надобности в проводнике»... Что же касается души, которая томится желанием тела или дела которой были дурными, не справедливыми, подобной душам, совершившим убийство, то она бежит оттуда и соединяется с различными вида ми существ, пока не пройдет известное время. Поэтому будет она приведена на место обитания, которое ей соответствует. Что касается чистой души, то она встречается со спутниками и проводниками, с богами и обитает в том месте, которое ей отведено» 19.

Он же говорит еще: «Те из умерших, которые вели посредственный образ жизни, плывут на приготовленных для них судах по Ахерону. А когда они испытают [на себе] возмездие и очистятся от несправедливых деяний, они омываются и получают щедрые вознаграждения за добрые деяния в соответствии с их заслугами. Что же касается тех, кто совершил тяжкие проступки, такие как кража из жертвоприношений богам, насильный захват большого имущества, несправедливое убийство или преднамеренное и многократное нарушение законов, то они будут брошены в Тартар, откуда они никогда не выйдут.

Что же касается тех, которые раскаялись в грехах своих еще при жизни и чьи преступления не были столь тяжкими, например, если они совершили проступок по отношению к родителям или причинили им обиду в гневе, или если они совершили убийство по ошибке, они будут брошены в Тартар, где они будут мучимы целый год; затем волна выбрасывает их на место, откуда они взывают к своим [бывшим] противникам и просят их прекратить дальнейшее им мщение, чтобы они избавились от тягот [наказания]. Если же смилостивятся над ними, [100] [они спасаются], если же нет, то их снова бросают в Тартар и наказание их продолжается до тех пор, пока их противники не будут удовлетворены в отношении их. А те, кто вел превосходный образ жизни, спасаются от этих мест на этой земле, они будут [словно] отдыхать от мест заключения и будут обитать на чистой земле» 20.

Тартар — это глубокая расселина и пропасть, в которую текут реки. Каждый человек описывает наказание на том свете в самых устрашающих выражениях, которые [только] известны его народу. Западные страны подвержены таким бедствиям, как исчезновение воды в провале и потоп, хотя Платон описывает Тартар как место, где пылают огни, и как будто понимает под ним море или океан, в котором есть дурдур 2l. Однако несомненно, что все это представляет собой описание людьми того времени их верований.


Комментарии

1. В основе индийской космографии лежит деление вселенной на семь миров (loka, лвк). См. выше, прим. 1 к гл. IV.

2. Подземный мир, по представлению древних индийцев, включал семь подземных царств — патала patala, патал), из которых нижнее называлось собственно «Патала» или «Нагалока» (nаgaloka, наглвк) — «Мир змей». От патала следует отличать нарака (naraka) — место воздаяния за грехи. Большинство источников помещает ады нарака ниже «Патала» — змеиного царства. Наралока (naraloka, назалвк, 3 — ирлвк) — «мир людей», т. е. земля, то же, что мапушьялока (см. ниже); очевидно, ал-Бируни ошибочно спутал этот термин с нарака — «ад».

3. Мадхьялока (madhyaloka, матлвк, 3 — мадлвк) «средний мир» или манушьялока (manusyaloka, маншлвк) «мир людей» — земля.

4. Тирьялока (Tiryagloka, трджклвк, очевидно, то же, что «Tiryaksrotas» — мир животных и растений, не одаренных знанием или разумом, мир, созданный Брахмой в начале творения (см. Вишну-пурана, кн. I, гл. V). О переселении душ в животных особенно подробно рассказывают некоторые буддийские памятники (Мадджхима-никая, III; Панча-гати-дипана, 45-50); однако это представление является общим для всех индийских религий (см. выше, прим. 1 к гл. V).

5. В известном нам тексте «Вишну-пураны» число всех адов не указано. В шестой главе второй книги перечислены 28 главных адов и упомянуты «тысячи других»; число адов, согласно пуранам, равно числу человеческих грехов.

6. В «Вишну-пуране» (ч. II, гл. VI, шл. 2-5) определения адов даны в следующем порядке: Raurava (рврв), Rodha (pудхy), Cukara, Tala, Taptakumbha (сббат гунб, 3 — тбт кунб), или Таптакунда, Taptalona, Mahajvala мхаджал), Lavana, Vimoha, Krmibliaksa, Krmica (кирмиш), Lalabhaksa (ларапкш), Vedhaka, Vicasana (бишасуни), Adhomukha (’зумука), Puyavahn, Rudhirandha (радхаранд), Vaitarani (байтарин), Krsna (карашня), Asipatravana (асипатрабан), Vahnijvala (бахунаджал), Samdamca (санданшак), Cvabhojana. Из вышеназванных 23 адов (кроме них в 6-й главе «Вишну-пураны» упоминаются и другие) у ал-Бируни не отмечено 9. С другой стороны, названные у ал-Бируни ады Шабала (Cabala, шавал) и Рудхира (Rudhira, равудр) отсутствуют в санскритском оригинале; эти названия встречаются в перечне адов в других пуранах (Шабала соответствует аду Лавана в «Вишну-пуране»). Порядок перечисления адов у ал-Бируни совпадает с «Брахманда-пураной» и «Ваю-пураной»; однако эти памятники содержат в соответствующем месте по 29 названий, из которых aл-Биpуни пропустил 14, добавив «Рудхира» после «Рудхирандха» (см. таблицы в Kirfel, S. 149-151). Определения грешников для каждого ада во многом расходятся у aл-Биpуни и в «Вишну-пуране». Так, например, убийца брахмана и ворующий золото, согласно «Вишну-пуране» (и другим пуранам), идет в ал Шукара, а не в Таптакумбха, как у ал-Бируни; грешники ада Кримиша (у ал-Бируни) относятся к аду Кримибхакша в пуране; делающий стрелы и наконечники — в ад Ведхака. Более или менее точные соответствия с оригиналом мы видим и определении адов Раурава, Родха, Шавала (Лавана), Вишасана, Вайтарани, Асипатравана, Вахниджвала (Агниджвала в «Б’рахманде» и «Ваю»), Сандамшака. Ад Рудхира соответствует Рудхирандха в «Вишну-пуране». Гонда полагает, что текст, которым пользовался ал-Бируни, представлял собой «амальгаму» «Вишну-пураны» и «Брахманда-пураны» или сам ал-Бируни смешал оба памятника (J. Gondа, Remarks on Al-Biruni’s quotations from Sanskrit texts, ACV, p. 113).

7. Aл-Биpуни излагает здесь распространенные в древнеиндийской литературе взгляды на переселение душ. Вопрос о пребывании души в раю, собственно, не рассматривается специально ни в «Санкхья-карике», ни в комментарии Гаудапады. В «Бхашья», 2 Гаудапада говорит только о том, что «и боги во главе с Индрой смертны». Во всяком случае, одним из основных положений санкхьи является утверждение, что пребывание в раю не дает полного освобождения и влечет за собой новые рождения в худших состояниях (avrtti — см. R. Garbe, S. 188). Захау указывает на «Санкхья-сутра», IV, 32, где эта мысль выражена более ясно (Sachau, India, transl., II, p. 279).

8. Ативахика (ativahika или аtivahika, 'твхк — дословно: «быстрее ветра») термин, употребительный в литературе веданты и поздней санкхьи, то же, что lirigacarlra «тонкое тело», см. выше, прим. 2 и 5 к гл. IV. «Тонкое тело» — носитель души в ее странствиях в мире перерождений. Смерть, согласно учению санкхьи, есть отделение «тонкого тела» от «плотного» (см. прим. 3 к гл. IV), физического тела (см. R. Garbe, S. 272).

9. Барзах — слово персидского происхождения, употребленное в Коране (23, 102; 25, 55; 55, 20) в значении: «преграда»; «состояние между жизнью и воскрешением».

10. Поминальные обряды (craddha) восходят к ведическим временам. После смерти душа покойного пребывает в состоянии «preta» (дух, призрак). До истечения года она отправляется в царство предков, т. е. в рай (для чего совершается обряд pinda). Через год после смерти совершается церемония pitrmedha, воздвигается памятник; однако и после этого время от времени совершаются другие обряды шраддха (см. A. А. Масdоnеll, A history of Sanskrit literature, London, 1900, p. 257).

11. «Вишну-пурана» построена в форме диалога между мудрецом Парашарой (см. прим. 54 к гл. III) и его учеником Майтреей (Maitreya, майтри); повествование ведется, в основном, от лица Парашары. В известном нам тексте оригинала нет упомянутого вопроса Майтрейи; первая фраза ответа Парашары также отсутствует. В 6-й главе 2-й части говорится совсем иначе: «...Ад и небо суть наименования греха и добродетели... Одна и та же вещь может быть источником наслаждения либо причиной страдания» (II, 6, шл. 44, 45). Выше в той же главе говорится о почитании Вишну: «...Тяжкие покаяния за тяжкие грехи, слабые — за меньшие проступки предписывают Сваямбхува и другие. Но упование на Кришну лучше любого покаяния... Пусть каждый, кто раскаивается в грехе, в коем повинен, прибегнет к этому лучшему из покаяний — помнит о Хари. Устремляя мысли к Нараяне утром и ночью, на закате и в полдень, человек скоро очищается от греха» (шл. 36-39). Кришна, Хари, Нараяна здесь — различные наименования Вишну. В шестой главе упоминаются также «черви, рыбы, птицы, животные» и т. д., как различные стадии существования.

12. Захау не находит соответствия цитате ал-Бируни ни в «Санкхья-карике», ни у Гаудапады (Sachau, India, transl., II, p. 280). Можно предположить, однако, что имеется в виду следующее место в комментарии Гаудапады: «Добродетелью [достигается] восхождение, [то есть] добродетель становится причиной вознесения вверх. Под «верхом» подразумевается восемь областей, [а именно — области] Брахмы, Праджапати, Сомы, Индры, Гандхарвов, Якшей, Ракшасов и Пишачей (очевидно, это и есть подразумеваемые aл-Биpуни «восемь видов духовных существ». — В. Э.); [туда] направляется тонкое тело. Грех же [adharma, буквально «беззаконие»] становится причиной нисхождения [то есть душа переселяется] в скотину, антилоп, птицу, змей, растения, минералы» (Гаудапада, 44). Далее Гаудапада говорит, что только «знанием» (jnanena) достигается освобождение (там же).

13. Отрывок относительно четырех ступеней переселения душ, начиная со слов «Один из теологов...», был переведен на персидский язык Абу-л-Маали Мухаммадом ибн ‘Убайдаллахом и его «Байан ал-адиан» (см.: C. Sсhеfеr, Chrestomathie Persane, I, Paris, 1883, p. 148, 3-8).

14. Абу Иа'куб ас-Сиджизи (из Систана) — исмаилитский писатель, казненный в Бухаре в 942 г. В тексте «Индии» для его прозвища оставлено свободное место.

15. Цитата из Иоанна Грамматика (см. прим. 25 к гл. III) без указания произведения взята, по предположению Захау, из его «Опровержения Прокла».

16. «Федон», 81 С, D: « — Надо думать, друг мой, от такого общения с телом душа бывает обременена, тяжела, землиста и зрима. Будучи таковою, она падает под давлением тяжести; ее влечет снова в то место, которое зримо, из страха пред невидимым и Невидимым [Аидом]; она блуждает, как говорится в предании, ни кладбищах у могил, где будто бы бывают видимы какие-то тенеобразные привидения душ; в таких именно образах являются эти души, так как они не вполне освободились от тела, но будучи причастны к зримому, могут быть и зримы» (Творения Платона, I, стр. 159; греческий текст см.: Sachau, India, transl., II, p. 281).

17. «Федон», 81 D — 82 A: « — Это, вероятно, Сократ. — Конечно, вероятно, Кебет. Вероятно также и то, что эти души не хороших, но плохих людей; они вынуждены блуждать вокруг упомянутых мест, неся наказание за прежний свой образ жизни, так как они были дурные. И блуждают души до тех пор, пока, влекомые страстью к тому, чему они сопутствуют, т. е. к имеющему вид тела, они не облекутся снова в тело. Облекаются же эти души, как то и естественно, в существа, соответствующие тому, о чем заботились они при жизни.

- Что ты имеешь в виду в данном случае, Сократ?

- Например, люди, предававшиеся без удержу обжорству, распутству, пьянству, вероятно, облекаются в породу ослов и подобных зверей. Или, по-твоему, не так?

- Нет, то, что ты говоришь, вполне вероятно.

- Люди, возлюбившие несправедливость, тирании, грабежи, облекаются в породу волков, ястребов, коршунов» (Творения Платона, I, стр. 159-160; греческий текст см.: Sachau, India, transl., II, p. 281).

18. «Федон», 63 В: «...если бы я не рассчитывал отправиться отсюда прежде всего к другим богам, мудрым и добрым, а затем и к тем умершим людям, которые лучше здешних, я поступил бы неправильно, относясь без негодования к своей смерти» (Творения Платона, I, стр. 131; греческий текст см.: Sachau, India, transl., II, p. 281).

19. «Федон», 107 DE, 108 A: «По преданию, каждого умершего его демон, доставшийся ему при жизни, ведет в некое место, где собираются умершие и где они подвергаются суду, чтобы затем переправиться в Аид с тем проводником, которому поручено руководить переправой отсюда туда. Получив там воздаяние по заслугам и пробыв полагающееся время, умершие другим проводником доставляются снова сюда по прошествии многих длинных периодов времени. Шествие умерших в Аид не таково, как его описывает Телефу Эсхила. По его словам, в Аид ведет простая дорога; мне же она представляется и не простою и не единственною: иначе не нужно было бы и проводников...

20. Душа же, страстно держащаяся за тело, как уже сказано ранее, летает долгое время около тела и около зримого места, сильно сопротивляется, испытывает большие страдания, пока, наконец, тот демон, которому она поручена, насильно и с трудом не уведет ее. Когда душа придет туда, где находятся остальные души, последние убегают, отворачиваются, не желают сопутствовать или провожать душу, которая [явилась] неочищенною после совершения чего-либо, [требующего очищения], с которою связаны несправедливые убийства или какие-либо иные подобные поступки, являющиеся им родственными и делами душ родственных. Сама же душа блуждает, испытывая всяческие затруднения, пока по прошествии некоторого времени, в силу необходимости, не уносится в подобающее ей обиталище. Наоборот, та душа, которая проводила жизнь в чистоте и умеренности, получает своими спутниками и проводниками богов и каждая водворяется в надлежащем для нее месте» (Творения Платона, I, стр. 197-198; греческий текст см.: Sachau, India, transl., II, p. 281-282).

21. «Федон», 113 D: «Te из умерших, которые, как окажется, вели жизнь среднюю, отправляются к Ахеронту, садятся там на ладьи, какие у них найдутся, и на них достигают озера. Там они живут и очищаются от всех своих несправедливостей, несут наказания и освобождаются от совершенных ими грехов, за свои же благие дела получают почести, каждый по своим заслугам. Тех из умерших, которые окажутся неизлечимыми вследствие своих великих прегрешений, которые совершили много великих святотатств, несправедливых противозаконных убийств или другое что-либо подобное, надлежащий рок ввергает в Тартар, откуда они никогда уже не выходят. Те умершие, которые хотя и повинны в великих прегрешениях, все же доступны исцелению, например, допустившие в гневе какое-либо насилие против отца или матери, когда они раскаются в течение остальной жизни, или оказавшись убийцами других людей каким-нибудь иным образом, неизбежно ввергаются в Тартар. После низвержения туда они остаются там в течение года, а затем волна выбрасывает человекоубийц в Кокит, отцеубийц и матереубийц — в Пирифлегеронт. Когда течение прибьет их к Ахерусиадскому озеру, они тут кричат и зовут, одни — тех, кого они убили, другие — тех, кого оскорбили, умоляют и просят их — дозволить им войти в озеро и принять их туда. В случае если им удастся их убедить, они выходят [из реки в озеро] и их бедствия кончаются. Если же убедить им не удается, они уносятся [волною] снова в Тартар и оттуда снова в потоки; и не освобождаются они от этих страданий до тех пор, пока не убедят [простить их] тех, против кого они виновны: таково наказание, назначенное им судьями. Наконец, те умершие, которые проводили исключительно благочестивую жизнь, освобождаются от пребывания в этих местах, в земле находящихся, спасаются из них, словно из темницы, прибывают наверх в чистое жилище и обитают над [нашей] землею» (Творения Платона, I, стр. 204-205; греческий текст см. Sachau, India, transl., II, p. 282-283).

21. Дурдур — водоворот, пучина, бездна,