АБУ РЕЙХАН БИРУНИ
ИНДИЯ
КИТАБ ТАРИХ АЛ-ХИНД
(КНИГА ИСТОРИИ ИНДИИ)
ГЛАВА LVIII — О ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЙ СМЕНЕ ПРИЛИВА И ОТЛИВА В ВОДАХ ОКЕАНА
О том, почему вода, в океане всегда остается в том состоянии, как она есть, в «Матсья-пуране» рассказывается следующее: «В начале было шестнадцать крылатых гор, которые могли летать и подниматься в воздух. Лучи владыки Индры опалили их крылья, так что, лишенные их, они упали вниз вокруг океана, по четыре с каждой стороны на востоке — Ришабха, Балахака, Чакра, Майнака; на севере — Чандра, Канка, Дрона, Сухма; на западе — Вакра, Вадхра, Нарада, Парвата; на юге — Джимута, Дравина, Майнака, Махашайла. Между третьей и четвертой восточными горами находится огонь Самвартака, пьющий воду из океана. Не будь его, океан переполнился бы, так как реки беспрестанно вливают в него [свои воды]. Говорят, что этот огонь принадлежал одному из их царей по имени Аурва; он наследовал царство своего отца, который был убит, пока Аурва был еще зародышем. Когда же он родился, вырос и услышал историю своего отца, он разгневался на ангелов и выхватил меч, чтобы убить их за то, что они пренебрегали сохранением мира, когда люди поклонялись им и они находились в тесных сношениях с миром. Поэтому ангелы унижались перед ним и старались его расположить к себе, пока он не сдержал свой гнев и не сказал им: «Но что сделаю я с огнем моего гнева?» И они посоветовали ему бросить его в океан. Это — тот самый огонь, который поглощает воды океана. Другие говорят: «Воды рек не увеличивают морей /252/ из-за того, что владыка Индра поднимает океан в виде облаков и ниспосылает вниз в виде дождей» 1.
В «Матсья-пуране» еще говорится: «Темная часть [Луны], которая называется шаихалакша, то есть «образ зайца», представляет отражение на поверхности Луны вышеупомянутых шестнадцати гор, отбрасываемое лунным светом на ее тело» 2.
В «Вишну-дхарме» сказано: «Луна называется шашалакша, потому что шар ее тела водянист и отражает форму земли, подобно тому [431] как отражает зеркало. На земле есть горы и деревья различных очертаний, которые отражаются на Луне в виде образа зайца. Она также называется мригаланчана, то есть «образ газели», ибо некоторые люди сравнивают темную часть ее поверхности с образом газели» 3.
Лунные станции они объявляют дочерьми Праджапати, на которых Месяц женился 4. Он был, [по их словам,] в особенности привязан к Рохини и предпочитал ее всем другим. Ее сестры, движимые ревностью, пожаловались на него своему отцу [Праджапати]. Последний прилагал все усилия, чтобы поддержать среди них мир и увещевал Месяц, но безуспешно. Тогда он проклял Месяц, от чего лицо его покрылось проказой. Месяц раскаялся в содеянном и пришел с повинной к Праджапати, который сказал ему: «Слово мое едино и не может быть отменено; однако я скрою твой позор на половину каждого месяца». Тогда Месяц спросил Праджапати: «Но как же след прошлого греха будет стерт с меня?» Праджапати отвечал: «Водрузив изображение линги Махадевы как предмет твоего почитания». Так он и поступил. [Линга, которую он водрузил], была камнем Соманатха, ибо сома значит «луна», а натха — «господин», так что все слово вместе означает «господин Луны». Изображение это было уничтожено эмиром Махмудом— да будет Аллах им доволен!—в четыреста шестнадцатом году хиджры. Он приказал разбить верхнюю часть и остаток перенести в свою резиденцию, Газнин, со всеми его парадными украшениями, покрытыми золотом и драгоценными камнями. Часть его была брошена на городском ипподроме вместе с Чакрасвамином, бронзовым идолом, привезенным из Танешара. Другая же часть лежит перед дверью мечети в Газне, и народ вытирает ноги о нее, чтобы очистить их от пыли и грязи.
Линга — это изображение члена Махадевы. Я слышал следующую о ней историю: «Один риши, увидев Махадеву у своей жены, дурно подумал о нем и проклял его, пусть-де он лишится своего члена. Член тотчас же отпал и исчез. Но впоследствии этот риши получил подтверждение невиновности Махадевы со всеми необходимыми доказательствами. Подозрение, которое помрачило риши, удалилось из его сердца и он сказал: «Я вознагражу тебя тем, что сделаю из изображения органа, который ты утратил, предмет поклонения для людей, который таким образом найдет дорогу к богу и приблизится к нему» 5.
Варахамихира рассказывает о сооружении линги. «Выбрав для того камень без изъяна, следует взять его такой длины, какой желают соорудить изображение, и разделить его на три части. Нижняя часть камня должна быть обтесана квадратно, как если бы он был кубом или колонной с четырьмя гранями. Среднюю часть его нужно отделать в виде восьмигранника, срезав его четыре угловых ребра. Верхнюю [432] треть следует сделать круглой, закруглив ее так, чтобы она походила на головку члена.
Водружая это изображение, нужно поместить квадратную треть в глубь земли, а для восьмигранной трети сделать футляр, который называется пинда, квадратный снаружи, так чтобы он совпал с квадратной третью, углубленной в землю, и восьмигранный с внутренней стороны, обтесанной по средней трети, которая выдается над землей. Одна лишь /253/ круглая треть выступает из футляра».
Далее он говорит: «Если сделать круглую часть слишком малой или слишком тонкой, это повредит стране и посеет зло среди жителей тех мест, которые соорудили лингу. Если камень не слишком глубоко погружен в землю или если он недостаточно выдается над землей, это вызывает болезни среди народа. Если лингу ударить колом, пока она сооружается, правитель и семья его погибнут. Если по пути во время перенесения линги ее ударить о камень и удар оставит след, то погибнет тот, кто ее сооружает, и разрушения и болезни распространятся по той стране» 6.
На юго-западе от страны Синда это изображение часто ставится в домах, предназначенных для поклонения, но Соманатх был наиболее почитаемым из них, и ежедневно индийцы приносили туда кувшин воды из Ганга и корзину кашмирских ароматных цветов. Они верят, что линга Соманатха исцеляет людей от всех хронических болезней и избавляет их от всех безнадежных недугов, для которых нет лекарств. Причина, почему Соманатх стал в особенности знаменит, заключалась в том, что он был гаванью для путешествующих по морю и пристанью для тех, кто плавал между Суфалой зинджей и Китаем.
Что касается прилива и отлива в Индийском океане, то первый на их языке носит название бхарна, а второй — вухара 7. По воззрениям всех индийцев, в океане находится некий огонь, называемый вадаванала, который непрестанно дышит 8. Прилив вызывается вдохом огня и раздуванием его ветром, отлив же вызывается выдохом огня и прекращением его раздувания.
Мани пришел к подобному же убеждению после того, как услышал от индийцев, что в море есть демон [ифрит], при дыхании которого, его вдохах и выдохах, возникают прилив и отлив. Образованные индийцы определяют суточные фазы приливов и отливов восходом и заходом Луны и месячные фазы — прибавлением и убавлением ее света, хотя естественную причину обоих явлений правильно объяснить они не в состоянии.
Название Соманатха связано с приливом и отливом; дело в том, что камень Соманатха [линга] был первоначально водружен на берегу, несколько менее трех миль на запад от впадения реки Сарсати в [433] море, на восток от золотого замка Барой, который явился Васудеве, и он поселился в нем, и поблизости от того места, где он и его сородичи были убиты и сожжены. Всякий раз, как Луна восходит и заходит, вода океана поднимается в приливе и затопляет это место, когда же Луна достигает меридиана полудня и полуночи, вода отступает в отливе и делает его снова видимым. Таким образом, Луна постоянно занята как бы служением линге и ее омовением. Поэтому это место связано по названию с Луной. Крепость, которая выстроена кругом идола и его сокровищ, совсем не древняя; ее построили всего около ста лет тому назад.
В «Вишну-пуране» относительно этого сказано: «Предел подъема воды прилива — полторы тысячи пальцев» 9. Это — преувеличение; ибо если бы волны и средняя высота воды поднимались на высоту шестидесяти с лишним локтей, берега и их заливы были бы затоплены больше, чем то когда-либо наблюдалось. Все же это не совсем невероятно в силу какой-либо внутренней невозможности.
Само появление крепости из воды не удивительно в этом море; дело в том, что острова ад-Дибаджат подобным же образом появляются, выступая из воды, как песчаные дюны. Они растут, поднимаются /254/ и распространяются, оставаясь так некоторое время. Затем они как бы дряхлеют и распадаются на отдельные части, которые более не держатся друг за друга, рассеиваются и исчезают в воде, как будто растаивая в ней. Жители этих островов покидают тот, который дряхлеет и начинает погибать, и переселяются на молодой и свежий, час поднятия которого над океаном приблизился. Они перевозят на него с собой кокосовые пальмы, сажают их и селятся на новом острове.
То, что крепость, о которой идет речь, называется «золотой», может быть всего лишь условным эпитетом. Впрочем возможно, что его следует понимать и буквально, ибо острова аз-Забадж называются Золотой страной [Суварна-двипа], потому что там при промывании небольшого количества земли получают много золота в виде осадка.
Комментарии
1. Эта цитата не идентифицирована нами в оригинале. Легенда о крылатых горах восходит к литературе брахман. Приведенные названия 16 гор встречаются в различных местах в пуранах. Balihaka (балахак), Капка (гнг) и Drona (друну) указаны среди семи главных гор Кушадвипы в «Матсья-пуране» (гл. 122, шл. 52). В «Бхагавата-пуране» (V, гл. 10, шл. 15) среди гор Кушадвипы указаны: Сакга (чакру) и Dravina (драван); в «Шива-пуране» (гл. 34, шл. 42) — Mahaсaila (бахашир); Mainаka (минаку) указана среди семи гор Краунчадвипы в «Падма-пуране» (кн. III, гл. 8); Candra (джандру) и Nаrada (наразу) — среди гор кадвипы в «Матсья-пуране» (гл. 122, шл. 8); Сsabha (рашбах) — среди гор Плакшадвипы в «Курма-пуране». Названия Suhma (суммах), Jimula (чймвд), Vakra (бакру), Parvata (прбта) встречаются в пуранах, но не как названия гор; название Vadhra? (бадхиру) не встречается. Samvarttaka (смртк) — «Огонь светопреставления», согласно пуранам, находится к западу от горы Меру, между горами Сувакшас и Шикхишайла (см. «Ваю-пурана», гл. 36, шл. 27). Легенда об Аурве (Аurvа, аврабу) встречается в различных вариантах во многих произведениях древнеиндийской литературы. Род Бхригу некогда подвергался жесточайшим преследованиям со стороны царствующих кшатриев, истребивших всех членов этого рода, включая младенцев в материнском чреве. Только Аурве, появившемуся на свет в это время, удалось избегнуть общей участи. Впоследствии он достиг необычайного могущества, и боги едва могли упросить его пощадить род кшатриев и погрузить пламя своего гнева в океан; огонь гнева Аурвы (называемый «самварттака» или «бадаванала»), согласно легенде, и поныне обретается под водами океана.
2. Cacalaksana (шашалакш) — «знак зайца (на луне)».
3. «На твоем (Шива обращается к Луне) чистом диске земля с горами, лесами и рощами всегда отражается в виде зайца; поэтому ты именуешься Шашалакшмаи (Cacalaksman, шашалакш — «отмеченный знаком зайца»). По той же причине тебя называют Мригаланчхана (Mrgalanchana, мирк ланджан — «отмеченный знаком антилопы»)» (Вишну-дхармоттара, 1, гл. 29, 16, 17).
4. Обычно созвездия — накшатры — именуются в индийской мифологии дочерьми Дакши, которого иногда идентифицируют с Праджапати или Вишну. Источник приведенной ниже легенды нам не известен.
5. Эта легенда напоминает известную историю о совращении Индрой жены Гаутамы и о мести последнего (Шатапатха-брахмана, гл. 3 и др. источники).
6. «Следует отмерить в длину [столько же, сколько составляет] окружность круглой [верхней] части и разделить весь лингам на три части, причем нижняя должна быть квадратной, средняя — восьмиугольной, и остальная — круглой. Четвероугольную часть следует опустить в яму, [вырытую] в земле, среднюю же поместить в отверстие пьедестала (pindaka или pindika, пнд). Пьедестал виден до своего отверстия наверху со всех сторон на протяжении, равном его высоте. Лингам чрезмерно тонкий и длинный приносит несчастье стране; лишенный бока, служит причиной разрушения города; поврежденный у вершины — приносит гибель... Если статуя повреждена гвоздем, это приносит смерть высокородному человеку и его семье; поврежденная смолой, она причиняет болезни и бесконечные бедствия» (Брихат-самхита, гл. 58, шл. 53-55; гл. 60, шл. 6).
7. Очевидно, ал-Бируни имеет в виду какие-то новоиндийские формы этих слов. Первое (бахарн) можно сравнить с современным bhata — «отлив» (хинди), второе (вухар) — с санскритским ogha — «прилив».
8. Vadavanala (брванал) — «кобылье пламя» (см. выше, прим. 1).
9. «Разница между подъемом и спадом воды в морях равна 510 ангули...» (Вишну-пурана, II, гл. 4, шл. 12).