СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
ВОСТОКА И ЗАПАДА

АБУРЕЙХАН БИРУНИ

ПАМЯТНИКИ МИНУВШИХ ПОКОЛЕНИЙ

КИТАБ АЛ-АСАР АЛ-БАКИЯ АН АЛ-КУРУН АЛ-ХАЛИЯ

РЕЧЬ О ПОСТЕ У ХРИСТИАН, А ТАКЖЕ О СВЯЗАННЫХ С ПОСТОМ И ПЕРЕХОДЯЩИХ ВМЕСТЕ С НИМ ПРАЗДНИКАХ, ОТНОСИТЕЛЬНО КОТОРЫХ СОГЛАСНЫ ВСЕ ХРИСТИАНЕ

Мы уже более чем достаточно говорили о непременных [особенностях] и условиях еврейской пасхи, о способе ее вычисления и основаниях [такого способа], и это приводит к отдаленнейшему пределу [желаемого]. Пост у христиан — одно из установлений, зависящих от [еврейской пасхи] л положение его связано с положением пасхи. [В дальнейшем] мы упомянем те особенности поста, которые соответствуют цели, преследуемой его обрядами, [пользуясь] помощью Аллаха и его добрыми милостями.

Мы говорим: пост у христиан [продолжается] сорок восемь дней, первым из которых всегда является понедельник, а разговение происходит в воскресенье на сорок девятый день от начала их поста; воскресенье, предшествующее дню разговения, христиане называют «вербным».

К числу условий, установленных христианами, принадлежит условие, чтобы пасха приходилась между вербным воскресеньем и днем разговения, не опережая вербного воскресенья и не отставая от последнего дня поста. Мы уже упоминали в предшествующем о пределах, в которых вращается еврейская пасха, но христиане не сходятся в этом отношении с евреями, так же как и относительно начала «джиджалей». «Джиджаль» означает: «цикл». Это слово, переделанное на арабский лад с сирийского, ибо это [сирийское] «гигаль». [«Гигаль»] и «махзур» означают одно и то же, но нам более подобает, [говоря] о каждом народе, упоминать те [названия], которые у него приняты.

Так вот, [христиане] называют «большой махзур» «индикцио» ¹, но это слово, трудное для повторных упоминаний: «будем же его называть «большим джиджалем». Это расхождение произошло только потому, что у евреев первый год эры Александра [соответствует] десятому году «махзура», а у христиан дело обстоит не так, и первый год эры Александра соответствует у них тринадцатому году [цикла]. Дело в том, что [335] некоторые [из них] исчисляют период между Адамам и Александром в пять тысяч шестьдесят девять лет, а другие — в пять тысяч сто восемьдесят лет. Последней цифрой оперирует большинство христиан, и она [наиболее] известна среди исследователей [вообще]. Сказал Халид, сын Язида, сына Муавии, сына Абу Суфьяна ², первый философ в исламе, о котором даже говорили, будто его наука принадлежит к тому, что Даниил извлек из «пещеры сокровищ», куда Адам, отец рода человеческого, вложил все то, что он знал:

«При завершении десяти годов.
Добавленных к полным трем [годам],
И отсчитанной сотне лет, добавленных
К ушестеренным тысячам лет в [должном] порядке.
Объявил [Мухаммед] веру своего господа — ислам,
И утвердился [этот год] прочно благодаря хиджре». /303/

Дело в том, что хиджра произошла в девятьсот тридцать третьем году [эры] Александра. Если вычесть это число из упомянутого года от сотворения мира, то есть года шесть тысяч сто тринадцатого, останется пять тысяч сто восемьдесят лет. Потом эти годы разбили на малые «джиджали», и осталось [лишних] двенадцать лет — это годы, прошедшие от начала «джиджаля» до начала эры Александра. [Евреи] распределили по ним «иббуры» по [порядку]: 2 — 5 — 7 — 10 — 13 — 16 — 18, ибо это такой порядок, который стоит сам собою и избавляет от необходимости вычитать что-либо из годов эры.

На первый год «джиджаля» евреи приурочили пасху к двадцать пятому дню Азара, ибо этого требует пасха в том году, когда был распят Мессия. На этом они построили [определение дней] пасхи в следующие годы, установив пределом передвижения вперед двадцать первое Азара, а пределом передвижения назад — восемнадцатый день Нисана, — всего это будет двадцать восемь дней. И вот, предел передвижения пасхи вперед оказался отстающим от весеннего равноденствия, видимой воочию, на два дня — [это сделали] из осторожности и из опасения [нарушить] седьмой Канон из Канонов апостольских, а именно: «Какой епископ, священник или диакон справит праздник пасхи раньше, чем сравняются день и ночь, тот будет отрешен от своего чина».

Если бы разговение христиан [совпадало] с самой еврейской пасхой или отстояло от нее на определенный, неизменяемый промежуток времени, то оно обязательно перемещалось бы вместе с пасхой или параллельно пасхе [в пределах] такого же количества дней. Но так как разговение не может предшествовать пасхе, то его предельно-ранний срок отстает от предельно-раннего срока пасхи на один день — это будет двадцать второй день Азара, Что же касается предельно-позднего срока [336] [разговенья], то он отстает от предельно-позднего срока пасхи на неделю, ибо если [пасха и разговение] падают на один и тот же день, то разговение справляется в следующее воскресенье и отстает от пасхи на неделю. Когда пасха бывает в предельно-поздний срок, то и разговение бывает в предельно-поздний срок, [то есть] двадцать пятого Нисана. Поэтому дней, в пределах которых перемещается разговение у христиан, оказалось тридцать пять. Вследствие этого и начало поста тоже перемещается параллельно разговению в пределах такого же количества дней. Первый из них — это второе Шубата, а последний — восьмое Азара. Наибольший промежуток между началом поста и пасхой составляет, таким образом, сорок девять дней, а наименьший — сорок два дня.

Между противостоянием в пасху и соединением в первом Азаре в простом году или соединением во втором Азаре в високосном году [проходит] сорок четыре дня, семь часов и одна десятая часа. Это соединение всегда оказывается в период между началом малого промежутка и началом большого промежутка и происходит около начала поста. /304/ [Вычисления] основываются на этом [соединении]: рассматривают соединение, происходящее в Шубате, и прикидывают, который понедельник к нему ближе с обеих сторон, то есть до него и после него. Если понедельник находится между пределами поста, то есть между вторым Шубатом и восьмым Азаром, то с него и начинается пост. Если же понедельник не доходит до [этого промежутка] и лежит вне [указанных] пределов, то данным соединением пренебрегают и поступают со следующим так же, как с предыдущим. Таким образом узнается [день] начала поста.

Пасха, как мы уже говорили, [иногда] доходит до двадцать первого Азара — это предел ее передвижения вперед. Если противостояние имеет место в [указанный] день, причем это день субботний, то [значит], год — простой и соединение, [учитываемое при вычислениях], наступает по прошествии четырех дней Шубата, а предшествующий понедельник оказывается к нему ближайшим и притом является началом периода поста. Если год не простой, [понедельник падает] на первое Шубата, а если год простой — на второе Шубата. Этот день лежит в пределах поста и тоже является его началом.

Предел передвижения пасхи назад — когда она бывает восемнадцатого Нисана. Если противостояние случается в этот день и это понедельник, то [значит], год високосный; учитываемое соединение, то есть соединение во втором Азаре, падает [тогда] на пятый [день] сирийского Азара, а восьмое число этого [месяца] — понедельник, который за ним следует, — есть ближайший [из понедельников], ибо первое число сирийского Азара — понедельник. Поэтому началом поста оказывается восьмое Азара, которое, [вместе с тем], является последним [днем] границы поста. Если вернуться к соединению в первом Азаре, то мы увидим, что [337] оно падает на пятое Шубата в високосный год, тогда как первое Шубата совпадает с воскресеньем. Таким образом, предшествующий понедельник оказывается ближе и является первым днем границы поста. Он мог бы быть первым днем поста, если бы в нем наличествовали против условия. А именно: если мы сделаем этот день первым днем поста, то разговение наступит раньше пасхи на [целый] месяц, и это тоже невозможно в соответствии с тем, что установили евреи.

А если бы год не был високосным, то соединение непременно происходило бы четвертого Шубата. Тогда ближайшим к нему понедельником было бы первое Шубата, которое выходит за пределы поста. Поэтому следует им пренебречь и вернуться к соединению, которое за ним следует.

Последователям Мессии требовалось наперед знать [день] еврейской пасхи, чтобы вывести из него начало поста. Они осведомлялись об этом у евреев и спрашивали их, а евреи вследствие вражды между ними и христианами рассказывали им нечто противное истине, чтобы ввести их в заблуждение. К тому же в летописи [христиан] не было согласия [на этот счет], /305/ пока вычислению [поста] не посвятили себя многие их вычислители. Они вычислили пост с помощью различных циклов и разнообразных выкладок. [Способ], который они все согласно употребляют, это таблица, называемая ими «Хроникон». Говорят, будто ее вычислил Евсевий, епископ Кесарии, вместе с триста восемнадцатью [другими] епископами на первом синоде ³.

/306-307/ Хроникон христиан

Оперируют с ней следующим образом: берут неполные годы Александра и помещают их в двух местах. [Цифру] в одном из них делят на двадцать восемь и вычитают то, что получилось от деления, — а то, что осталось, относится к солнечному циклу. К цифре в другом месте прибавляют двенадцать и делят сумму на девятнадцать, то, что остается, относится к лунному циклу. Каждая цифра вводится в свой столбец и начало поста находят в общей для них клетке, — там, где сойдутся пальцы. Если [цифра написана] черным, значит оно будет в Шубате, а если красным, то в Азаре ⁵.

Эта таблица, называемая «Хроникон», построена на большом цикле, ибо пасха, как мы говорили, возвращается в этом цикле к тому же дню недели и к тому же месту в сирийском месяце и положение поста, как это ясно видно, тесно с ним связано. А некоторые [христиане] удовлетворяются малым циклом. Они берут неполные годы Александра, прибавляют к ним двенадцать и делят сумму на девятнадцать, а остаток помещают в строку чисел в таблице среднего поста. Затем берут [цифру], стоящую рядом с этим числом, в столбце — это будет [количество дней] от первого Шубата до этого числа. Затем вычисляют первое Шефата в данном году и его «знак» в неделе; если на начало поста выпадает понедельник, то это «выправленный» порт. Вот таблица ⁶. [339]

Таблица среднего поста

Она построена на том, что пасха — это последний день поста. Начало среднего поста путем вычисления устанавливается так: берут неполные годы Александра, прибавляют двенадцать в делят сумму на девятнадцать, остаток умножают на девятнадцать, прибавляют к произведению семнадцать и делят получившееся число на тридцать. Остаток меньше тридцати и дает [начало] среднего поста.

В предшествующем мы уже изъяснили, что разговенье не предшествует пасхе и не совпадает с нею, но всегда отстает от нее. Из этого следует, что выправленный пост всегда отстает от среднего поста, все равно, приходится он на понедельник или не приходится. Так как это отставание не превосходит недели, то между средним постом и выправленным постом не может быть [еще одного] понедельника, кроме двух. В этом отношении имеется совпадение с Хрониконом. Если же этим условием пренебрегают и поступают так, как говорили, то иногда получается расхождение на неделю, как это имеет место, например, в 1311 году по Александру ⁴. Хроникой говорит, что начало поста в этом году приходится на двенадцатое Шубата, а средний пост по этой таблице начинается пятого Шубата и падает на понедельник. Но если пренебречь расхождением на неделю между обеими таблицами и отодвинуть начало поста на неделю назад, то оба поста совпадут. Вычисления евреев, относящиеся к соединениям и противостояниям, свидетельствуют против Хроникона и не свидетельствуют за него. Дело в том, что в том году, [340] который взят для примера, четырнадцатидневие Нисана приходится в ночь на субботу двадцать третьего сирийского Азара — в одиннадцать часов и двести одиннадцать «халаков». Таким образом, пасха падает на субботу и оказывается на день раньше вербного воскресенья, а это недопустимо, ибо одно из условий пасхи — чтобы она была в последнюю неделю из недель поста. К тому же этот год простой, и соединение еврейского Азара имеет место в ночь четверга восьмого Шубата, когда этой ночи пройдет четыре часа и сто два халака. Предшествующий понедельник ближе к этому, ибо серединой между двумя понедельниками является начало дня четверга. Этот понедельник приходится на пятое Шубата и не выходит за границы поста, являясь его началом. А в Хрониконе отмечен следующий понедельник, то есть двенадцатое Шубата.

Что же касается вычислений по методам наблюдателей [звезд], то они иногда свидетельствуют за Хроникон, а иногда — за другие [таблицы]— Правильно будет взять основание и условия из этих [таблиц] и исправить расчет так, как это соответствует нашему времени, по движению светил, ибо они теперь отошли от своих прежних мест. Особенно это касается таблиц евреев, ибо они вычисляют вплоть до малых величин, и погрешность становится более явной благодаря уменьшению этих величин.

А христианам нет нужды в таком уменьшении, ибо они довольствуются в отношении сроков пасхи тем, что мы сказали, и пренебрегают соединениями и противостояниями. У них даже можно иногда найти таблицы этих сроков, построенные на том, что лунный месяц имеет всего двадцать девять с половиной дней и только, и начинаются они с начала какого-либо произвольно взятого соединения в малом цикле. Когда мы высказываем эти доводы тем, кто приписывает евреям [излишнюю] дотошность и кропотливость и проявляет нежелание им подражать, и приводим довод, что следует проверять [сроки] пасхи по движению [светил], имеющему место в наше время, — а именно: взять день противостояния Солнца и Луны в знаке Овна за основу и считать дни, когда Солнце находится в созвездии Овна, пределом кругооборота, и потом построить на этом противостоянии расчет, не выходящий за пределы границ, чтобы пасха не наступила раньше дня весеннего равноденствия и чтобы полнолуние наступало только в знаке равноденствия, — они идут на попятный и разрушают то, что построили своими руками. Они утверждают, что в учении о противостояниях, обусловливающих наступление пасхи, имеет значение [лишь] то, чтобы Луна взошла незадолго до заката Солнца и закатилась вскоре после его восхода. Вот к каким средствам прибегают спорящие, когда истощились их доводы и закрылись перед ними врата доказательств! Они цепляются за нелепости, [341] которые опровергает очевидность. Как сказано в ясном откровении: «И отрицали они это, хотя знала это их душа, но несправедливости и высокомерию».

То, что говорят эти люди, истощившие свои доводы, не связано с условиями наступления пасхи, на которых построено его вычисление, ибо восход Луны до захода Солнца и заход ее прежде его восхода порожден другими причинами. Одна из них — то, что наступление противостояния — происходит в полночь, другая — продолжительность ночи, третья — быстрота движения Луны, четвертая — расположение местностей далеко к северу, пятая — значительность широты Луны по отношению к широте местности. Вследствие этих пяти причин наступают соединения и сочетания [светил], а если это так, то наличие тех обстоятельств, о которых они говорят, не служит доводом в споре относительно промежутка времени, в течение которого перемещается пасха. Напротив, эти обстоятельства имеют места во всякое время, и зима даже больше подходит для них, чем весна и когда спорящий приводит такие доводы, то получается так, как сказано [в поговорке]: «Я ушел от дождя, чтобы не промокнуть, и увидел себя в канаве, полной воды».

Где приверженцы «чистой таблицы», которые возражали мусульманам и поносили их, [восхваляя] вычисления людей писания? Пусть видят, что они единогласны в опровержении того, что установили и обусловили [мусульмане], хотя и думают, будто что-то знают. И пусть ведают, что то, чего придерживаются мусульмане, это несомненная истина, в отличие от чего-либо другого или третьего, незыблемая в течение сменяющихся годов и лет. Хотят они угасить свет и пламя своим ртом, но желает Аллах лишь того, чтобы свет его был полным, хоть и противно это нечестивым.

У христиан имеется также таблица для определения времени поста, которая совпадает с Хрониконом, но лучше расположена, удивительнее составлена и остроумнее сделана. Действуют с нею таким образом: годы Александра, вместе с текущим годом, разбивают на солнечные циклы] и запоминают, сколько остается в остатке. Потом прибавляют к годам Александра двенадцать и разбивают сумму на лунные циклы, а остаток запоминают. То, что осталось в солнечных циклах, вписывают в строку солнечных циклов; затем берут стоящую рядом цифру, то есть основу года, и запоминают ее. После этого берут то, что остается в лунных циклах, и записывают в строку лунных циклов, потом отсчитывают от соседней с нею строки из семи цифр, начиная с начала, количество клеток по горизонтали, равное цифре основы года, которую раньше запомнили Затем ведут палец по таблице вниз, пока он не дойдет до единицы, написанной красным, и смотрят, что написано рядом с нею о посте в високосном году, если год был високосный, или о посте в простом году, [342] если год был не високосный. Рядом находят также даты празднеств в месяцах этого года; мы еще будем об этом подробно говорить. Вот эта таблица ⁶.

Пример этого: год — 1310 по Александру. Остаток от цикла Солнца — 22 и от цикла Луны — 11. Основа года — 6. Мы смотрим, что находится возле 11 в [соответствующей] строке из семи цифр цикла Луны и [343] отсчитываем от начала ее шесть, то есть число, равное основе года: это приводит нас к трем. Потом мы ведем пальцем вниз по таблице, пока не дойдем до красной единицы, и берем стоящее рядом число поста в простом году, ибо год не високосный. Оказывается, что пост начинается 20 Шубата. То же самое выходит и по упомянутому прежде Хроникону.

Когда отсчитывают по этой таблице в [упомянутых] столбцах из семи строк число, равное основе года, и ведут пальцем вниз до красной единицы, то если действующий дойдет до низа таблицы, как мы говорили, [число] совпадет с Хрониконом, а если он возьмет число, стоящее напротив, то это совпадет, как мы говорили, с числом среднего поста и опередит данные Хроникона на неделю.

Абу-Джафар Мухаммед иби аль-Хусейн-аль-Хазин высказывал различные предположения относительно расхождения начала девятнадцатилетних циклов у евреев и у христиан и думал, что число лет от начала эры у христиан на три года больше, чем у евреев. Он вычислял начало первого года эры Александра, предшествующего дню исхода израильтян из Египта, ибо ученые согласны в том, что это четверг. И выпал у него на начало года понедельник только после добавления трех лет. Однако дело обстоит не так, и суть тут в расхождении обеих сторон относительно начала эры Адама. Расчеты Абу-Джафара были бы правильны, будь день исхода израильтян из Египта известен [по дате] в месяцах сирийцев. Если бы это было известно, то вполне разъяснило бы примеры, которые он постарался привести.

Затем [Абу-Джафар] приводит диковинный способ определять день среднего поста, который он сам придумал. А именно — [берут] пятый день второго Кануна, — а это пост праздника богоявления — и смотрят, какой это день в месяцах арабов. Потом вычитают число прошедших до него дней лунного месяца из тридцати одного и отсчитывают, сколько остается от первого Шубата. Ближайший следующий понедельник и будет днем начала поста.

Этот способ не таков, как тот, о котором упомянуто раньше. Дело в том, что средний пост всегда предшествует выправленному посту и никогда не отстает от него, а по этому вычислению выходит, что начало выправленного поста в некоторых случаях предшествует среднему. Если же он иногда предшествует, а иногда отстает, дело становится неясным для вычисляющего и он отдаляется из-за этого от истины. Если бы [аль— Хазин] сказал: «Берется ближайший понедельник с любой стороны, если он в пределах поста», он был бы ближе к истине, ибо это оказался бы понедельник, следующий за соединением в начале Шубата, которое имеется в виду при таком расчете.

Я нашел в одном сочинении, что [аль-Хазин] рассматривает двадцатый день арабского месяца, следующего за арабским месяцем, на [344] который приходится праздник богоявления, то есть шестое число второго Кануна. Если это понедельник, то это и есть начало поста, а если нет, то начало поста будет в следующий понедельник.

Это расчет неправильный при таких выкладках и удаляется от истины со многих сторон. Так, если богоявление приходится на начало арабского месяца, до третьего числа, то соединение в следующем за ним месяце происходит в первые числа Шубата и его правильно иметь в виду. В большинстве случаев посту подобает тогда быть где-то вокруг [соединения], то есть в первые числа следующего за богоявлением месяца, до двадцатого и последующих чисел. Затем: если бы соединение могло иметь место двадцать шестого числа арабского месяца, и пост всегда предшествовал бы соединению и не отставал от него так же, как он ему предшествует, то упоминать о двадцатом числе не было бы совершенно никакого смысла. Нет, крайняя степень предшествования поста требуемому соединению, если оно имело место в четверг, бывает тогда, когда он приходится на двадцать пятое число арабского месяца.

Если же исправить эти выкладки, то вычисление оказывается правильным, хотя оно несколько затягивается, ибо действия делятся на не сколько частей. А именно, говорят: следует посмотреть, на какой день арабского месяца приходится богоявление. Если оно приходится на начало месяца, до третьего числа, то смотрят, какой день будет двадцать девятого. Если это понедельник и между ним и богоявлением двадцать семь дней или больше, то значит это начало поста, а если не понедельник, то начало поста падает на понедельник, который за ним следует. Если же богоявление оказывается в промежутке между третьим и двадцать третьим числом арабского месяца, то этот месяц следует отбросить и посмотреть, каков следующий месяц до двадцать пятого числа. Если это окажется понедельник, то это и есть начало поста, а если нет, то [пост начинается] в понедельник, который за ним следует. Если же богоявление будет позже — от 28 числа и до конца месяца, то этот месяц оставляют и смотрят в следующий, как мы говорили, но только надлежит иметь в виду двадцать шестое число, чтобы определить начало поста.

Мухаммед ибн Абд-аль-Азиз-аль-Хашими упоминает в своем зидже, который он назвал «Совершенным», способ узнать день начала поста у христиан. А именно, смотрят, на какой день падает соединение, происходящее в Шубате. Если «знак» этих дней 2, 3 или 4, а это дни Луны, Марса и Меркурия, значит их пост начинается в понедельник, предшествующий соединению. Если же знак I, 5, 6, или 7, а это дни Солнца, Юпитера, Венеры и Сатурна, то пост начинается в понедельник, следующий после соединения. Это правильное действие, и оно построено на том, что мы говорили выше, но при этом нужно подробно исследовать обстоятельства [345] и исключить некоторые дни. Дело в том, что если упомянутое соединение имеет место в понедельник, то этот день и является началом поста; если оно наступает во вторник, в среду или в четверг, то начало поста будет в предшествующий понедельник, ибо он ближе, как мы уже говорили. Если же соединение происходит в пятницу, субботу или воскресенье, то пост начинается в понедельник, который следует за соединением, ибо он к нему ближе, чем предыдущий. Все это [правильно] при условии, чтобы указанный понедельник входил в границы поста; если же понедельник опередил границы поста, то есть наступил раньше второго Шубата, то данным соединением пренебрегают и применяют упомянутое исследование к ближайшему соединению, имеющему место в конце Шубата или в начале Азара.

В зидже Юсуфа ибн аль-Фадля, еврея из Хайбара, имеется таблица определения христианского поста. Это часть Хроникона Евсевия и его выкладок. [Юсуф ибн аль-Фадль] утверждает, что следует к неполным годам Александра прибавить двенадцать и разделить сумму на девятнадцать. Остаток вписывают в столбец лунного цикла, то есть в вертикальный столбец, а знак начала года, то есть первого числа Тишрина первого, вписывают в горизонтальный столбец. Затем ведут пальцами по столбцам и там, где они сойдутся, будет начало поста. Если [цифра] написана черным, то [этот день] в Шубате, а если красным, то в Азаре. Если год високосный и оказывается, что [дата] поста написана красным, то ею пренебрегают, прибавляют к знаку года единицу и повторяют прежнее вычисление.

Однако Юсуф ибн аль-Фадль забыл при правильности расчета, дать каждой части сполна ее долю. А именно: если год високосный и оказывается, что дата начала поста написана черным, то это и есть начало поста и не нужно ничего менять в вычислении. Если же дата оказалась красной и к знаку начала года прибавили единицу и произвели вычисление и дата начала поста во второй раз тоже оказалась красной, то это и есть начало поста. А если она оказалась черной, то к дате начала поста прибавляют единицу и желаемое достигнуто, в соответствии с тем, что выходит по Хроникону ⁷. Вот эта таблица.

Мы уже изъяснили, что Хроникон вычислен по пасхе, которую определили христиане. Если бы средний пост вычислили так, как того требует пасха евреев, то началом его границ обязательно было бы двадцать девятое число Кануна второго и все его данные и выправленный пост оказались бы не такими, какими они оказались у христиан. Мы вычислили, это согласно учению евреев, чтобы читающий эту книгу увидел воочию то, что мы ему изложили, и не пренебрегал этим. Мы отодвинули' на неделю даты, вышедшие за границы поста, чтобы не ужасались сердца тех, для кого это необычно, и потому пасха наступает на шестой неделе после отодвинутого поста, а не на последней.

Действуют с этой [таблицей] таким образом. Берут неполные годы Александра, и вписывают в двух местах. Одну [цифру] делят на двадцать восемь, и то, что остается, [относится] к солнечному циклу. Из цифры, записанной в другом месте, вычитают во всех случаях двенадцать и делят на девятнадцать, то, что осталось, относится к лунному циклу. Каждый остаток вписывается в свой столбец; в общей клетке находится начало поста, как того требует еврейская пасха. Возле остатка лунного цикла, сверху, находится знак начала года евреев, относящийся к предшествующему году; если цифра черная, то оно бывает в Элуле, а если красная, то в Абе. Здесь же [указана] дата еврейской пасхи в месяцах Азаре и Нисане, а выше — начало среднего поста, если красным, то в Шубате, а если черным, то в конце Кануна второго. Здесь конец упомянутого Хроникона ⁷ (стр. 347).

Того, что мы сказали о посте христиан и способах определения его времени — достаточно. Причина [упоминания] всего этого здесь — в том, что христиане верят, что воскресение и страшный суд будут в тот день, когда Мессия встал из гроба, и хотят встретить его постящимися. А иногда некоторые из них предаются пустым размышлениям и говорят: «Потоп был в такой день», и христиане опасаются и хотят соблюдать пост на случай, если их постигнет нечто подобное. [347]

Мессия постился в пустыне Иордана сорок дней после крещения в реке Иордан, как упомянуто в Евангелии, и от начала поста до сорокового дня, то есть пятницы, идут дни, соответствующие этим дням. В субботу, на сорок первый день, встал мертвец, лежавший в могиле на [348] Масличной горе близ Иерусалима, а в воскресенье, на сорок второй день, — а это большой праздник верб, приехал Мессия из Вифании в Иерусалим, верхом на ослике, дабы исполнилось то, что сказано в Евангелии о въезде на осле. И встретили его мужчины, женщины и дети с листьями сливы в руках и читали перед ним Тору и псалмы, пока не вступил он в Иерусалим. В понедельник, во вторник и в среду Мессия скрывался от евреев, а в четверг он ел пасху.

В этот день употребляют мирро, то есть благовонное масло; дело в том, что одна блудница пришла в этот день к Мессии с благовониями, которые оценивали в триста динаров, и возлила их Мессии на голову из уважения и почтения к нему.

В четырех Евангелиях говорится, что Мессия послал в этот день, то есть в четверг, одного из своих учеников в Иерусалим и послал к нему человека, который встретил его, неся на плече глиняный кувшин. Мессия приказал поручить ему приготовить для него и его последователей трапезу, чтобы он мог есть у него пасху, и тот, кому это было приказано, приготовил кушанья, которыми разговляются евреи — пресный хлеб и прочее. И пришел к нему Мессия ночью и ел у него пасху со своими учениками в горнице и омыл им ноги из уважения к ним. То же самое делают в эту ночь епископы с другими служителями церкви. И сказал им Мессия: «Знайте, что один из вас предаст меня в эту ночь и отречется от меня». И удалился он из горницы и поднялся на Масличную гору. А Иуда Искариот — это был один из его учеников — пошел и донес на него жрецам и вельможам евреев и получил от них за это мзду в тридцать дирхемов» Он провел их к Мессии, и Мессию схватили и стали бить и возложили на него венец терновый, и поносили его, и причиняли ему всякие мучения, и пытали его всю ночь до утра, а утром его распяли, в три часа в пятницу.

Так говорят Матфей, Марк и Лука, а что касается Иоанна, то он утверждает, что Мессию распяли в шесть часов того же дня, а это пятница распятия. Вместе с ним распяли двух разбойников на горе, которую называют «череп», а по-еврейски ее называют «гульгульта». И умер Мессия, как говорят, в девятом часу, и Иосиф Аримафейский, которого зовут также аль-Булевтани, попросил [тело Мессии] у начальника евреев Пилата, и Пилат подарил ему тело Мессии, и похоронил его Иосиф в могиле, которую приготовил для себя.

В ночь субботы, следующей за пятницей распятия — благая весть о пришествии Мессии; а вечером этого субботнего дня — праздник воскресенья. Христиане утверждают, будто Мессия пробыл в могиле один день и две ночи, а затем встал из могилы на рассвете третьего дня, то есть в воскресенье, в день разговенья ⁹. [349]

О субботе, когда воскрес [Мессия], передают рассказ, поражающий знатока науки о природе, который никогда бы его не подтвердил. И если бы враги не были согласны в передаче его и не говорили, что они это видели, и достойные ученые и другие люди не увековечили его в своих книгах, сердце наверное не могло бы ему поверить. Я узнал [этот рассказ] из книг и воспринял его на слух от аль-Фараджа ибн Салиха багдадца.

[А именно, рассказывают], что посреди церкви Воскресения в Иерусалиме находится гробница Мессии, выдолбленная в цельном камне, сводчатая и увенчанная куполом, над которым возвышается другой, большой купол. Вокруг камня находятся хоры, на которые мусульмане, христиане и все, кто присутствует, поднимаются в этот день к гробнице и умоляют бога и молятся ему от полудня до конца дня. И приходят муаззии соборной мечети, имам и эмир города и садятся возле гробницы. Они приносят светильники и ставят их на гробницу, которая закрыта. А христиане еще раньше этого тушат свои светильники и лампады и ждут, пока не увидят белый чистый огонь, который зажигает лампаду, и от этой лампады зажигаются лампады в соборной мечети и в церквах. Потом пишут ко двору халифов о времени сошествия огня; по быстроте сошествия и близости его к полудню выводят заключение о хорошем урожае в данном году, а если сошествие задерживается до вечера и отдалено от полудня, это указывает на неурожайность года.

Тот же осведомитель рассказывал мне, что один из правителей положил вместо фитиля медь, чтобы она не загорелась и дело испортилось, но вдруг, когда огонь низошел, медь загорелась.

Сошествие этого огня в изменяющиеся дни и в неопределенное время дает повод удивляться, но возникновение огня без видимого [горючего] материала для него более удивительно. А еще удивительнее [явление], происходящее в церкви в одном египетском селе. В нем нельзя сомневаться вследствие наличия всех условий достоверности рассказа, и его видели люди, чьим словам верят и мнениям следуют, и нет опасения, что их обманули или они обманывают [других]. Они утверждают, что в этой церкви есть подвал, в который спускаются [по лестнице] в двадцать с лишком ступеней. В этом подвале стоит ложе, под которым лежат мужчина и мальчик, завернутые в кожаный ковер, а над ним — мраморный сосуд, в котором стоит стеклянная бутыль с медным фитилем, а внутри медного фитиля — льняной фитиль, который загорается. В сосуд льют оливковое масло, к стеклянная бутыль немедленно наполняется оливковым маслом. Масло переливается в мраморный сосуд и его расходуют в церкви на лампады.

Аль-Джейхани рассказывает, что в этот подвал отправился человек, которому он верит, вынул бутыль из сосуда и вылил масло из [350] бутыли и из сосуда, потушил огонь и возвратил на место все, кроме масла. Он налил масло, которое принес с собой, заменил фитиль другим и зажег его, и масло немедленно перелилось в стеклянную бутыль, а оттуда перелилось в мраморный сосуд без видимого [добавления] вещества и элемента [масла]. Говорят, что если тех мертвецов вынут из-под ложа, огонь гаснет и масло не переливается.

Со слов жителей этого селения рассказывают, что если женщина подозревает, что беременна, она поднимает того мертвого ребенка и кладет его себе на колени. Тогда ребенок, который у нее в животе, начинает двигаться, если она и вправду беременна, или она теряет надежду, если не чувствует в себе движения.

На пятый день после разговенья — поминовение мучеников. Это люди из числа христиан, которых один из царей призвал ¹⁰ оставить свою веру. Они вышли ночью и убежали и все умерли до последнего. Эта пятница также называется «малой вербной» [пятницей].

Первое воскресенье после розговен называется «новым воскресеньем»; в этот день Мессия оделся в белое. [Новое воскресенье] избирают днем начала работ и датой для заключения условий и сделок, ибо оно как бы занимает место первого воскресенья, так как предшествующему воскресенью присвоено более известное название, то есть «розговены». Все воскресенья почитаются у христиан, так как «праздник верб» и воскресенье [Мессии] падает на этот день. Также субботы почитаются у евреев вследствие того, что в Торе сказано, что бог великий отдыхал в этот день по окончании сотворения [мира]. Кто-то из мусульманских ученых рассказывает, что почитание пятницы связано с тем, что создатель окончил [в пятницу] сотворение мира и вдунул в Адама живой дух. А по мнению звездочетов почитание дней в различных религиях объясняется тем, что планеты, связанные с этими днями, властвуют над гороскопами их пророков и сочетаниями светил, указывающими на их появление.

Через сорок дней после розговен — праздник вознесения, который всегда бывает в четверг. В этот день Мессия вознесся, поднимаясь на небо с Масличной горы, и повелел своим ученикам оставаться в комнате, где он справлял пасху в Иерусалиме, пока он не пошлет к ним Параклета, то есть святого духа. Через десять дней после вознесения, и всегда в воскресный день — праздник пятидесятницы, то есть день сошествия Параклета и явления Мессии своим ученикам, апостолам. Потом языки их смешались и они разделились, и каждая группа их отправилась в то место, где [господствовал] язык, который был им ниспослан свыше, и говорила на этом языке.

Вечером этого дня христиане падают ниц на землю. Они не падают ниц со дня розговен [до пятидесятницы], но молятся стоя, ибо [351] об этом и обо всех воскресениях есть указание, о котором говорит последнее установление первого синода.

Начало поста посланников, то есть апостолов, у христиан-мелькитов — в среду через десять дней после пятидесятницы. Разговение после него всегда бывает в воскресенье через сорок шесть дней от начала.

Третий день этого поста — пятница — называется «золотой пятницей», потому что апостолы проходили в этот день в Иерусалиме мимо одного сидня, который просил у людей. Он заклинал апостолов богом подать ему милостыню, и апостолы сказали: «Нет у нас ни золота, ни серебра, но встань, возьми постель свою и ходи по своим делам. Это все, что мы можем для тебя сделать». И сидень встал, исцелившись, и понес свою постель и пошел по своему делу.

Большинство этих праздников обозначено в таблице поста, состоящей из семи столбцов. Если по ней найден пост, то можно сразу установить также и праздники, буде пожелает того Аллах. [352]

/309/ РЕЧЬ О ПРАЗДНИКАХ, ПОМИНОВЕНИЯХ И ПОСТАХ ХРИСТИАН-НЕСТОРИАН

Несторий, к которому возводят эту секту, разошелся с мелькитами и выставил такие положения об основных [догматах веры], которые обусловили раскол между ним и мелькитами. А именно, [Несторий] побуждал размышлять [о догматах веры], исследовать, делать выводы и заключения по аналогии, чтобы быть готовым к спору и прениям с противниками и отрешиться от [слепого] следования их учению. Несторий делал это и предписывал своим последователям размышлять [над догматами веры] и исследовать их, расходясь в этом с мелькитами.

Я упомяну о том, что дошло до меня относительно их праздников и прочих [знаменательных] дней и скажу:

Несториане сходятся с мелькитами в отношении некоторых известных дней и расходятся относительно других. Дни, насчет которых они расходятся, разделяются на две группы: одними из них [несториане] пренебрегают совершенно, другими не пренебрегают, но справляют их в иное время и иным образом, нежели мелькиты. Что же касается [праздников], относительно которых несториане сходятся с мелькитами, то они приурочивают [эти праздники] к дням, в которых мелькиты их не справляют. Есть [у несториан] и четвертая группа дней — это дни. которые мелькиты [совсем] не справляют и не связывают со своими праздниками.

[Дни], сходные у несториан с мелькитами — рождество, крещение, «праздник свечей», «большой праздник верб», омовение ног апостолов, разговение [Мессии], пятница распятия, воскресенье [Мессии], разговение, «повое воскресенье», вознесение, пятидесятница, пост владычицы Марии, и [еще] некоторые дни, упомянутые в поминовениях мелькитов. [353]

А что касается дней, относительно которых [несториане] согласны с [мелькитами], но расходятся во времени и [обрядах] их празднования, то это, например, Ма'альса, то есть [день], когда [несториане] выходят из придела храма на его кровлю. Это делается в память возвращения израильтян в Иерусалим и называется [этот обряд] «освящением церкви». [Он совершается] в первое воскресенье второго Тишрина, если первое число [месяца] падает на среду или дальше, до воскресенья; если же это понедельник или вторник, то [праздник справляют] в последнее воскресенье Тишрина первого. Отличительным признаком этого дня, как я слышал от Иоанна-учителя, является то, что он падает на воскресенье между тридцатым Тишрина первого и пятым Тишрина второго.

Или, например, благовещение, то есть объявление Марии радостной вести о том, что она беременна Мессией. Это — первое воскресенье Кануна первого, если первое число этого месяца приходится между пятницей и воскресеньем, и последнее воскресенье Тишрина второго, если (первое число Кануна первого] приходится между понедельником и четвергом. Во всяком случае — это пятое воскресенье после воскресенья Ма'альса.

Первое число Кануна первого в год рождества [Мессии] было в воскресенье; между этим днем и рождеством прошло двадцать пять дней. Несториане говорят: «Как Мессия отличается от людей в отношении рождения путем размножения, так и срок его пребывания в утробе матери отличается от обычного». /310/ Однако, возможно, что благовещение имело место, когда [плод ]утвердился в утробе, но возможно [также], что оно имело место раньше или позже.

Говорят, что благовещение у яковитов [празднуется] десятого числа еврейского Нисана, а этот день, в год, предшествующий году рождества, падает на шестнадцатое сирийского Азара. Или, например, пост владычицы Марии. Это — понедельник, следующий за днем благовещения, а разговенье после него — в день рождества.

Убиение Иоанна-крестителя [поминается] у несториан двадцать четвертого Аба, поминовение Симеона, сына Сабба'и, то есть «сына красильшика» — семнадцатого Аба. Праздник креста [справляется] у них тринадцатого Элула. Дело в том, что Елена обрела крест в этот день и потом показала его людям четырнадцатого числа. [Христиане] согласились на этот счет, и [несториане] избрали день обретения креста, а [мелькиты] — день, когда [Елена] показала его.

Что же касается [дней], которые справляют [только] мелькиты, приурочивая их [к определенным дням], то это, например, поминовение Иоанна из Кашкара — его справляют в первый день Тишрина первого, поминовение святого Фетиона — двадцать пятого того же месяца, праздник [монастыря] Дейр Юханна в шестой день Кануна первого, праздник церкви Марии в Иерусалиме в седьмой день Кануна [354] второго, поминовение святого Фонии двадцать пятого Хазирана, начало праздника богоявления [Мессии], то есть последнего явления Мессии людям, — шестого Аба. В этом же [месяце] — праздник [монастыря] Дейр-ан-Нас и последний день явления Мессии — шестнадцатого Аба, праздник святой Марии — двадцать второго Аба; поминовение Криспина и Криспиана [справляется] третьего Элула.

Что касается [праздников], которые [несториане] связывают с [определенными] днями недели, без того, чтобы у них было что-либо общее или какая-либо связь с мелькитами, то это, например, поминовение монаха Куты или святого Сергия. Оно бывает седьмого числа первого Тишрина, если первого числа этого месяца воскресенье, а если нет, то его отодвигают до воскресенья, следующего за седьмым числом.

Или, например, Поминовение Соломонии. Оно [празднуется] в следующее воскресенье по учению багдадских христиан. Или, [например], праздник [монастыря] Дейр-Абу-Халид — он [празднуется] в первую пятницу Тишрина второго, праздник [монастыря] Дейр-аль-Кадисия, [который справляют] в третью пятницу этого месяца, и [праздник монастыре] Дейр-аль-Каххаль — в четвертую пятницу того же месяца. Или поминовение Борсафы — в последнее воскресенье Элула, или праздник [монастыря] Деир-ас-Саалиб. Это последняя суббота Элула, если только начало Тишрина первого следующего года не воскресенье. В таком случае праздник отодвигается до этого дня и выходит из Элула; так что данный год лишается [этого праздника], а в следующем он повторяется дважды — в начале и в конце года. /311/ Что же касается [праздников], приуроченных к дням, общим [у несториан и мелькитов], то они делятся на три группы. Первая — [дни], связанные с великим постом или с разговением [после него], вторая — [дни], связанные с рождеством, третья — [дни], связанные с богоявлением.

[Дни], связанные с великим постом, [имеют отношение] либо к его началу, либо к концу, как например, пятница Ахадира, то есть двенадцатый [день] от начала поста, или «фарука», то есть «спасение» — это четверг, двадцать четвертый день от начала поста — поминовение святого Берахии, поминовение святого отрока Кириака, который был убит, ибо не отступился от христианства — это пятница, двадцатый день после розговен, Поминовение Суреча и Даврана — армян, убиенных [355] по воле царя Шапура, справляется в воскресенье двадцать девятого числа после розговен.

Пост апостолов. Он начинается у несториан всегда в понедельник через семь недель после великих розговен и следует за днем пятидесятницы. Дней поста — сорок шесть, и розговены после него всегда бывают в пятницу.

Поминовение Map Абда — ученика святой Мария. Оно бывает и четверг, на четырнадцатый день после разговения апостолов, а это их разговение связано с разговением после великого поста.

Или, например, поминовение святой Марии — оно бывает в пятницу на пятнадцатый день после разговения апостолов, или пост Илии, который начинается в понедельник через двадцать одну неделю после великого разговения и продолжается сорок восемь дней; разговение его — в понедельник.

Или, например, пост Ниневии. Он начинается в понедельник, предшествующий началу великого поста на двадцать два дня, и [продолжается] три дня. Говорят, что соплеменники [пророка] Ионы, после того как осенило их наказание [божие] и Аллах снял с них [кару], оказались в безопасности и постились эти три дня.

Что же касается «ночи соглядатая», то есть ночи на пятницу, но те; кто о ней упоминает, говорят, будто в эту ночь ищут Мессию. Однако относительно нее существует разногласие. Некоторые говорят, что это пятница на девятнадцатый день после поста Илии, другие — что это пятница, когда распяли Христа, то есть [пятница] распятия, а иные — что это пятница мучеников, через неделю после [пятницы] распятия. Перевес между этими тремя утверждениями принадлежит первому. Если известно начало поста в желаемом году, то [дату его] ищут в таблице поста простого года, буде год простой, или в таблице поста високосного года, буде год високосный, и находят напротив нее в таблице праздников, связанных с постом, каков промежуток времени [до каждого праздника], о котором мы упомянули, а также до поста Ниневии, который предшествует [великому посту]. Вот эта таблица. [356]

[357] Что же касается [праздников], которые [несториане] связывают с /314/ рождеством, то это, например, «праздник храма», то есть воскресенье, следующее за рождеством, или поминовение Марты — а Марта означает в переводе: «благородная, владычица» — которое справляют в пятницу, следующую за рождеством, если только рождество бывает не в четверг. Если же это имеет место, то [поминовение Марты] отодвигают до следующей пятницы, чтобы рождество и это поминовение не следовали [непосредственно] друг за другом, ибо ночь четверга стоит посредине между днем четверга и днем пятницы.

[Знаменательный день], который [несториане] связывают с богоявлением, это «пост дев», то есть понедельник, следующий за богоявлением. Он [продолжается] три дня, и разговляются [после] него в четверг; eго справляют также ибадиты ¹¹ и другие арабы-христиане. Рассказывают, что причина этого поста [следующая]: царь Хиры до ислама выбрал из числа девственниц у ибадитов несколько женщин, чтобы взять их [в жены]: они постились три дня подряд, и в последний из этих дней царь умер, так и не прикоснувшись к ним. Но говорят, будто напротив, христианские девы из арабов постились в эти дни из благодарности богу, когда арабы одолели персов при Зу-Каре. Они победили персов и те не захватили девственницу аль-Анкафир, дочь ан-Нумана ¹².

Иногда этот пост соединяется с «постом Ниневии». Это случается тогда, когда великий пост начинается в начале своих границ, так что понедельник, следующий за богоявлением, оказывается [днем] «поста дев». От этого дня до начала великого поста проходит двадцать два дня; поэтому [день «поста дев»] оказывается также первым [днем] поста Ниневии. Каждый из этих [постов] продолжается три дня.

[Затем несториане] справляют поминовение святого Иоанна — оно [отмечается] в пятницу, следующую за богоявлением — и поминовение Павла и Петра — во вторую пятницу, то есть ту, которая следует за поминовением Иоанна. Павел был еврей. Говорят, что Мессия явил чудо, ослепив ему глаза и снова открыв их, и Павел уверовал в него, после чего Мессия послал его к народам проповедовать. А Петр — это Симон-Кифа.

[Несториане справляют] также поминовение четырех евангелистов в третью пятницу после богоявления; поминовение Стефана-мученика в четвертую пятницу — некоторые отмечают его на день раньше; поминовение отцов-сирийцев в пятую пятницу и поминовение отцов в шестую пятницу, то есть поминовение греков Диодора, Теодора и Нестория-епископа. [Далее следует] поминовение святого Аввы-католикоса в седьмую пятницу и поминовение [всех] сынов Адама, то есть память о тех, кто умер по сей день из сынов Адама — в восьмую пятницу. [358]

Если же не остается [свободных] пятниц и наступает великий пост, то [несториане] отменяют поминовение отцов-сирийцев и ставят на его место поминовение святого Аввы-католикоса, затем продолжают [поминовение] в прежнем порядке. Во время поста они прекращают [празднования] в пятницу; по пятницам, вечером, у них бывает «куддас», то есть богослужение.

[Несториане] составили таблицу для дней, связанных с рождеством и богоявлением и для [упомянутых] дней недели, которая содержит их даты по сирийским месяцам. Кто желает действовать с этой таблицей, берет годы по [эре] Александра, вместе с текущим [годом], разбивает их на солнечные циклы, /315/ а остаток ищет в столбце чисел в таблице праздников христиан-несториан. Там он найдет против каждого праздника число; если оно [написано] красным, то значит, входит в месяц, обозначенный красным на верху столбца, а если черным, то в месяц, написанный наверху черным. Над числом стоит день недели, на который всегда падает данный праздник.

Если бы мы знали, какие [праздники] есть у христиан-яковитов, то обязательно представили бы их мнения, так же, как мы это сделали в отношении мнений других [христиан], но нам не посчастливилось [встретить] кого-нибудь, кто исповедует учение яковитов или знает положения их [веры]. Вот таблица [праздников у несториан]. [359]

[360]

[361]

РЕЧЬ О ПРАЗДНИКАХ ДРЕВНИХ МАГОВ И О ПОСТАХ /318/ И ПРАЗДНИКАХ САБИЕВ

Что касается древних магов, то это те [маги], которые были до появления Заратуштры, но [теперь] среди них не найти [приверженцев] чистого, несмешанного учения, которые бы не верили в то, с чем пришел Заратуштра. Напротив, [нынешние маги] тоже принадлежат к его последователям или солнцепоклонникам, но [также] рассказывают о [различных] древних [обрядах], которые они присоединяют к своему вероучению. Эти [обряды] взяты из законов солнцепоклонников и древних харранцев.

Что же касается сабиев, то выше мы говорили, что название «сабиев» прилагается к тем, кто действительно носит это название, то есть к [людям], оставшимся из числа вавилонских пленников, которых Бухтунассар перевел в Вавилон из Иерусалима.

Когда [сабии] освоились с этой землей и привыкли к стране вавилонской, им показалось тяжело возвращаться в Сирию, и они предпочли пребывать в Вавилоне. У них не было твердых основ в отношении веры, и они стали слушать слова магов и склонились к некоторым из их [положений]. Вследствие этого вероучение сабиев сложилось из смеси магизма и еврейства, как произошло и с людьми, переведенными из Вавилона в Сирию — я разумею так называемых самаритян.

Больше всего [людей] этого разряда находится в Саваде и Ираке, и они суть настоящие сабии. Они рассеяны [по разным местам], не собраны [в одном месте] и не пребывают в областях, [населенных] только ими, а не другими людьми. К тому же сабии не сходятся на каком-либо одном [вероучении], как будто не имея твердой опоры в религии, на которой его [можно было бы] основать, [как например], откровение, вдохновение свыше и тому подобное. [Сабии] возводят свое происхождение к Анушу, сыну Сифа, сына Адама. [362]

Это название относится также и к харранцам, то есть к остаткам приверженцев старой западной веры, которые отклонились от нее, когда ионийские румы приняли христианство. Они возводят себя к Агатодемону, Гермесу, Валису, Баба и Савару, и веруют в их пророческий сан, а также в пророческое достоинство подобных им мудрецов. [Харранцы] более известны под названием [сабиев], нежели кто-нибудь другой, хотя их стали так называть [только] при династии Аббасидов, в двести двадцать восьмом году ¹³, чтобы их можно было причислить к тем, с кого берут [подать] и с кем соблюдают договор. А раньше они назывались ханифами, идолопоклонниками и харранцами.

[Сабии] называют месяца сирийскими именами и действуют с ними путем, сходным с путем евреев, которым они подражают. Это и правильно, поскольку евреи по отношению к [сабиям] более древний [народ].

[Сабии] прибавляют к названию месяца слово «хиляль» ¹⁴ и говорят, «хиляль Тишрина первого», «хиляль Тишрина второго». Началом года является у них «хиляль Кануна второго», но они начинают счет с хиляля Тишрина /319/ первого. День у [сабиев] начинается от восхода Солнца, в отличие от того, как поступают [народы], оперирующие с лунными месяцами. Началом [лунного] месяца является у них второй день после соединения; но если соединение происходит раньше восхода Солнца хотя бы на минуту, то начало месяца [переходит] на следующий день. Когда же соединение бывает с восходом Солнца или после него, то начало месяца падает на второй день после соединения.

Когда у них за три года набирается месяц и несколько дней, то они прибавляют месяц после хиляля Шубата и называют его хилялем Азара первого.

Мухаммед ибн Абд-аль-Азиз-аль-Хашими ¹⁵ включил в свой зидж, известный [под названием] «полного», некоторые сведения о праздниках [сабиев]. Он приводит эти сведения в виде рассказа, не исследуя начала [возникновения праздников] и не вдаваясь в подробное изложение их причин. Я перенес эти сведения в настоящую главу и добавил к ним то, что слышал от других. В отношении внешней стороны [праздников] ¹⁶ я действовал с вычислениями индуктивным путем, ибо не обладал теми средствами, какие имел в отношении других. Аллах же помогает [на пути] к истине!

Хиляль Тишрина первого. В шестой день этого месяца — праздник Захбаны. Седьмого числа начинают справлять праздник.

Тринадцатого — праздник Фуди-Илахи.

Четырнадцатого — праздник Илати Фуди.

Пятнадцатого — праздник жребиев.

Хиляль Тишрина второго. В первый день — праздник Большого счастья. [363]

Второго — [поминовение] святого Шеламы.

Пятого — «рассыпание соли» для бритья головы.

Девятого — праздник Тарса, идола Венеры.

Семнадцатого — праздник Тарса. В этот день [происходит] выход в [город] Батну.

Восемнадцатого — праздник Саруджа. Это день обновления одежд. Абу-ль-Фарадж-аз-Зенджани говорит, что четвертого числа этого месяца начало праздника шатров, а в восемнадцатый день от начала месяца — его конец.

Хиляль Кануна первого. Седьмого — праздник обращения к Буниану, идолу Венеры.

Десятого — праздник идолов Марса.

Двадцатого — праздник джиннов.

Двадцать первого — начало первого поста. Разговение после него [происходит] в день следующего за этим соединения [Солнца и Луны]. Во время поста запрещается [есть] мясо. Разговение после постов [сопровождается] у них [раздачей] милостыни и добрыми делами.

Двадцать восьмого — праздник призывания джиннов.

Двадцать девятого — праздник жребиев для джиннов.

Тридцатого — праздник совета. /320/ Абу-ль-Фарадж-аз-Зенджани говорит, что двадцать четвертого числа этого месяца — праздник рождества.

Хиляль Кануна второго. Все молитвы и праздники в этом месяце [посвящены] джиннам.

В первый день этого месяца — праздник начала года, как календас у румов.

Четвертого — праздник [монастыря] Дейр-аль-Джабаль и праздник Балти, то есть Венеры.

Восьмого числа — [начало] семидневного поста, после которого разговляются пятнадцатого.

Двенадцатого — призывание Вахсу.

Двадцатого — молятся Белу Харрана.

Двадцать пятого — молятся идолу Тиррасы.

Двадцать шестого — праздник Свадьбы года.

Хиляль Шубата. В девятый день — начало малого поста. Он [продолжается] семь дней, и разговляются после него в шестнадцатый день месяца. В этот пост не вкушают жира или каких-либо праздничных яств и [блюд], изготовленных из него.

Десятого — праздник Дома невесты [в честь] Солнца.

Двадцать второго — праздник Мантас [в честь] Солнца.

Двадцать четвертого — праздник Достойного старца, то есть Сатурна. [364]

Двадцать девятого — праздник Свадьбы Альмана.

Хиляль Азара. В первый день этого месяца — [начало] поста Ай. Он [продолжается] три дня и разговляются после него четвертого числа месяца.

Четвертого — праздник Гермеса-Меркурия.

Восьмого — начало великого поста; в этот пост запрещается только мясо. Отличительным признаком его является то, что [сабии] [начинают] оплакивать [мертвых] в день, когда Солнце бывает в созвездии Рыб, [и это продолжается], пока не пройдет тридцать один день и Солнце [не окажется] в созвездии Овна, а Луна — в созвездии Рака, на тех же градусах, что и Солнце. Первый из этих дней — начало их поста, а последний — день разговения. Иногда этот пост длится двадцать девять дней, если хиляль Азара меньше тридцати дней.

Десятого числа отлучают детей от груди.

Хиляль Нисана. Во второй день — праздник Дамиса.

Третьего — праздник сурьмы.

Четвертого — почитание пения.

Пятого — праздник Балиана, идола Венеры.

Шестого — праздник Симара и живого существа на Луне. В этот же день — праздник монастыря Дейр-Кази. Большое разговение чаще всего падает на восьмой день этого месяца. В этот же день — праздник рождения духов.

Девятого — праздник Князей часов.

Десятого — праздник таинств ас-Симака.

Двадцатого /321/ — праздник собрания в [монастыре] Дейр-Кази.

Двадцать восьмого — праздник [монастыря] Дейр-Сини.

Хиляль Айяра. Во второй день этого месяца — праздник Салуги, главы дьяволов.

Третьего — праздник багдадского храма.

Четвертого — праздник обетных приношений.

Шестого — праздник Амисульх — он же праздник крещения.

Седьмого — праздник Дахдака, идола Луны.

Одиннадцатого — праздник Дахдака и Джурушии.

Тринадцатого — праздник Джурушии.

Пятнадцатого — праздник Бархушии.

Семнадцатого — праздник Соломенных ворот.

Двадцатого — заключительный праздник [в честь Дахдака] — а это слепой идол. В этот же день — праздник Тарауза.

Хиляль Хазирана. Седьмого — поминовение Таммузы, когда [люди] плачут и причитают.

Двадцать четвертого — праздник аль-Курмуса, он же праздник коленопреклонения. [365]

Двадцать седьмого — праздник дома мясника.

Хиляль Таммуза. Пятнадцатого числа — праздник юношей.

Семнадцатого — праздник бракосочетания элементов.

Восемнадцатого — праздник элементов.

Девятнадцатого — тоже праздник элементов.

Хиляль Аба. Третьего числа — праздник Дейлафатана, идола Венеры.

Седьмого — тоже бывает [праздник] Дайлафатана.

Двадцать четвертого — праздник омовения в бане Саруджа.

Двадцать шестого — тоже праздник.

Двадцать восьмого — праздник Кефармисы.

Тридцатого — конец [праздника] омовения в бане Саруджа.

Хиляль Элула. Тринадцатого — праздник столна наших домов, для женщин — разговение.

Четырнадцатого — пост Дафальны.

Двадцать четвертого — праздник начала новолуний.

Двадцать пятого — праздник свечей на холме Харрана.

В каждом месяце [у сабиев] бывает пост в определенные дни, обязательный для их жрецов. Я полагаю, что он [длится] четырнадцать дней или [может быть] его [справляют] четырнадцатого числа, но не выяснил истину в этом вопросе.

Один из описывающих учение [сабиев] рассказывает, что семнадцатого числа каждого месяца у них праздник по той причине, что потоп начался того же числа лунного месяца, и что дни равноденствий и солнцеворотов у них тоже праздничные, причем зимний солнцеворот является рождением года.

Вот [то], что говорит аль-Хашими /322/ и другие [писатели]. Мы только собрали это и переписали в том виде, как это было начертано. А когда нам удастся услышать [об их учении] от его последователей и отделить друг от друга то. что относится к сабиям, харранцам и древним магам, мы пойдем в отношении этого тем же путем, что и в отношении других [религий], если пожелает того Аллах.

Поскольку великий пост у сабиев падает на первую четверть Луны в Азаре, когда Солнце и Луна находятся в созвездиях с «двойным телом», а разговение после него — на первую четверть Луны в Нисане, когда оба светила вместе находятся в двух определенных «подвижных» созвездиях ¹⁷, это требует, чтобы их месяца обращались в солнечном году [так же], как в среднем образуются месяцы евреев. Причины каждого из этих обстоятельств связаны одна с другой. Условием пасхи является то, чтобы оба светила стояли друг против друга в созвездиях равноденствий в первый раз — они [ведь] могут стоять таким образом друг против друга два раза — а условием разговения [у сабиев] является то, [366] о чем мы упоминали. Таким образом, квадратура Луны, предшествующая пасхе, — это [время] их разговения, а соединение, ближайшее к осеннему равноденствию, это начало их года, которое не выходит за пределы Элула. Если мы это вычислим для какого-либо девятнадцатилетнего цикла, то получится [нужный результат], по грубому счету, ибо [сабии], как мы упоминали, выправляют [расчет] по времени соединения [Солнца и Луны].

Выкладки евреев и христиан при вычислении пасхи построены на движении [светил], которое, как для нас ясно, отстает от истинного, особенно в отношении Солнца. Если рассмотрим противостояния в соответствии с движением, выведенным из новейших наблюдений, то найдем, что некоторые из них предшествуют началу границы, определенной для пасхи в обоих учениях, но [и евреи, и христиане] пренебрегают этим и не обращают на это внимания, хоть [эти противостояния] и являются на самом деле истинными. А некоторые [противостояния], оказывается, приближаются к концу определенных [для пасхи] границ, но ими пользуются и полагаются на них, хотя они являются на самом деле ложными, а истинные предшествуют им на [целый] месяц. Поскольку нашей целью в предыдущем [изложении] было выяснить истину, быть посредником между [представителями] обоих учений и примирить их разногласия, то мы действовали так же, как действовали обе стороны, согласно их мнению и мнению других, дабы каждой из них было ясно, что говорит за нее, а что против нее. Мы показали [евреям и христианам], со своей стороны, что придерживаемся их слов и опираемся на них, пока не выяснится истина. Мы делали это для того, чтобы изгнать из сердец тех и других подозрение в склонности к одной из сторон или желания [кого-нибудь] обмануть, дабы сердца [христиан и евреев] не отвернулись от нас, когда мы будем рассматривать упомянутые правила. Ведь, если оставить их так, как есть, [окажется, что] они не свободны от беспорядка и путаницы, на которую мы. по большей части, указывали. Итак, возьмем за начало границы пасхи шестнадцатый день Азара, и будем считать, что день противостояния в действительности падает на созвездия обоих равноденствий. Построим на этом [дни] пасхи в цикле, так чтобы ни один из них не предшествовал этим определенным границам и пасха [неизменно] бывала бы только тогда, когда оба светила противостоят друг другу, как это обусловлено [выше]. При этом крайней /323/ границей [пасхи] должно быть тринадцатое Нисана, а Солнце, хотя оно после этого и находится в созвездии Овна и Луна не противостоит ему, должно до этого один раз противостоять Луне в том же созвездии. Затем выведем из этих исправленных [дней] пасхи день разговения у сабиев, а из него — начало их нового года, то есть соединение [Солнца и Луны] в хиляле Тишрина первого. [367]

Мы сделали все это и расположили [даты] в таблицах. Если взять годы [по эре] Александра вместе с текущим годом — для начала Тишрина первого, который следует за соединением в их новый год, прибавить к ним шестнадцать или отнять три, [затем] разделить результат на девятнадцать, отбросить частное и найти остаток в столбце цифр в таблице исправленных циклов, то напротив [остатка] окажется новый год [сабиев], разговение после великого поста и исправленный [день] пасхи, а также выведенный из него средний пост христиан. Все это указывается в датах по месяцам сирийцев. Вот таблица исправленного цикла.

[368]

/325/ РЕЧЬ О ТОМ, КАКИЕ [ПРАЗДНИКИ] СПРАВЛЯЛИ АРАБЫ В [ЭПОХУ] «НЕВЕДЕНИЯ»

Из сказанного нами ранее уже [известно], что месяцев у арабов — двенадцать и что они их дополняли, так что эти месяцы обращались вместе с солнечным годом по одному и тому же пути. [Мы говорили также], что названиям этих месяцев присуще значение, которое побудило арабов договориться об этом между собой; некоторые из названий указывают на место месяцев в году, другие — на то, что арабы делали в эти месяцы. Мы привели мнения об этом некоторых языковедов и передатчиков преданий арабов, и упомянем ниже еще другие мнения, принадлежащие к их воззрениям

Аль-Мухаррам ¹⁸ получил такое название потому, что четыре месяца из их месяцев являются запретными один одинокий, и это — Раджаб, и три последовательных, а именно — Зу-ль Ка'да, Зу-ль Хиджже и Мухаррам. В эти месяцы арабы объявляли запретной войну

Сафар был назван Сафаром по причине моровой язвы, которая нападала на арабов в этом месяце. Они заболевали и цвет их лица желтел ¹⁹. Затем [следует] Раби первый и Раби второй. Они приходились на время года, называемое [теперь] весной ²⁰, которое [доисламские] арабы называли «осенью».

Далее [следуют] Джумада первая и Джумада вторая: [они приходились на то время], когда начинались утренники, появлялся лед и иней и замерзала вода ²¹, то есть на время зимы.

Далее: Раджаб был назван Раджабом, ибо в этом месяце говорили: «ирджабу!», то есть: «воздерживайтесь от войны и набегов», так что это священный месяц. Но говорят, [будто Раджаб назван так] потому, что [арабы] спешили [закончить свои дела] раньше этого месяца и боялись его. Ведь говорится: «раджибту» — «я боялся».

Затем следует Шабан, названный так потому, что люди расходились в этот месяц по водопоям и совершали набеги ²². [369]

Далее [наступал] Рамадан ²³, когда начиналась жара и земля обжигала [нога]. Арабы почитали этот месяц в эпоху «неведения».

Далее [следует] Шавваль ²⁴, названный так потому, что в этот месяц говорили: «шаввилу!», то есть «снимайтесь со стоянки!» Но говорят также: «Нет, он назван так потому, что верблюды поднимают в это время хвост из страсти к совокуплению». Поэтому арабы не любили в такое время женить [своих детей].

Далее [идет] Зу-ль-Ка'да ²⁵, [названный так] потому, что в этот месяц говорили: «Сидите и воздерживайтесь от войны».

Затем [следует] Зу-ль-Хиджже ²⁶, [названный так] потому, что это был месяц, когда совершали хаджж.

Эти месяца были распределены по четырем временам [года]. Арабы начинали с осени, которую называли «раби», затем следовала зима, за ней весна, которую называли «сайф» — некоторые называли ее «вторым раби» — и [наконец] лето, которое называли «кайз».

Однако эти названия были оставлены и заброшены и не запомнились. О разграничениях времен года [у арабов] известно лишь то, что начало «раби», то есть осени, падало у них на третье Элула, начало зимы — на третье Кануна первого, начало «сайфа», то есть весны — на пятое Азара и начало «кайза» — на четвертое Хазирана. Мы знаем это из того, как арабы распределяли восход и заход лунных стоянок по этим [периодам].

Начало этих четырех времен года — один из вопросов, вызвавший разногласие. Птолемей в книге «Введение в науку о сферах» говорит, что ионийцы приурочивали его к вступлению Солнца /326/ в точки равноденствий и солнцестояний, а про халдеев рассказывают, будто они помещали [начало времен года] на восемь градусов после равноденствий и солнцестояний. Я считаю, что это объясняется отставанием вычислений [халдеев] в посвященных этому зиджах от [сроков], обусловленных наблюдениями и зиджами греков, и что эта величина была определена в восемь градусов, так как [халдеи] видели различие, вызванное движением небесной сферы вперед и назад, предел которого составляет [именно] восемь градусов. Но Аллах лучше знает, что они имели в виду.

Изъяснение этого движения дается в «Зидже дисков» Абу-Джафара аль-Хазина и в «Книге о движении Солнца» Ибрахима ибн Синана наилучшим и насколько возможно соответствующим [истине] образом. Что же касается румов и сирийцев, то они передвинули [начало времен года] на половину [одного] созвездия Зодиака и начало их стали [считать] от вступления Солнца в половину предшествующего созвездия. Поэтому [такие созвездия] назвали «обладателями двух тел».

Синан передает об этом со слов коптов и Гиппарха два утверждения, каждое из которых почти означает, что греки и копты [370] передвигают [начало времен года] на целый знак вперед от [указанных] четырех точек.

Природоведы, придерживающиеся крайних взглядов, передвигают их вперед на полтора знака, а те из них, кто перешел меру отдаления от истины, приурочили начало [времен года] к тому времени, когда Солнце отклоняется от экватора на половину своего полного склонения. Они отошли от того, что принято у людей, и отдалились от значений, ради которых были присвоены названия четвертям года.

Все эти мнения, с их расхождениями, сведены в следующей таблице. Вот образец ее построения.

/327/ Таблица времен года в соответствии с различными теориями.

У [доисламских] арабов в определенные дни их дополнительных месяцев происходили ярмарки в особо назначенных для этого местах, К ним относятся ярмарки, о которых упоминает Абу-Джафар Мухаммед ибн Хабиб-аль-Багдади ²⁷ в [своей книге] «Китаб аль-Муджир». Он говорит:

Ярмарка в городе Думат-аль-Джандаль ²⁸ происходила [с] первого дня первого Раби до половины [месяца]. Торговые сделки совершались у арабов на ярмарках путем бросания камней, а именно: люди собирались у какого-нибудь товара, и человек, которому этот товар нравился, бросал камень. Иногда вокруг одной вещи собиралось [много] народу, и когда кто-нибудь бросал камень, продать [ему] товар было обязательно.

Затем [шла] ярмарка в аль-Мушаккаре. Она происходила с первого дня второй Джумады, и сделки совершались там путем [371] «црикосновения», то есть [точнее, покупатель] делал знак и шептал, опасаясь дать клятву или солгать

Далее — Сухар Ярмарка в этом месте происходила с десятого Раджаба и продолжалась пять дней.

Затем — Даба, где ярмарка [начиналась] в последний день Раджаба. Сделки производились с теми, кто больше даст.

Затем — Шихр, где ярмарка продолжалась до половины Шабана. Сделки на этой ярмарке производились путем бросания камней.

Затем — Адан. Ярмарка там начиналась в первый день месяца Рамадана и продолжалась до [истечения] десяти дней этого месяца. Затем — Сан'а. Ярмарка происходила там с половины месяца Рамадана и до конца [месяца].

Затем — Рабия и Указ. Рабия [находится] в Хадрамауте ²⁹, а Указ ³⁰ в верхней части Неджда, вблизи Арафата. Обе эти [ярмарки] открывались в один день, а именно — в половине Зу-ль-Ка'да Ярмарка в Указе была одной из самых больших ярмарок у арабов: в ней участвовали племена: Курейш, Хавазин, Гатафан, Аслам, Укейль, аль-Мусталик, а также абиссинцы и всякие люди без роду и племени Эта ярмарка происходила с половины Зу-ль-Ка'да до конца месяца; когда же появлялся серп Луны Зу-ль-Хиджже, [люди] приходили в Зу-ль-Маджаз — а это местечко поблизости on Указа — и там шла ярмарка до «дня напоения» ³¹, после чего [торгующие] выходили в Мина

Затем открывалась ярмарка в ан-Ната, в Хайбаре и ярмарка в Хаджре в Йемаме. Они продолжались от первого Мухаррама до десятого числа этого месяца Большинство этих обычаев было оставлено, когда Аллах ниспослал ислам.

Комментарии

1. «Индикцио», или «индикт», — 15-летний цикл годов, начинающийся около 312 г. н. э.

2. Халид, сын Язида — царевич из династии Омейядов (ум. в начале VIII в. н. э.).

3. После таблицы в печатном издании оригинала пропуск, восполняемый нами по рукописям.

4. Т. е. в 1000 г. н. э.

5. В оригинале даты в Шубате и в Азаре изображены одинаково. Так же они воспроизведены и в нашем переводе.

6. В этой и в последующих четырех таблицах столбцы расположены в порядке арабского оригинала, т. е. справа налево.

7. В помещенной ниже таблице даты о Азаре обозначены звездочкой.

8. Цифры, отмеченные звездочкой, указывают дату в Азаре; две звездочки отмечают дату в Кануне II.

9. Текст последующего рассказа по Л и его перевод опубликованы в 1915 г. И. Ю. Крачковским в журнале «Христианский Восток», т. III, стр. 225 и сл.

10. Конец пропуска, начинающегося на стр. 337.

11. Ибадиты — арабское племя, исповедовавшее христианство.

12. Зу-Кар — река в нижней Месопотамии; битва, о которой идет здесь речь произошла в первые годы хиджры. Ан-Нуман — царь государства Хиры, правивший в конце VI в. н. э.

13. 228 г. хиджры соответствует 842-813 г. н. э.

14. «Хиляль» означает «новая Луна».

15. Мухаммед аль-Хашими — астролог IX в.

16. Т. о. хронологии этих праздников.

17. «Созвездиями с двойным телом» называются в астрологии Близнецы, Дева, Стрелец, Рыбы; «Подвижные созвездия» — Овен, Рак, Весы, Козерог.

18. «Мухаррам» означает: «запретный», «священный».

19. Слово «Сафар» — одного корня с «асфар» — желтый.

20. «Раби» по-арабски означает — «весна».

21. Как уже говорилось в одном из предыдущих примечаний, название «джумада» одного корня с глаголом «джамуда» — застывать.

22. Слово «шабан» одного корня с глаголом «ташааба» — «разветвляться», «расходиться».

23. От корня, означающего: «быть жгучим».

24. От корня, означающего: «поднимать».

25. «Месяц, когда сидят» (дома).

26. «Месяц паломничества».

27. Мухаммед ибн Хабиб аль-Багдади — арабоязычный писатель VIII в.

28. Думат аль-Джандаль — местность в Аравии. Там же находятся и другие населенные пункты, где происходили упомянутые ниже ярмарки.

29. Хадрамаут — область в Южной Аравии.

30. Указ — название оазиса в северной части Аравийского полуострова.

31. Объяснение этого названия Бируни дает ниже.