Комментарии

2. Перевод произведения Гильды на русский язык представляет множество проблем — как из-за сложности самого текста, так и из-за вопросов, связанных с цитированием Библии у Гильды. Дело в том, что Гильда в ряде случаев пользуется не текстом Вульгаты, а более старыми латинскими переводами Библии (Vetus Latina); отмечено, что отдельные цитаты Гильды близки к библейскому тексту в сочинениях Люцифера Калаританского (O'Sullivan Т. D. The De Excidio of Gildas. Its authenticity and date. Leiden, 1978. P. 55-56). Тем не менее иногда Гильда дает вариант перевода, не отмеченный более ни у кого, например, в Ис. 1:4 в Вульгате: blasphemaverunt Sanctum Israel, у Люцифера: exacerbastis Sanctum Israel, у Гильды — ad iracundiam provocastis Sanctum Israel (в русском переводе — «презрели Святого Израилева»; см.: O'Sullivan Т. D. The De Excidio of Gildas... P. 57).

Вместе с тем, когда Гильда дает свой вариант перевода текста, практически во всех случаях сохраняется смысл, лишь выраженный другими словами. Поэтому мы решили передавать везде текст Библии текстом русского Синодального перевода 1876 года, приводя его по следующему изданию: Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. М.: Российское библейское общество, 2000. В этом издании использован текст русского Синодального перевода Библии 1876 года, заново сверенный с еврейским и греческим текстами. Неканонические книги приводятся по изданию: Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Т. 1 -3. Пб., 1904-1913, репр. Стокгольм, 1987. Комментарии Толковой Библии в ряде мест использовались нами при комментировании текста Гильды. Расхождения с русским текстом (и с Вульгатой) отмечаются только в том случае, если имеются смысловые несовпадения, существенные для текста Гильды.

Интересно, что в отличие от других переводчиков Гильды М. Уинтерботтом предпочел не пользоваться обычным английским переводом Библии, а сделал свой собственный перевод библейских цитат. При этом он руководствовался в основном не смысловыми, а стилистическими соображениями: «Я предлагаю... свои собственные переводы многочисленных библейских цитат Гильды, — пишет Уинтерботтом, — отчасти потому, что мне кажется, что откровенная латынь (stark Latin) его Библии звучала в ушах современников по-иному, нежели величественное великолепие "Авторизованной версии", а отчасти потому, что Гильда в больших отрывках из Библии использовал более старые версии, чем Вульгата Иеронима, и более близкие к греческому, удаляясь, таким образом, еще дальше от текстов, переведенных комитетом короля Иакова или кем-либо еще позднее» (Gildas. The Ruin of Britain and other works / Ed. and transl. by M. Winterbottom. (History from the Sources. Gen. ed. J. Morris, 7). London, Chichester, 1978. P. 12). Мы не решились на подобную вольность. Кроме того, на наш взгляд, значительной стилистической разницы между русской и латинской версиями нет.

При сверке с Вульгатой (там, где это было необходимо) использовалось следующее издание: Biblia Sacra iuxta Vulgatam versionem. Rec. R. Weber. 3 ed. Stuttgart, 1983.

В приведении ссылок на Библию мы в основном ориентировались на издание Моммзена, однако все эти ссылки были нами проверены и в ряде мест оказались ошибочными или требующими дополнений. Такие случаи нами, как правило, специально не оговариваются.

В тексте Гильды в прямых скобках — слова, отсутствующие у автора, но необходимые для понимания текста, в угловых — слова, присутствующие у Гильды, но отсутствующие в Вульгате и (или) в русском переводе. Пропуск слов при цитировании самим Гильдой отмечен многоточием в прямых скобках.

Переводы других источников принадлежат нам, кроме специально оговоренных случаев.

3. Renum scrutator. Ср.: Откр. 2:23 — «Я есмь испытующий сердца и внутренности», то же — Прем. 1:6. Цитата эта приведена в такой же форме в I послании Иеронима (scrutator renum et cordis) и у англосаксонского учетного рубежа VII-VIII веков Альдхельма.

4. Гильда употребляет редкое слово bilustris, то есть длящийся на протяжении двух люстров (люстр, или люструм — очистительное жертвоприношение, совершавшееся в древнем Риме раз в пять лет, позднее — поэтическое обозначение пятилетнего срока). См.: LDEBDG. Р. 129.

5. Редкое слово «увещаньице» (admonitiuncula) встречается, по словам Ф. Керлуэгана, только у Кассиана (Собеседования, XVIII. 11) и Цезария. См.: LDEBDG. Р. 127.

6. Числ. 20:12. Имеется в виду Моисей, усомнившийся в слове Божием. Слово «законодатель» (legislator) в применении к Моисею, как отмечает Ф. Керлуэган, часто встречается у Кассиана. См.: LDEBDG. P. 92.

7. Лев. 10:1-2. Надав и Авиуд, сыновья Аарона.

8. Числ. 26:51: «шестьсот одна тысяча семьсот тридцать».

9. Числ. 26:65. Двое праведников, которым суждено было войти в землю обетованную, — Халев, сын Иевфоннии, и Иисус, сын Навина.

10. Исх. 14:22.

11. Исх. 16:14-18.

11a. Исх. 17:5-6.

12. Исх. 17:11-13.

13. Числ. 21:6.

14. Числ. 14:43-45.

15. Числ. 11:1-3.

16. Нав. 3:16-17.

17. Нав. 6:2-19.

18. При взятии Иерихона Иисус Навин посвятил всю добычу Богу (Нав. 6:17-18). Однако некий Ахай присвоил себе «одну прекрасную Сеннаарскую одежду и двести сиклей серебра и слиток золота весом в пятьдесят сиклей», за что он и вся его семья были побиты камнями (Нав. 7:11-26).

19. Гаваонитяне, узнав об истреблении жителей Иерихона и Гая, пришли к Иисусу Навину. Они обманули его, сказав, что живут очень далеко, и он дал клятву сохранить им жизнь. Вскоре оказалось, что на деле Гаваон находится в трех днях пути, но преступить клятву было уже нельзя: гаваонитяиам оставили жизнь, заставив их рубить дрова и носить воду для храма (Нав. 9:3-27).

20. Царь Саул преступил клятву, данную израильтянами гаваонитяиам, и кого-то из них умертвил. Уже после гибели Саула они пожаловались царю Давиду, и он выдал им двоих сыновей и пятерых внуков Саула, которых гаваонитяне повесили (2 Цар. 21:1-9).

21. Иероним употребляет выражение «алфавитные песни» в своем предисловии к переводу «Плача» в Вульгате; более подробно Иероним разъясняет смысл этого выражения в особом комментарии к «Плачу» Иеремии. В подлиннике «Плач» представляет собой особую форму акростиха: «Над лежит знать, — пишет Иероним, — что сей "Плач", который греки именуют "Тренами", написан у евреев особым размером: в начале каждого предложения введена буква алфавита по порядку, но переводчик, который перевел его с еврейского на латинский язык, не пожелал вводить сюда размер, что бы соблюсти это, но поставил в начало лишь отдельные буквы, поскольку смысл предложения зависит от интерпретации отдельных букв». (См.:
Hieronymus. In lamentationes Jeremiae // PL. XXV (t. IV). Paris, 1845. Col. 787.)

22. Плач. 1:1.

23. Плач. 4:1.

24. Плач. 4:2.

25. Плач. 4:5.

26. В оригинале rubicundiores eborc antiquo (буквально: «алее старинной слоновой кости»).

27. Плач. 4:7.

28. Мф. 15:24.

29. Мф.8:12.

30. Мф. 15:26.

31. Мф. 23:13.

32. Мф. 8:11.

33. Лк. 13:27.

34. Л к. 23:29.

35. Мф. 25:10-12.

36. Мк. 16:16.

37. Рим. 11:17-22.

38. Имеются в виду слова из послания апостола Павла к римлянам: «Ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:5-6).

39. Следующие оценки новозаветных персонажей весьма близки к тем, что содержатся в XIV послании святого Иеронима (глава 9): «Не все епископы истинные епископы. Ты обращаешь внимание на Петра, но не забудь и Иуды. Ты имеешь в виду Стефана, но взгляни и на Николая, которого Господь осудил своим изречением в Апокалипсисе как виновника постыдных вымыслов и основателя ереси николаитов» (рус. пер. цит. по кн.: Диесперов А. Блаженный Иероним и его век. Приложение: Бл. Иероним. Избранные письма / Составл., комм. А. А. Столярова. М, 2002. С. 130). См.: LDEBDG. Р. 87.

40. Видимо, Гильда намекает на тот факт, что, согласно Евангелию от Марка, когда Иисус спросил Своих учеников: «а вы за кого починаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты — Христос» (Мк. 8:29), став, таким образом, первым, кто назвал Иисуса Христом.

41. Помимо самого факта предательства Иисуса — «что вы дадите мне, и я вам предам Его?» (Мф. 26:15, см. тж. Мк. 14:10-11, Лк. 22:3-6), свойственную характеру Иуды жадность особо отмечает евангелист Иоанн: когда Мария помазала ноги Иисуса миром, Иуда «сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Ин. 12:4-6). См. также главу 107.

42. Деян. 6-7.

43. Откр. 2:6: «ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу». Ср. Откр. 2:15: «держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу».

Николай Антиохиец был избран в диаконы вместе с первомучеником Стефаном (Дсян. 6:5). Гильда, видимо, узнал о сути ереси Николая из «Церковной истории» Евсевия, который, в свою очередь, цитирует «Строматы» Климента Александрийского: «Когда по Вознесении Спасителя апостолы стали его укорять за то, что он ревнует жену, он вывел ее на середину и предложил брать ее в жены всякому, кто пожелает... И вот его поступку и его словам стали следовать прямо и без рассуждения: последователи его ереси предавались бесстыдному разврату» (III, 29, 2; перев. цит. по изд.: Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 107). Поэтому он и называет ересь Николая «грязной» (immundae); о «грязных ересях» Николая снова упоминается у Гильды ниже, в главе 67. Климент, впрочем, далее отмечает, что Николай поступил так, желая показать свою способность воздерживаться от желанных наслаждений. Вопрос об истинной сути ереси Николая недостаточно ясен. Обзор источников и дискуссию по этому вопросу можно найти в: Поеное М. Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917. С. 190-194.

44. Деян. 4:32.

45. Деян. 5:9.

46. Втор. 7:6, 14:2,1 Пет. 2:9.

47. Исх. 4:22: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой».

48. Под «наблюдателями» (speculatores), скорее всего, имеются в виду епископы. Слово speculator — буквальный перевод греческого «епископ» — часто употреблялось в раннем Средневековье как синоним епископа. Так, например, святой Колумбан, адресуя около 600 года письмо папе Григорию, обратился к нему как к «egregio Speculatori» — «выдающемуся епископу» (Sancti Columbani opera / Ed. by G. S. M. Walker. Dublin, 1970. P. 3. О термине speculator в применении к епископу и его употреблении у Отцов Церкви и у Гильды см. также: LDEBDG. Р. 174-175.

49. Еккл. 3:7 («время молчать и время говорить»).

50. Ф. Керлуэган обращает внимание на то, что внутренний диалог чувств у Гильды происходит, как и всякий традиционный античный философский спор, под сенью портика (LDEBDG. Р. 194).

51. Пс. 8:6, Евр. 2:7.

52. В параллель к этому месту у Гильды Ф. Керлуэган (LDEBDG. P. 190) приводит пассаж из Оригена. Аргументация Оригена придает образу ослицы у Гильды дополнительную глубину. Согласно Оригену, ослица — аллегорический символ определенной группы верующих, которых как из-за слабости их духа, так и из-за невинности можно сравнить с животными. Однако именно через них Господь смущает ученых и власть имущих (1 Кор. 1:26-27). Этих простых люден книжники и фарисеи держат в подчинении и как бы в оковах, из которых их освобождает Господь, и, скорее, даже не Господь, а Его ученики. Поэтому просьбу Христа к ученикам отвязать «ослицу привязанную» (Мф. 21:2-3) следует также понимать аллегорически — «ибо это книжники и фарисеи сидели на этой ослице и держали ее на привязи», — пишет Ориген (Origenes In Numeros homilia XIV. Item de Balaam, 4 // PG. T. XII. Col. 682-683).

53. Буквально magus. Гильда именует Валаама «магом» (так именуются в латинском переводе Библии волхвы), как подчеркивает Ф. Керлуэган, отнюдь не случайно. В тексте Библии Валаам характеризуется как «hariolus» — «предсказатель». Однако именно Валаам изрекает пророчество о появлении Вифлеемской звезды (Числ. 24:17): «восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля». Поэтому Отцы Церкви считали Валаама предшественником волхвов См.: LDEBDG. P. 188-189.

54. В латинской литературе и изобразительном искусстве тиара — традиционный убор восточных властителей и жрецов. В римских катакомбах есть изображение одиночного волхва в головном уборе, напоминающем фригийский колпак, и указывающего правой рукой на звезду, которого отдельные исследователи отождествляют с Валаамом. См.: LDEBDG. P. 189, со ссылкой на: Kirschbaum E. Der Prophet Balaam unci die Anbetung der Weiscn // Romische Quartalschrift fur Christltsche Altertumskunde und fur Kirchengeschichte. Bd. 49. 1954. S. 129 ft".; см. также: Lexicon der christlichen Ikonographie / Hrsg. von W. Braunfcls. Rom etc., 1976, 1990. Bd. I. S. 239.

55. Числ. 22:21-33.

56. По мнению Ф. Керлуэгана, описание двух родов печали у Гильды навеяно анализом различных видов пороков у преподобного Иоанна Кассиана. Кассиан говорит о том, что бывает спасительная печаль — «производящая "неизменное покаяние к спасению" (2 Кор. 7, 10)»; она «бывает послушна, приветлива, смиренна, кротка, приятна, терпелива, как происходящая от любви к Богу, по желанию совершенства неутомимо простирающаяся ко всякой скорби тела и сокрушению духа» (рус. пер. пит. по: Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания / Пер. с лат. [епископа Петра]. Репр. [изд. 1892 года). Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 117: «Установления», IX. 11). Греховная печаль бывает двух родов: «первый происходит по прекращении гнева, или от нанесенного вреда, или когда желание встретило препятствие, не исполнилось; второй происходит от неразумной скорби сердца, или отчаяния» (Там же. Писания... С. 249: «Собеседования», V. 11). Такая печаль порождает «брюзгливость, малодушие, раздражительность, отчаяние» (Там же. Писания... С. 254: «Собеседования», V. 16). См. LDEBDG. Р. 91.

О популярности сочинений Кассиана на Британских островах в VI веке говорит, например, то, что ими пользовался ирландский святой Колумба (521-597), о чем счел нужным упомянуть поэт Даланн Форгал в написанном на древнеирландском языке вскоре после кончины святого панегирике ему. См.: Lebor na hUidhre: the Book of the Dun Cow / Ed. R. I. Best, O. Bergin. Dublin, 1929, 3d repr. with corr. 1992. P. 28,1. 801.

57. См. прим. 76 к главе 20.

58. Как отмечает Ф. Керлуэган, описание места действия, предваряющее книгу — распространенный топос в латинской литературе античности: можно вспомнить первые главы «Записок о галльской войне» Юлия Цезаря, описание Карфагена и дворца Дидоны в первой песне «Энеиды» и многие другие примеры (LDEBDG. Р. 152).

59. Темза.

60. Северна.

61. О реальном существовании «коньков крыш» в Римской Британии свидетельствует любопытная надпись, найденная на севере Англии в местечке Морсби (Камберленд): ob prosperitatem culminis instituti, то есть «установлены [чтобы отметить] успешное (сооружение) конька крыши» (RIB 709). Эта утерянная ныне надпись, видимо, представляла собой часть посвящения божеству, оказывавшему помощь в строительстве.

62. Популярной темой в латинской поэзии и прозе было также и описание приятного места (locus amoenus). Среди множества примеров, приведенных Ф. Керлуэганом, особо выделяются стихотворения поэтов поздней античности Петрония и Тибериана, где наблюдаются дословные совпадения с описаниями Гильды (например, выражение «частыми струями», fontibus... crebris у Гильды, и fonte crebro у Тибериана). См.: LDEBDG. Р. 153-154. Русский перевод стихотворения Тибериана см. в: Тибериан. Ручей / Пер. М. Гаспарова // Поздняя латинская поэзия / Пер. с лат.; Состав, и вступ. статья М. Гаспарова. М., 1982. С. 479. Для христианского автора, такого как Гильда, «приятное место» — это прежде всего прообраз рая; ср. «прекрасные угодья Царствия небесного» (amoena caelorum regna) в главе 10.

63. Ч. У. Кинг предложил вариант ringentia — «ухмыляющиеся, хохочущие», полагая, что при этом должно иметься в виду какое-то изображение типа фавна (Bathurst Rev. W. H. Roman antiquities at Lidney Park, Gloucestershire. With notes by С W. King. London, 1879. P. 126).

64. Судя по всему, под «знамениями» имеются в виду изображения языческих богов. Это описание не совсем согласуется с видом античных изображений. Джайлс предположил, что выражение «liniamentis... deformibus» следует понимать, как намек на то, что статуи выветриваются, и перевел как «diabolical idols of my country, which... we still see... mouldering away». Уинтерботтом переводит это нейтрально, как «отвратительные очертания» (outlines still ugly). С. Пигготт сделал интересное предположение, что в данном случае Гильда подразумевал «богов непосредственно позднеримского периода... как кажется, здесь говорится об «искаженном» стиле изображения (то есть о «кельтском», неримском художественном языке») (Piggott S. The sources of Geoffrey of Monmouth. II. The Stonehenge story // Antiquity. Vol. XV. № 60. December 1941. P. 315, n. 27). Если принять такое толкование, нужно сделать вывод, что Гильда подтверждает мнение тех историков и археологов, которые говорят об активном возрождении кельтских языческих традиций в Британии IV — начала V века.

65. Порфирий — греческий языческий писатель и философ (233-304), автор трактата в 15 книгах «Против христиан». Полагают, что цитата из него заимствована Гильдой у Иеронима (342-420). В своем «Послании к Ктесифонту» (Ер. СХХХШ), направленном против пелагианской ереси, Иероним упоминает о Порфирий, обсуждая следующую проблему: отчего Бог позволил стольким язычникам умереть в неведении истинной веры? «И наконец, — пишет Иероним, обращаясь к Пелагию и пелагианам, — (то, в чем часто нас упрекает ваш однокашник [буквально contubernalis — воин-товарищ по палатке, сожитель. — Н. Ч.] Порфирий) — почему же добрый и милосердный Бог от Адама до Моисея и от Моисея до рождества Христова потерпел, чтобы все племена погибали в незнании законов и заповедей Божиих? И ни Британия, плодородная провинция на тиранов, ни племена ирландские (neque enim Britannia fertilis provincia tyrannorum, et Scoticae gentes) и все вокруг варварские племена до Океана не знали ни Моисея, ни пророков. Почему же необходимо было Ему прийти в последние времена, а не до того, как погибло бесчисленное множество людей? Блаженный апостол в своем послании к Римлянам рассудительнейшим образом разобрал этот вопрос, — не зная этого и предоставляя это знанию Божьему. И тебе достойно не знать того, о чем спрашиваешь. Уступи Богу мощь Его» (Ер. СХХХШ, 9, цитируется по изданию: Hieronymus Eusebius St. Opera omnia. Vol. 1 // PL. T. XXII. Paris, 1845. Col. 1157-1158). Иногда на основании этой цитаты Гильду упрекают в том, что он якобы слова самого Иеронима приписывает Порфирию. Однако, как справедливо отмечает Н. Райт (Wright N. Gildas's prose style and its origins // GNA. P. 108-109), из слов Иеронима неясно, принадлежит ли пример с британцами и ирландцами самому Иерониму, или он цитирует аргумент Порфирия.

Выражение «бешеный пес» также, возможно, восходит к Иерониму: в предисловии к его трактату «О знаменитых людях» (De viris illustribus) упоминаются «Цельс, Порфирий, Юлиан — бешеные (против Христа) собаки (rabidi adversus Christum canes)» (цит. по: Hieronymus Eusebius St. Opera... Vol. 2-3 // PL, XXIII. Paris, 1845. Col. 603). Однако в дальнейшем тексте Гильды, в частности, в примерах образцовых христиан (главы 73-75), нет никаких следов знакомства с этим произведением Иеронима.

66. Или: пламенного войска (acies flammae).

67. К. Кербуль-Вильон предлагает перевести это место как «из-за испорченности вождей» (par la corruption des chefs). Перевод слова judex как «вождь» или «магистрат» в тексте Гильды возможен (как в главе 27), однако мне представляется, что слово concussio предпочтительнее понимать в его юридическом значении — «вымогательство с помощью угроз, шантаж».

68. Перевод употребленного Гильдой в данном случае слова «caespes» условен. Буквально оно означает «почва, лужайка». Полидору это слово, видимо, показалось настолько странным, что в своем издании он заменил его на stipendii (жалованья) — другие рукописи не дают такого варианта.

Джайлс переводил это место как «for want of pay» — «из-за недостатка оплаты», X. Уильяме, как «necessaries provided by land» — «припасов, предоставляемых землей», М. Уинтерботтом — как «for want of land» — «из-за нехватки земли». К. Кербуль-Вильон предлагает вариант: «римляне, подвигнутые тоской по родине» (pousses par la nostalgie de leur pays), который представляется нам наиболее логичным (Saint Gildas de Excidio Britanniae. Decadence de la Bretagne / Trad, par C. M. J. Kerboul-Vilhon. Pref. par Gw. Le Due. Sautron, 1996. P. 27). До некоторой степени это подтверждается тем, как Гильда употребляет слово caespes в главе 23, где оно вполне может трактоваться как «родина»: «ядовитая рассада... вытянулась на нашей почве» (virulenta plantatio... in nostra cespite... pullulat).

69. Источник этого эпитета неизвестен.

70. У Гильды: gelido per ossa treraore currente. Это выражение неоднократ но встречается в «Энеиде» Вергилия как gelidusque per ima cucurrit / Ossa tremor (II. 120-21 и XII. 447-48, и в несколько другом виде в VI. 54) — «трепет холодный их пронизал до мозга костей» (пер. С. Ошерова). Далее вергилиевские выражения также передаются по этому переводу.

71. Longe lateque — выражение из «Энеиды» (VI. 378).

72. По нашему мнению, это описание вдохновлено рассказом Тацита о штурме войсками Светония Паулина острова Моны (Англси), где ожидавшее римлян на берегу «войско» состояло из женщин и друидов, протягивавших к небу руки. Светоний увещал солдат «не бояться женского и безумного войска» (Тацит. Анналы, XIV. 29-30).

73. Возможно, это ироническая отсылка к одному из римских описаний Британии. Подобное замечание содержится у Тацита в «Агриколе»: он пишет, что Британия во всем плодородна, «за исключением лишь только оливы и винограда, и прочих плодов, привыкших произрастать в более теплых странах» (solum praeter oleam vitemque et cetera calidioribus terries oriri sueta, patiens frugum, fecundum) (Agricola, 12). Утраченные части «Анналов» Тацита, повествовавшие о вторжении в Британию Клавдия, должны были содержать описание страны, которым, возможно, и пользовался Гильда.

Это упоминание об отсутствии в Британии вина и оливкового масла следует считать литературным еще и потому, что виноград в позднеримской Британии, как свидетельствуют и письменные, и археологические данные, выращивался и вино изготовлялось (Johnson S. Later Roman Britain. London, 1980. P. 28-29). Климат Британии в римский период, особенно в конце его, был гораздо более подходящим для выращивания винограда, чем теперь (Williams D. A Consideration of the Sub-Fossil Remains of Vitis vinifera L. as Evidence for Viticulture in Roman Britain // Britannia. Vol. 8.1977. P. 327-334; 329).

С начала III века вино в Британию поставлялось в основном из области Бурдигалы (Бордо) и Мозеллы (река Мозель) — см.: Frere S. S. Britannia. A history of Roman Britain. London, New York, 1987. P. 284. В 277 году император Проб издал эдикт, разрешавший западным провинциям империи выращивать виноград для производственных целей (запрет на это был наложен в конце I века Домицианом): «Всем галльским, испанским и британским провинциям он позволил иметь виноградники и изготовлять вино» (Gallis omnibus et Hispanis ac Brittannis hinc permisit ut uites haberent uinumque conficerent) (SHA, Flavius Vopiscus. Probus, XVIII. 8). В то же время, как показали раскопки в Силчестере (римское название — Каллева Атребатов), еще до того жители городов римской Британии сажали в своих садах виноград, видимо, как декоративное растение, так и для еды (Wacher J. The Towns of Roman Britain. Berkeley, L. A., 1974. P. 274). В Силчестер завозилось и дорогое импортное вино из Галлии или Испании — сохранились фрагменты винной бочки из благородной пихты, которая в Британии не растет (WacherJ. The Towns of Roman Britain... P. 272). Остатки винных бочек из пихты и кедра обнаружены также в Лондоне (Frere S. 5. Britannia... P. 294, п. 15). Помимо Силчестера, остатки винограда были найдены на вилле Боксмур (графство Херефордшир), а также в Саутуорке и Глостере (Frere S. S. Britannia... P. 285). Обнаруженные в Глостере виноградные кожицы свидетельствуют о наличии винного пресса, а следовательно, — и о производстве вина в Британии (Frere S. S. Britannia... P. 284, п. 16). Огромное количество семян яблок вместе с семенами винограда и пшеницей, найденное в яме в Френчгейте, заставляют думать о том, что виноград мог использоваться и при изготовлении других алкогольных напитков типа сидра (Williams D. A Consideration of the Sub-Fossil Remains of Vitisvinifera... P. 331).

74. Несмотря на ту поистине баснословную глупость и неосведомленность, которую приписывали историки Нового времени Гильде, те же историки, вспомнили, видимо о простой истине: дуракам везет. «Повезло» и Гильде: он, оказывается... нашел клад.

«Переделка в монету ценных металлов, производимых на острове, — пишет Ф. Лот, — является достойной увертюрой к последующим глупостям: Гильда, зная по опыту или прочтя где-то, что Британия не производит ценных металлов, и, с другой стороны, видя, что в обращении находятся императорские монеты, вообразил себе это дикое объяснение: рудники были, однако вся их продукция была обращена в монету с печатью завоевателя» (Lot F. De la valeur historique du De excidio et conquestu Britanniae de Gildas // Medieval studies in memory of G. Schoepperle-Loomis. Paris, 1927. P. 7). Высказывание Ф. Лота странно хотя бы потому, что Гильда ничего не говорит ни о каких рудниках.

«Гильда, — пишет К. Э. Стивене, — добавляет, что тогда римские монеты были впервые использованы в Британии. Он совершенно прав, но как же, собственно, он об этом узнал (how on earth did he know)?» Выдвигается следующее предположение: «Монеты эпохи Клавдия, найденные даже в кладе примерно 300 г. н.э., могли бы способствовать продолжению традиции» (Stevens С. Е. Gildas Sapiens /1/ EHR. Vol. 56. 1941. № 223, July. P. 356, n. l. Стивене ссылается на работу: Sutherland С. Н. V. Coinage and currency in Roman Britain. Oxford, 1937).

Открытый Гильдой «клад» пошел гулять по страницам научных публикаций, между тем, как текст его сочинения не дает ни малейших оснований для подобных утверждений. А. Грансден, упоминая о том, что «Гильда правильно говорит, что римские монеты впервые были отчеканены в Британии при Клавдии» (Gransden A. Historical writing in England с. 550 — с. 1307. London, New York, 1998. P. 5), отмечает: «Возможно, Гильда почерпнул свои сведения из клада римских монет» (Gransden A. Historical writing in England... P. 5, n. 35. При этом автор также делает сноску на вышеупомянутую книгу Сазерленда, но поскольку она мне недоступна, я не могу судить, была ли там гипотеза о «кладе» и в какой форме).

Следует отметить несколько моментов, которые могли лечь в основу этого пассажа.

Даже после завоевания отдельные британские властители сохраняли свое право на чеканку собственной монеты. Одним из таких правителей, очевидно, был царь иценов Прасутаг. Монеты иценов несли на себе не имя правителя, а название племени — ECEN (Frere S. S. Britannia. A history of Roman Britain. 3d ed., extensively revised. London, NewYork, 1987. P. 54). Эта практика прекратилась только после восстание Боудикки — как совершенно правильно пишет Гильда.

О том, что в Британии «нет ценных металлов», Гильда, как полагал Ф. Лот, прочел у Цицерона. Можно считать, что Цицерон основывался на тех сведениях, которые получил во время пребывания в Британии его брат Квинт. Эти сведения верны для юго-востока Британии, где и высаживался Цезарь, но обо всей Британии сказать этого нельзя — как Гильда мог узнать и по собственному опыту, и прочитать у Тацита (Агрикола, 12).

Золото в Британии имеется, хотя и немного. В римское время разработка золота велась на территории современного Уэльса в местечке Долаукоти {Frere S. S. Britannia... P. 276), причем в достаточно больших масштабах: вода, которая, скорее всего, использовалась для промывки руды, доставлялась к месту добычи по акведуку длиной более одиннадцати километров.

Серебро же, как отмечает Ш. Фрэр, легко добывается посредством купеляции из свинца. Значительная добыча свинца и серебра велась в римское время на территории Сомерсета (юг Британии) и Уэльса {Frere S. S. Britannia... P. 276-277).

А может быть, говоря о металлах, Гильда действительно имел в виду рудники? Ведь в императорском Риме добыча металлов (золота, во всяком случае) была монополией государя, и полученные слитки отмечались если не его изображением, то, во всяком случае, именем. Плиний Старший упоминал о законе, ограничивавшем эксплуатацию свинцовых рудников Британии (Nigro plumbo ad fistulas laminasque utimur, laboriosus in Hispania eruto, totasque per Gallias; sed in Britannia summae terrae corio adeo large, ut lex ultro dicatur, ne plus certo modo fiat. N. H. XXXIV, 49, 1).

75. Видимо, также навеяно словами Евсевия (II, 3, 1): «Силой небесной и ее содействием спасительное учение озарило, как лучом солнечным, всю вселенную и сразу же, по словам Святого Писания, "по всей земле прошел голос" дивных евангелистов и апостолов, и "до пределов вселенной слова их"» (Рим. 10:18).

76. Евсевий, II, 2, 1-3: «Пилат сообщил императору Тиверию, что по всей Палестине идет молва о Воскресении Спасителя нашего, Иисуса, что ему известны и другие Его чудеса, и что в Него, воскресшего из мертвых, многие уже уверовали как в Бога. Тиверий, говорят, доложил об этом сенату, но сенат отверг это известие под тем предлогом, что он не занимался предварительно его рассмотрением: по издревле укоренившемуся закону никто не мог быть признан у римлян богом иначе, как по голосованию и декрету сената. В действительности же спасительное учение Божественной проповеди не нуждалось в человеческом одобрении и покровительстве. Хотя римский сенат и отверг известие, сообщавшее о Господе нашем, но Тиверий сохранил свое прежнее мнение и не замышлял против Христова учения ничего несообразного». При этом Евсевий (II, 2, 5-6) ссылается на «Апологию» Тертуллиана (V, 1-2), где говорилось следующее: «Когда Тиверию, при котором имя христиан вошло в мир, пришло известие из Палестины (Палестина его родина) об этом учении, он сообщил о нем сенату, дав понять, что это учение ему нравится. Сенат, однако, отверг его, как не рассмотренное заранее. Тиверий остался при своем мнении и угрожал смертью тем, кто доносил на христиан». На это Евсевий замечает: «Небесный Промысл заронил в него эту мысль с особой целью, чтобы Евангельское слово вначале беспрепятственно прошло по всей земле» (Там же). (Евсевий Памфил. Церковная история. М, 1993. С. 287).

77.Евсевий, VIII. 2. 1: «Своими глазами видели мы, как молитвенные дома рушили от верха и до самого основания, а Божественные святые книги посредине площади предавали огню» (Там же).

78. Гильда имеет в виду «Церковную историю» Евсевия, известную ему в переводе Тиранния Руфина.

79. Гильда, видимо, не был вполне уверен, когда именно пострадали упомянутые им мученики. Исследователи в основном считают датировку Гильды ошибочной, поскольку церковные писатели (например, Лактанций) прямо указывают на то, что во время преследований Диоклетиана на территориях, которыми управлял его лояльно относившийся к христианству соправитель Констанций Хлор (в частности, и в Британии), казней христиан не было.

80. Дата мученичества святого Альбана Вероламского спорна. Существует несколько вариантов «Страстей» святого — Туринский (Т) во французской рукописи конца VIII века, Парижский (Р) в рукописи X века, также французской и вариант Е, представляющий собой сокращение Т. Туринская и Парижская версии «Страстей» были изданы В. Майером: Meyer W. Die Legende des h. Albanus des Protomartyr Angliae in Texten vor Beda. Berlin, 1904 (Abhandlungen der koniglichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen. Philologisch-historische Klasse. Neue Folge. Band VIII. № 1).

Туринская версия является древнейшей; она составлена в меровингскую эпоху и отнесена У. Лсвисоном к VI веку (Levison W. St Alban and St. Albans // Antiquity. Vol. XV. № 60. December 1941. P. 348). Наиболее вероятное место ее составление — город Оксер, так как в ней уделяется значительное место патрону Оксера — святому Герману и его визиту к мощам святого Альбана (Levison W. St Alban and St. Albans... P. 347).

Туринские «Страсти» (глава 3) говорят, что Альбан пострадал в эпоху императора Севера, который «отправился в Британскую область и, войдя в те провинции, начал разыскивать, нет ли тут, на краю земли (in ultimis partibus mundi), тех, кто исповедует имя Христово» (Meyer W. Die Legende des h. Albanus des Protomartyr Angliae... P. 48). У. Левисон считает это указание ошибочным, возникшим в результате плагиата автора из других аналогичных памятников, трактовавших именно о мучениках времен Севера (например, «Страстей св. Иринея»). Особенно странным ему представляется указание в главе 20 на то, что «нечестивейший цезарь... даже без указания принцепса приказал прекратить гонения» (Meyer W. Die Legende des h. Albanus des Protomartyr Angliae... P. 58; Levison W. St Alban and St. Albans... P. 349) — казалось бы, доказательство того, что слово «судья» было механически заменено на «цезарь». Однако описанная ситуация в точности соответствует как раз реалиям правления Севера: младший сын Севера, Гета, носил титул цезаря, и во время своей первой экспедиции на север Британии Север, взяв с собой старшего сына Каракаллу, именно Гете поручил управлять провинцией — так что, вероятно, приговорившим к смерти Альбана «цезарем» был Гета (см.: Birley A. The people of Roman Britain. Berkeley, L. A., 1980. P. 28). He так давно была обнаружена надпись, рассказывающая о том, как Каракалла и Гета творили правосудие в Эбораке (Йорке), вынеся судебное решение по прошению жителей небольшого фракийского городка Энос (на территории теперешней Турции, где и нашли надпись), которые в поисках правды добрались до самой Британии (Birley A. R. The African emperor Septimius Severus. London, 1988. P. 180). Это произошло, скорее всего, в 208 году.

Среди специалистов нет единства по поводу того, какая из версий «Страстей» была доступна Гильде. Переводчику этой книги представляется весьма вероятным, что Гильда, сам не бывавший в Веруламии (о чем говорит его ошибка с упоминанием Темзы — см. ниже), основывался на устных рассказах людей старшего поколения.

81. В Авраншской рукописи есть вариант: Юлии. Других сведений о мучениках Аароне и Юлии практически нет, и определить действительное место их мученичества затруднительно. Обычно «Город легионов» Гильды отождествляют с римским городом Иска Силуров на реке Уск, в Средние века получившим название Карлеон (что и означает по-валлийски «город легионов»). На упоминание об Юлии и Аароне в средневековых хартиях так называемой «Книги Ллан Дау» обращает внимание X. Уильяме и вслед за ним У. Левисон; здесь говорится о месте под названием Merthir Itin et Aaron (валлийское merthir происходит от латинского marthyrium — место погребения мучеников). Данная хартия может быть датирована приблизительно 870 годом. Этот «Мертир» был расположен на побережье реки Уск у ручья с одноименным названием неподалеку от Карлеона (Levison W. St Alban and St. Albans... P. 339-341, со ссылкой на: The text of the book of Llan Dau / Ed. by J. Gw. Evans and J. Rhys. Oxford, 1893. P. 225 ff.)

Тем не менее вопрос о Юлии и Аароне нельзя считать решенным. Валлийское название может иметь вторичное, средневековое происхождение: ведь уже само «О погибели Британии» могло послужить источником для установления культа этих мучеников именно в окрестностях Карлеона. Как писал У. X. Стивенсон, «Гильда... не говорит, что они пострадали и были похоронены в упомянутых им местах, а скорее то, что они в этих местах жили. По всему, что мы знаем, они могли пострадать в другом месте и быть погребены в другом месте» {Stevenson W. H. The date of Gildas's «De excidio Britanniae» // Academy. Vol. 48. Oct. 26. 1895. № 1225. P. 341).

Как отмечает У. Левисон, реальная дата праздника мучеников неизвестна: в некоторых мартирологах она отмечена 1 июля, во-первых, возможно, в силу совпадения названия месяца и имени (Юлий — июль), и, во-вторых, поскольку день памяти ветхозаветного Аарона также отмечался церковью 1 июля. В Бретани день этих святых праздновался 22 июня, вместе со святым Альбаном (Levison W. St. Alban and St. Albans... P. 343, n. 11). Время их мученичества также не установлено: есть предположение, что речь должна идти о гонениях при Деции и Валериане, то есть о 250-260-х годах (Davies W. H. The Church in Wales // Christianity in Britain 300-700 / Ed. M. W. Bareley, R. P. С Hanson. Leicester, 1968. P. 136, n. 56)

82. Phantasia. «Греческое слово Ю цбнфбуЯб имеет следующие значения: 1) фантазия, плод воображения; 2) роскошь. Оба эти значения имело это слово и в латинском народном языке» (Дынников А. Н., Лопатина М. Г. Народная латынь: Учеб. пособие. М., 1998. С. 183,197). В значении «роскошь» употребляется слово phantasia в житии св. Пелагии: «и она проехала с величайшей роскошью (cum summa phantasia), так что на ней было одно золото, жемчуга и драгоценные камни» (Vita Sanctae Pelagiae... // PL, LXXIII. Col. 664).

83. Нав. 3-4:18. Двенадцать священников стояли, держа ковчег, посреди русла реки, пока весь израильский народ не пересек Иордан. Каждый из них взял с места, где он стоял, по камню на память об этом событии.

84. Гильда ошибается: согласно средневековым преданиям, которые вполне подтверждает топография местности, крестный путь святого Альбана проходил не через Темзу, а через небольшую реку Вер, на берегах которой и стоял римский Веруламий. Древняя римская дорога, ведшая в Колчестер (римский Камулодун), шла от веруламского форума (где должен был проходить суд) через городские ворота и далее за Вер через брод, где на другой стороне Вера ныне находится церковь святого Альбана (см.: Levison W. St. Alban and St. Albans... P. 347).

85. Используя библейскую аллюзию, Гильда проявляет невнимательность. Действительно, когда Моисей переходил через Красное море, «пошли сыны Израилевы среди моря по суше; воды же были им стеною по правую и по левую сторону» (Исх. 14:22). Далее, в гимне израильтян к Богу, описывается та же картина: «От дуновения Твоего расступились воды, влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря» (Исх. 15:8). Описание Гильды ближе ко второй цитате.

Однако Гильда не учел того, что в случае с Иорданом, когда расступилась река, с одной стороны, вверх по течению, вода действительно должна была стать стеной, но вода вниз по течению должна была уйти в море, обнажив русло. Именно такая картина и дается в Библии при описании переноса ковчега завета через Иордан: «Вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла» (Нав. 3:16). Эффектное описание из книги Исход, видимо, больше запомнилось Гильде или автору использованного им источника, рассказывавшего о страстях святого Альбана.

86. Эдикты против христиан впервые были провозглашены Диоклетианом и Максимином 24 февраля 303 года. Их окончанием, если следовать Гильде, видимо, надо считать не Миланский эдикт (13 июня 313), а гибель Максенция в битве с Константином (27 или 28 октября 312).

87. Выражение «продолжительная, то есть зимняя, ночь» (noctem prolixam... hiemalem scilicet) употребляет писатель IV века. Тиберий Клавдий Донат в своих комментариях к «Энеиде» Вергилия. См.: LDEBDG. Р. 73-74.

88. Возможно, намек на Деян. 17:21: «Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» (отмечено Б. Колгрэйвом и Р. Майнорсом в комментариях к «Церковной истории народа англов» Беды: Beda Venerabilis. Bede's Ecclesiastical history of the English people / Ed. by B. Colgrave and R. A. B. Mynors. Oxford, 1969. P. 34), где Беда вольно передает данный пассаж Гильды (I, 8).

89. Максим — британский узурпатор. Служил в Британии и Африке. При Грациане командовал в Британии войсками (точно его должность неизвестна, скорее всего он был комитом Британии). В 383 году провозгласил себя Августом. Успешно овладел Галлией и Испанией. После предпринятого Максимом похода с целью завоевания Италии император Валентиниан II был вынужден бежать в Константинополь к своему коллеге — императору Феодосию Великому. В результате карательной экспедиции Феодосия Максим был разбит у Аквилеи и казнен по приказу Феодосия (это случилось, скорее всего, 28 августа 388 года). Несовершеннолетний сын Максима Виктор был казнен, а его дочерям и престарелой матери Феодосии предоставил средства к жизни (как всегда утверждал сам узурпатор, Максим и Феодосии были родственниками). См.: PLRE, II, Maximus 39.

Максим занял значительное место в валлийской традиции. Ряд средневековых валлийских династий производили себя от него, и отрицательное отношение к нему Гильды не в последнюю очередь может объясняться его отношением к потомкам узурпатора. См.: Чехонадская Н. Ю. Гильда об узурпации Магна Максима // ВДИ. № 2. 2002. С. 33-42.

90. Magna comitante caterva — выражение из Вергилия («Энеида», II. 40). См.: LDEBDG. Р. 118.

91. Тревы (Августа Треверов) — современный Трир.

92. Имеется в виду император Валентиниан II (годы жизни 371-392), который был вынужден покинуть свою резиденцию — Медиолан (Милан) из-за приближения войск Максима.

93. Император Грациан (годы жизни 359-383), убитый приближенными Максима.

94. Амброны — древнее племя. Как пишет В. П. Буданова, амброны — это «1) германское племя, не поддающееся точной локализации. Присоединялись к кимврам и тевтонам в выступлениях против римлян; 2) племя в Кельтике» (Буданова В. П. Этнонимия племен Западной Европы: рубеж античности и Средневековья. 2-е изд. М., 1993. С. 30). Жестокость амбронов вошла в пословицу, и именно в этом смысле это название употребляет Гильда; рукопись X поясняет это слово: ambrones: id est sevi — «амброны, то есть свирепые». Позднейшие писатели, исходя из текста Гильды, часто употребляли данный этноним просто как бранное слово, в основном по отношению к саксам (Ненний, Гальфрид Монмутский).

95. Выражение из «Энеиды» (II. 358), ставшее популярным у латинских авторов. См.: LDEBDG. Р. 118.

96. Описание Гильдой разлившегося горного потока (ас si montanus torrens...) и сравнение этого потока с победоносным войском во многом ориентировано на Вергилия и, прежде всего, — на описание захвата Трои греками: «veluti... rapidus montano flumine torrens» (Энеида, II. 304-305) и далее (II. 496-498).

97. Достаточно трудное для перевода место. Моммзен остановился на варианте рукописи С, поддержанной свидетельством D и Q: luminum quibus pupilli, persaepe licet palpebrarum convolatibus innovati, adiunctis rimarum rotarum lineis fuscantur. X дает значительно иной, но отнюдь не более понятный вариант: adiunctis sibi minutissimarum rotarum tautonibus veluti fuscantur, поясняя при этом, что «tautones» — это pili palpebrarum. Следует отметить цитируемый Моммзеиом вариант издания Гэйла (1691 год), где вместо conuolatibus стоит conuolutibus. М. Уинтерботтом предложил читать вместо rotarum — rotantium (Gildas. The Ruin of Britain and other works... P. 94,160).

98. Цитата из Вергилия (Энеида, II. 497): «Натиском воли одолев на пути стоящие дамбы» (пер. С. Ошерова).

99. Под «воришками» (latrunculos), скорее всего, имеются в виду сами бритты. Возможно, Гильда употребляет здесь это понятие в его точном юридическом значении так, как оно определено римским юристом Ульпианом («Дигесты», XLIX. 15. 24): «"Врагами" мы называем тех, кому народ римский публично объявил войну, или же они объявили войну римскому народу; прочие же именуются "воришками" (latrunculi) или "бандитами" (praedones)». См.: LDEBDG. Р. 135.

100. Ряд надписей, сохранившихся у Адрианова вала, свидетельствуют о том, что в достаточно поздний период существования империи, скорее всего в IV веке, здесь действительно была предпринята серьезная реконструкция, в которой принимали участие как отдельные общины, так и частные лица. Еще К. Стивене предположил, что эти надписи относятся именно к той перестройке, воспоминания о которой в искаженном виде дошли до Гильды и что эта перестройка была предпринята Феодосием Старшим после «заговора варваров» в 369 году (Stevens С. Е. Gildas Sapiens // EHR. Vol. 56. 1941. №223. July. P. 359, n. 7).

Судя по всему, стена реконструировалась действительно «всем миром»: в этом принимала участие община дуротригов из города Линдинис (возможно, современный Илчестер на юго-западе страны — RIB, 1672, 1673), думнонии — жители нынешнего Корнуолла (RIB 1843), некий Тоссодион из общины катувеллаунов — племени, столицей которого был Веруламий (современный Сент-Олбанс — RIB 1962). Засвидетельствовано также участие частного лица по имени Виндоморук (RIB 2053; возможно, надпись RIB 1629 относится к тому же человеку). О том, как распределялась работа между общинами, мы не знаем, а частные лица определенно брали на себя приведение в порядок определенного «метража» стены. Этот отрезок измерялся в футах: надпись RIB 2053 гласит: pedatura Vindomoruci — то есть определенное измеренное в футах расстояние, относящееся к Виндоморуку.

101. Exemplaria instituendorum armorum. Иногда exemplaria трактуют как «учебники военного искусства», но не вполне корректное употребление военных терминов у Гильды (например, в главе 6) говорит против такого предположения.

Любопытное, хотя, может быть, и не очень правдоподобное предположение высказывает по этому поводу М. Миллер: «Упоминания о том, что Гильда был искусным литейщиком колоколов, достаточно поздние, однако они встречаются часто и украшены живописными анекдотами; наверное, невозможно овладеть таким ремеслом, не узнав его традиций (предполагается, что в число таких традиций должно было входить и предание о том, что определенная техника была унаследована от римлян. — Н. Ч.)». См.: Miller M. Bede's use of Gildas // EHR. Vol. 90. 1975. № 355. P. 246, n. 1. О Гильде-ремесленнике см. Приложение 5 (§ 6, 7), 6, 86 и 8в.

102. De curucis (так в D и Q). Курах (древнеирландское curach) — разновидность лодки, которая до самого последнего времени была в употреблении у ирландских рыбаков. По-ирландски это слово мужского рода, у авторов, пишущих по-латыни (в том числе и у Гильды), — обычно женского (curuca).

В древности для изготовления такой лодки использовались дубленые с помощью дубовой коры бычьи шкуры, которые натягивались на деревянный каркас. Снаружи все швы промазывались сливочным маслом. Для изготовления обычной небольшой лодки хватало одной шкуры (См.: Kelly F. Early Irish farming. A study based mainly on the law-texts of the 7th and 8 th centuries AD. Dublin, 1998. P. 54-55).

103. По мнению Т. Моммзена, употребление имени богини Тефии как метафоры океана свидетельствует о знакомстве Гильды с сочинениями Клавдиана, который часто прибегает к этому образу (Mommsen T. [Gildae Sapientis De Excidio et conquestu Britanniae]... P. 6). Как пишет Ф. Керлуэган, не исключено, что написание tithicam может отражать современное Гильде греческое произношение имени богини, писавшегося в классической латыни, как Tethys. См.: LDEBDG. Р. 205.

По нашему мнению, это, возможно, единственный могущий претендовать на «кельтскость» образ у Гильды: «море» как «долина» нередко встречается в древнеирландской литературе — Mag Ren, rianmag — «долина Океана», «море-долина». См.: DIL v. mag, rian. Целая антология таких метафор встречается в древнеирландской саге «Плавание Брана, сына Фебала» (см.: The Voyage of Bran, son of Febal, to the land of living... / Ed. K. Meyer. Vol. I-II. London, 1895-1897).

104. Гелиос.

105. Слово furcifer, буквально — «человек, осужденный носить колоду (furcum)», орудие наказания рабов, Гильда употребляет неоднократно (главы 26,32,34). Как ругательство furcifer неоднократно употребляется у римских комедиографов Плавта и Теренция. См.: LDEBDG. Р. 134.

106. Condebitorum. Поскольку это слово (употребленное также в главе 1), видимо, изобретено самим Гильдой, не всегда легко понять, в каком смысле он его употребляет. Моммзен предлагает читать quondam victorum. Уинтерботтом переводит буквально «fellow-debtors», что в данном случае имеет мало смысла; Джайлс и К. Кербуль-Вильон предлагают более соответствующее контексту «наши друзья» (our friends) или «наши союзники» (nos allies).

П. Грожан предложил читать здесь contribulorum (соплеменников или единоверцев), считая что это выражение можно «добавить к уже достаточно обширному списку тех выражений, где Гильда представляет своих соотечественников, жителей Великобритании, связанными с имперскими римлянами (aux Romains de l'Empire) узами крови» (Grosjean P. Notes d'hagiographie celtique. 32. Emendations au texte du De Excidio // AB. T. 75. 1957. Fasc. I-II. P. 202). Несмотря на привлекательность этой гипотезы, она вызывает возражения как со смысловой, так и с грамматической точки зрения (см. также примечание к соответствующей главе оригинального текста).

107. Имеется в виду хлеб; это странное выражение, как подметил П. Грожан, заимствовано из Библии; оно дважды встречается в книге пророка Иезекииля: «сокрушу в Иерусалиме опору хлебную» (4:16); «сокрушу хлебную опору у вас» (5:16). В обоих случаях в латинском тексте — baculum panis. Слово baculum буквально означает «посох». Данное выражение фигурирует также в книге Левит (26:26), но книга Иезекииля, хорошо знакомая Гильде, — более вероятный источник. См.: Grosjean P. Emendations au texte du De Excidio... P. 199.

108. Общепринятым стало отождествление «Агиция» с римским полководцем Флавием Аэнием (ум. 21. 09. 454), который стал в третий раз консулом в 446 году.

109. Ф. Керлуэган осторожно предположил, что выражение praedam agere в этой фразе может быть едва ли не единственным «британизмом» в почти безупречной латыни Гильды: слово praeda в кельтских языках (средневаллийское preid, современное praid) приобрело значение «стадо», и, таким образом, Гильда может говорить здесь именно об угонах скота. Однако в классической латыни выражение praedam agere также существует (хотя и не в применении именно к скоту). Вопрос об истинном значении этого пассажа, таким образом, остается открытым. См.: LDEBDG. Р. 489-490.

110. Имеется в виду иудейский ученый и философ Филон Александрийский (ок. 25 г. до н. э. — до 50 г. до н. э.). Евсевий Кссарийский рассказывает о конфликте александрийских греков и иудеев, который они сочли нужным разрешить посредством обращения к императору Калигуле (II, 5). Калигула, относившийся к иудеям крайне враждебно из-за того, что они отказывались воздавать божественные почести его изображениям, впал в бешенство, и, не дав возглавлявшему посольство Филону сказать ни слова, осыпал его бранью и издевательствами и приказал убираться. «Филон вышел, осыпаемый оскорблениями, и посоветовал иудеям, которые были с ним, мужаться: Гай, гневаясь на них, готовит себе Божие наказание» (II, 5, 5). См.: Евсевий Памфил. Церковная история. С. 53. Эта последняя фраза Филона была неправильно понята Руфином, и в его латинском переводе выглядит именно так, как цитирует ее Гильда. См. также: Grosjean P. Quelques citations dans le De Excidio (Notes d'hagiographie celtique, 31) // AB. T. 75. 1957. Fasc. I-II. P. 189-194.

111. Это скрытая цитата из книги пророка Иеремии (Иер. 8:21-9:3), приведенная и в главе 49 (в русском переводе просто «исцеления»).

112. А именно «что некто вместо жены имеет жену отца своего» (1 Кор. 5:1).

113. К. Кербуль-Вильон предлагает любопытный в смысловом отношении вариант перевода этой фразы, а именно «влечение к теням вместо солнца, за исключением сатаны, которого считали ангелом света» (Saint Giidas de Excidio Britanniae. Decadence de la Bretagne / Trad, par С M. J. Kerboul-Vilhon... P. 34). Другие переводчики передают слово exceptio как «принятие» (Д. Джайлс — admission, М. Уинтерботтом — welcoming). Формально К. Кербуль-Вильон права, так как обычное значение exceptio — именно «исключение». Однако у глагола excipio есть и значение «принимать кого-либо». Вся структура пассажа также соответствует общепринятому переводу.

114. Ис. 1:4.

115. Ис. 1:5-6.

116. Образ Христа, врачующего души, встречается уже в Евангелиях (Мф. 9:12, Лк. 5:31). Гильда неоднократно пользуется этой метафорой (главы 70, 76, 108). См.: LDEBDG. Р. 161-162.

117. Скрытая цитата из книги пророка Амоса (2:4), которая приводится так же в главе 53.

118. Пс. 106:40.

119. Буквально «слух проникнул в поднятые (arrectas aures) ушки всех». Слегка перефразированное выражение из Вергилия (Энеида, XII. 618). См.: LDEBDG. Р. 71.

120. Выражение «оперенный полет» (penniger volatus), как отмечает Ф. Керлуэган, встречается у Иеронима в «Житии Павла-пустынника». См.: LDEBDG. P. 88.

121. Мф. 8:13-14: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». См. также: Лк. 13:24.

122. Прит. 29:19. У Гильды эта цитата дана не в редакции Вульгаты. В русском переводе: «Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается», соответственно и в Вульгате: «servus verbis non potest erudiri, quia quod dicis intellegit et respondere contemnit». У Гильды же: «servus durus поп emendatur verbis». Возможно, цитата приведена Гильдой по памяти.

123. Ис. 22:12-13.

124. Амореи — племя, обитавшее в Палестине в ветхозаветную эпоху. О борьбе с ними иудеев рассказывается в основном в Книге Иисуса Навина. Гильда, скорее всего, имеет в виду главу 10, где рассказывается о сражении Иисуса Навина с пятью царями амореев, правившими в Иерусалиме и других городах, во время которого остановилось солнце, победе Иисуса, казни этих царей, взятии ряда городов (Македа, Ливны, Лахиса и других) и полном истреблении их жителей.

125. Выражение «надменный тиран» (superbus tyrannus) и то, как оно фигурируют в тексте Гильды, вызвали длительную, но довольно бестолковую дискуссию. В таком виде эти слова встречаются в рукописи С, в ее копии D, и фигурируют в изданиях Джослина и Полидора (так что можно думать, что таков был вариант и второй Полидоровой рукописи). Однако Авраншская рукопись уточняет: «тиран Вортигерн» (tyranno Uortigerno), a X даже говорит «тиран Вортигерн, вождь бриттов» (tyranno Gurthigerno britannorum duce).

Хотя многие специалисты (например, Моммзен) считали это слово интерполяцией переписчика, позднее стала приобретать популярность точка зрения, согласно которой имя «Вортигерн» присутствовало в первоначальной редакции текста, и было утеряно лишь в С. Основанием для такого предположения служит, во-первых, свидетельство Беды. В своей работе «Об исчислении времен» (De temporum ratione), созданной в 725 году, он упоминает имя Uertigernus, а в «Церковной истории народа англов» Беда, основываясь на соответствующей главе Гильды, говорит: «со своим королем Вортигерном» (cum suo rege Uurtigerno, I, 14). Многие специалисты, в. частности Г. М. Чэдвик, за ним — К. Э. Рэли-Рэдфорд полагали, что Беда мог иметь под рукой лучший и более полный текст Гильды, где имя было названо (Ralegh Radford С. A. Vortigern // Antiquity. Vol. 32. № 125. March 1958. P. 19, n. 3). Отношение к Авраншской рукописи в последнее время также изменилось к лучшему (см. предисловие).

Имя «Вортигерн» (в V веке оно должно было звучать как *Wortigernos, а может быть, и в более ранней форме — *Wertigernos) само по себе означает «верховный повелитель». Из этого возникла теория, согласно которой у бриттов якобы существовал титул «вортигерн», соответствовавший ирландскому «верховному королю» (ard-ri) и имевший смысл «главнокомандующий», и что superbus tyrannus у Гильды — всего лишь перевод этого титула. Как отмечает К. Джексон, хотя о кельтской социальной терминологии известно достаточно много, никаких следов такого титула не наблюдается, зато в надписях «Вортигерн» зафиксирован в таких контекстах, что не остается никаких сомнений — это личное имя (Jackson К. Varia:II. Gildas and the Names of the British Princes // CMCS. Vol. 3. Summer 1982. P. 36-37).

126. Ис. 19:11.

127. Древнеанглийское ceol; ср. современное англ. keel «судно, киль».

128. Longis navibus. Это выражение Гильды породило продолжительную дискуссию о том, какой же, собственно, язык Гильда называет «нашим»: дело в том, что валлийское название корабля — Hong — происходит именно от латинского navis longa. Мы присоединяемся к мнению Ф. Керлуэгана, который считал, что если бы Гильда действительно употребил здесь бриттское слово (считая, что в эпоху Гильды заимствование уже произошло), то он вряд ли добавил бы к нему navis; к тому же если в своем сочинении он переводит имена брнттских королей на латинский, непонятно, почему Гильда стал здесь переводить германское слово на бриттский язык. См.: LDRBDG. Р. 483-484.

129. Буквально catasta — помост, на котором рабов выставляют на продажу.

130. Редкое слово commanpularis («боевой товарищ», «воин той же манипулы»), которое Гильда употребляет неоднократно (в главах 27 и 40), встречается у автора сочинений против пелагианцев Мария Меркатора: «и Юлиану, и прочим его "боевым товарищам"» (Marii Mercatori liber subnotationum in verba Iuliani. Praefatio, 6 // PL. T. XLVIII. Col. 116: etiam Iuliano et caeteris
ejus commanipularibus placuere). См.: LDEBDG. P. 94-95.

131. Слово греческого происхождения «epimenia», встречающееся у Ювенала («Сатиры», VII. 120) в значении «месячное довольствие раба», означает буквально «паек». Как отмечает Э. А. Томпсон, в греческих текстах этот технический термин встречается достаточно часто (Thompson E. A. Gildas and the history of Britain // Britannia. Vol. 10. 1979. P. 217.

Один англосаксонский глоссарий (как полагает М. Миллер, основываясь на греческом femuivto — оставаться) трактовал это слово, как «гнезда или обиталища», что было отмечено еще Д. Джослином (см.: MillerM. Bede's use of Gildas // EHR. Vol. 90.1975. № 355. P. 253-254, n. 1, со ссылкой на Hessels J. H. An eighth-century Latin-Anglo-Saxon Glossary in Gambridge, 1890. E 259: epimenia: nest, id est nidos vel habitationes).

132. Пс. 73:7.

133. Пс.78:1.

134. Ис. 24:13, также Ис. 17:5-6,18:5.

135. Пс. 43:12.

136. Энеида, IX, 24 (пер. С. Ошерова).

137. Quis victoria Domino annuente cessit. Вместо quis (CDX) А и Р (Авраншская рукопись и Полидор) имеют quibus; Джослин предпочел прочесть это слово как queis. Таким образом, на наш взгляд, возможны два варианта перевода этой фразы: «им, по воле Божией, победа уступила» (=бритты победили) или «от них, по воле Божией, отступила (=их покинула) победа» (=англосаксы потерпели поражение). Нам кажется, что второй вариант логичнее.

138. Относительно датировки этих событий см. предисловие.

139. Краткий обзор источников и гипотез о местоположении Бадона можно найти у Д. Морриса: Morris J. Arthurian sources. Vol. 4. Places and peoples, and Saxon archaeology. Chichester, 1995, BADON (P. 9-14).

Многие местности в Англии претендуют на отождествление с Бадонской горой. Наиболее распространенным является мнение, согласно которому эта гора была расположено в окрестностях современного Бата, а название «Бадон» отражает бриттское наименование местности (в римское время этот курорт именовался Акве Сулис (Aquae Sulis). Такое мнение существовало еще в Средневековье, о чем говорит глосса в одной из рукописей Гильды (X): «... Бадонской горы, которая находится близ устья Сабрины», что соответствует местоположению Бата. Поскольку собственно Бат расположен на болотистой равнине, речь может идти об одном из окружающих его холмов, например, как предлагает Д. Моррис, о Соулсбери Хилл.

Другая точка зрения, сторонником которой был Д. Майерс, также имеет право на существование: он предложил отождествить Бадонскую гору с Бадбери в современном Уилтшире. Холм Бадбери расположен в важной стратегической точке, на месте пересечения дороги из Винчестера (Вента белгов) в Силчестер (Каллева). Дополнительный довод в пользу этой теории — сохранившееся неподалеку географическое название «Эймсбери» (Amesbury), зафиксированное в документе 880 года как Ambresbyrig, что как будто говорит, что в традиции эта местность была связана с именем Амвросия. В этом случае Майерс предлагает считать центром сопротивления романо-британцев Силчестер, который, как свидетельствуют археологи, действительно был оставлен жителями достаточно поздно, уже во второй половине V века, и римские дороги, ведущие к нему, также долго использовались. См.: Myres J. N. L. The English settlements. Oxford, 1986. P. 158-161; также Wacher J. S. The towns of Roman Britain. London, 1978. P. 276-277.

Однако, как отмечает Д. Моррис, против отождествления с Бадоном Гильды многочисленных Бадбери (в Дорсете, Беркшире, упомянутый уже в Уилтшире), Бадли и т. д. существуют возражения филологического характера, и вопрос пока далек от разрешения.

140. М. Уинтерботтом переводит «if chance, as they say, so allows» (если, как они говорят, случай (удача) это позволяет). Трудно согласиться с этим переводом, так как, во-первых, из контекста не очень понятно, почему «случай» должен «позволять» правителям восхвалять своих сотоварищей; с другой стороны, ut dicitur все же чаще всего переводится, как «говорится», а не как
«говорят они».

На наш взгляд, этот оборот является косвенной цитатой из Вергилия. В «Энеиде» (II, 554-555) говорится: Наес finis Priami; fatorum hie exitus ilium / Sorte tulit, то есть: «И вот конец Приама: такая смерть унесла его жребием судеб». Fero вместо aufero в таком контексте встречается у Вергилия неоднократно: «quos... ni mea cura resistat, / lam flammae tulerint inimicus» (II, 600), «ambas ferro dolor atque eadem hora tulisset» (IV, 679).

Ф. Керлуэган, следуя за П. Грожаном, предлагает в этой фразе исправить sors на fors («сила»). Такое выражение также встречается у латинских авторов (Цицерона, Тацита, Вергилия, Авита и других). См.: LDEBDG. Р. 119-120.

141. Дамнония (правильнее Думнония) — территория современного Корнуолла и Девона. Некоторые исследователи полагают, что эта описка — намеренный каламбур, производящий название области от латинского damnare — проклинать.

142. В данном случае значение слова «львица» представляется спорным. Некоторые исследователи полагают, что здесь «львица» — метафорическое название области Думнония, другие — что здесь речь идет о настоящей матери Константина. Из-за практического отсутствия информации о Константине это трудно проверить. Автору настоящей работы представляется наиболее верным второе предположение (см. ниже).

143. Достаточно трудно определить место этого короля в генеалогиях. В валлийских источниках упоминается Кустеннин Корнеу (Константин Корнуолльский). Под 589 годом в «Анналах Камбрии» упоминается об «обращении Константина к Господу» (conversio Constantini ad Dominum). О каком Константине идет речь? Из британской житийной литературы известно о существовании нескольких Константинов, связанных с церковью. Они могут быть вариантами одного и того же персонажа или просто тезками. На севере Британии известны два святых Константина, оба королевского происхождения: один — пикт, сын Фергуса, другой — южного происхождения, родом из Корнуолла.

Краткая история этого последнего излагается в достаточно позднем (XVI век) сборнике агиографических текстов, известном под названием «Абердинский бревиарий» под 11 марта (См.: De S. Constantino rege, monacho et martyre in Scotia, commentarius historicus // AA SS T. 2 Martii, dies XI Martii. P. 62-63. Данный том содержит отдельную пагинацию по дням). Согласно изложенному там житию, святой Константин был сыном короля Корнуолла по имени Падарн. В юности он вел аморальный образ жизни, однако впоследствии, потеряв горячо любимую жену, раскаялся в своем поведении и решил посвятить остаток жизни проповеди христианства. Для этого он отправился на север, где жил, очевидно, среди пиктов (местом его гибели стал Кинтайр). Язычники подвергли его жестоким пыткам и отрубили руку до плеча, после чего Константин скончался на руках своих спутников; произошло это, если верить житию, в 576 году. Эта дата позволяет с большей уверенностью отождествлять данного Константина с Константином, упомянутым у Гильды. В отличие от Ирландии отдельные случаи мученичества в пиктских областях имели место.

Гильда никак не обыгрывает имя Константина, хотя, как полагает К. Джексон, в его обвинениях можно услышать нотку насмешки над значением его имени — «постоянный», плохо согласующимся с вероломством этого короля (Jackson К. Varia: II. Gildas and the Names of the British Princes // CMCS. Vol. 3. Summer 1982. P. 30).

144. Sub sancti abbatis amphibalo. Употребленное Гильдой редкое слово amphibalum, означающее теплый ворсистый плащ, привело к появлению легенды о «святом Амфибале», встречающейся у многих средневековых авторов, например, у Гальфрида Монмутского. Чаще всего утверждали, что «Амфибал» был тем самым исповедником, пытаясь спасти которого, пострадал британский первомученик Альбан, иногда он упоминался просто как аббат. В некоторых средневековых мартирологиях даже отмечена память святого Амфибала — 25 июня (см.: АА SS, Januarii Vol. 3,567). Из-за того что обстоятельства преступления нам неизвестны, это выражение так и остается двусмысленным: то ли Константин убил детей, несмотря на то что они были под покровом (в переносном смысле) аббата, то ли он сам, прикрывшись аббатским одеянием, пробрался в церковь (или монастырь) и убил детей.

145. Переводчику кажется наиболее вероятной реконструкция событий, предложенная Б. С. Бахрахом: «Можно предположить, что Константин был сыном (от предыдущего брака или незаконным) некоей влиятельной женщины — "львицы", которая впоследствии вышла замуж за законного правителя Дамнонии. От предыдущего брака этот правитель имел двух законных сыновей. Когда король умер, эти два мальчика были слишком молоды, чтобы взойти на престол. Тогда их сводный брат Константин (возможно, с помощью "львицы") захватил власть и принес клятву Богу и согражданам (cives) старого короля, что он будет заботиться о двух наследниках, дабы обеспечить их последующее вступление на трон. Потом он убил их и стал править вместо них как тиран. Подобный сценарий, который достаточно часто повторялся в разных вариантах в течение всего Средневековья, был особенно достоин осуждения в глазах Гильды, поскольку Константин не только нарушил особенно торжественную клятву, но и переоделся в аббата и убил мальчиков в церкви» (см.: Bachrach В. S. Gildas, Vortigern and constitutionality in Sub-Roman Britain // Nottingham Medieval Studies. Vol. XXXII. 1988. P. 131). К этому можно добавить лишь одно: рассказ Гильды, скорее, заставляет полагать, что мать Константина была также и матерью мальчиков.

146. Апостола Павла.

147. Мф. 19:6.

148. Кол. 3:19.

149. На основании этой фразы иногда полагают, что Константин лишился своего царства и его судьба была неизвестна большинству бриттов.

150. Мф. 11:28.

151. Иез. 33:11.

152. Ср. Ис. 52:2: «сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона!»

153. Лк. 15:16-23. Возможные литературные источники разработки темы блудного сына у Гильды указаны Ф. Керлуэганом: LDEBDG. Р. 175-176.

154. Пс. 33:9.

155. В Библии выражение «молодой лев» встречается в положительном смысле, например в Быт. 49:9, где так именуется Иуда, сын Иакова. Однако это и последующие сравнения королей со зверями, по нашему мнению, имеют своим источником видение пророка Даниила (Дан. 7:2-8), где четыре грядущих царства описаны в виде четырех зверей. Первый из зверей — «как лев, но у него крылья орлиные» (Дан 7:4). См.: LDEBDG. P. 185.

156. Гильда употребляет слово «phantasia» в значении «роскошь». Однако, по нашему мнению, здесь оно имеет свой первоначальный смысл — «иллюзия, мечтание».

157. Пс.7:13.

158. Втор. 32:39.

159. Ис. 52:2.

160. Пс. 2:12.

161. Барс — третий зверь в видении Даниила (Дан. 7:6).

162. Согласно родословным, отцом Вортипора (Вортипорига) являлся некий Агрикола Долгорукий (Aircol lauhir).

163. 4Цар. 18-21:16...

164. На территории существовавшего в римское время племени деметов в Средние века возникло королевство Дивед в южном Уэльсе.

165. По сравнению с остальными упомянутыми Гильдой правителями, о Вортипоре до нас дошло значительно больше достоверных сведений. Сохранилась его надгробная надпись на двух языках — латинская и огамическая ирландская. Латинская надпись звучит как «[в] память Вотепорига протиктора» (MEMORIA VOTEPORIGIS PROTICTORIS), ирландская — «Вотекориг» (VOTECORIGAS) (CIIC, № 358). Обращает на себя внимание римский титул. Вортипор был представителем династии ирландского происхождения, правившей на юго-западе нынешнего Уэльса, где существовали значительные ирландские поселения. Отцом Вортипора считался некий Агрикола, которого Гильда называет «добрым королем». Отцом Агриколы называется «Трифун», что может быть как личным именем, так и титулом магистрата — «трибун». Согласно некоторым родословным, династия Вортипора вела свое происхождение от Магна Максима, которого, возможно, следует считать ответственным за заключение договора с определенным ирландским племенем и поселение его в Британии (Johnson S. Later Roman Britain. London, 1980. P. 67-69). Место Вортипора в родословной подтверждается параллельным ирландским материалом — сагой «Изгнание десси», где Вортипор, названный по-ирландски «Гартбурь» (Gartbuir), упомянут как потомок в пятом колене Эохайда, впервые переселившегося в Британию из Ирландии (O'Sullivan Т. D. The De Excidio of Gildas. Its authenticity and date. Leiden, 1978, со ссылкой на: The expulsion of the Dessi / Ed., tr. K. Meyer // V Cymmrodor. Vol. XIV. 1901. P. 113).

Значение имени Вортипора спорно. П. Мак-Кана предположил, что оно связанно с бриттским *wo-tepo, отразившемся в современном валлийском «godeb» — «укрытие» (Jackson К. Varia: II. Gildas and the Names of the British Princes // CMCS. Vol. 3. Summer 1982. P. 31, n. 10; Mac Cana P. «*Votepori» // BBCS. Vol. 19.1960-62. P. 116-17). С его мнением согласен и А. А. Королев, который переводит имя Вортипор, как «князь-помощник», «владыка, являющийся прибежищем» (Королев А. А. Древнейшие памятники ирландского языка. М., 1984. С. 96, 200). Неясно, связано ли личное имя с титулом «протектор».

166. 2 Кор. 6:2.

167. Мф. 24:20.

168. Пс. 33:15-18.

169. Пс. 50:19.

170. Мк. 9:43.

171. Медведь — второй зверь в видении Даниила (Дан. 7:5).

172. Lanio fulve. Это высказывание зачастую вызывало недоумение у комментаторов, так как формально имя «Кунеглас» должно переводиться как «серый пес». Выдвигались предположения, что Гильда либо не владел бриттским языком, либо таким образом выразил свое презрение к тирану. Однако, по мнению, других, lanio fulve Гильды действительно является хотя бы издевательским, но все же переводом имени Кунегласа.

Первый элемент его имени «cune-» действительно означает «собака» (ср. валлийское ci, множ. число — cwn, древнеирландск. cu, множ. coin). Lanio по-латыни «мясник», но это слово вполне может быть применено к злой собаке; так, Т. О'Салливан обращает внимание на то, что Сальвиан употребляет родственный глагол lanio «рубить, рвать», говоря о разрывающих трупы собаках (O'Sullivan T. D. The De Excidio of Gildas. Its authenticity and date. Leiden, 1978. P. 27).

Что касается второго элемента — glas — то это обозначение некоего цвета, встречающееся во многих кельтских языках, в том числе валлийском и ирландском. Он может означать «зеленый» (о траве, деревьях), «голубой», «серо-зеленый» (о глазах), «синий» (об окраске лица и тканей с помощью вайды), «серебристо-серый» (о металле, льде, березе), «бледный» (о человеке). Как отмечает Т. О'Салливан, в древневаллийской поэме «Годолдин» прилагательное «glas» применяется по отношению к мечам, меду, траве и волкам (O'Sullivan Т. D. The De Excidio of Gildas... P. 27). Жители Британских островов иногда находили в латинском fulvus, что обычно переводится как «палевый, рыжий, белокурый» соответствие своему glas, так как в применении к живым существам glas могло, действительно, значить и «желтоватый». Например, в одном средневековом ирландском тексте одна из рукописей дает вариант «зубы пожелтели» (buide, что обычно переводится как «желтый»), другая — «зубы стали glas». См.: DIL, s. v. glas.

173. Неясно, что имел в виду Гильда. Во время раскопок позднеримского форта в Аберфрау на Англси оказалось, что одна из стен была перестроена в то, что археологи сочли платформой для баллисты или какой-то подобной боевой машины. Есть мнение, что Аберфрау вообще не является римским фортом и что его постройка — всецело дело рук властителей Гвинедда, а, судя по родословным, Кунеглас — двоюродный брат Маэлгуна, также принадлежал к этой династии. См.: Snyder С. A, An age of tyrants. Britain and the Britons A. D. 400-600. Stroud, 1998. P. 174.

174. Пс. 36:8.

175. Аллюзия к Мф. 18:18.

176. 1 Тим. 6:17-18.

177. Иер.2:19.

178. О Маглокуне, в средневековом написании Маэлгуне Гвинеддском, см. в предисловии.

179. Под «островом» может иметься в виду Мона (Англси), самая плодородная часть Гвинедда.

180. Образ греха, как грязи и грешника, как валяющейся в грязи свиньи неоднократно встречается у Гильды. Об эволюции этого образа в Античной литературе и его отражении у Гильды см.: LDEBDG. Р. 163-166.

181. Маэлгун вел свой род от некоего Кунедды, который, согласно генеалогической традиции, переселился в Уэльс с севера (из области Манау Гододдин на территории нынешней Шотландии) за 146 лет до Маэлгуна. Видимо, как заметил Э. Ллойд, этим и объясняется его (и его двоюродного брата Кунегласа) нестандартная для юга Британии внешность — высокий рост и рыжие волосы. О высоком росте Маэлгуна и его сына Руна неоднократно упоминается в валлийских преданиях.

182. Под «дядей» может иметься в виду Эугейн (Овейн) Дантгуйн (Собачий Зуб), отец упомянутого выше Кунегласа. Отец Маэлгуна Кадваллаун Лаухир (Долгорукий) и Эугейн были братьями...

183. Пс. 54:24. Эта цитата явно опровергает предположение, что Маэлгун и Гильда учились вместе: угроза пророка была бы бессмысленной, если бы Маэлгуну было на момент написания книги больше тридцати пяти. Если верить в то, что в то время Гильде было сорок четыре (см. предисловие), представить их одноклассниками трудно. Скорее, Гильда был в числе тех клириков, которые способствовали недолгому обращению Маэлгуна.

184. Ис.33:1.

185. Popularis aurae — выражение из Вергилия («Энеида», VI. 816); см.: LDEBDG. Р. 72. Гильда употребляет это выражение, по нашему мнению, с определенным подтекстом: в тексте Вергилия речь идет о римском царе Анке Марции: «Анк на смену ему (Туллу Гостилию. — Н. Ч.) воцарится, спеси не чуждый; / Слишком уж он и сейчас дорожит любовью народа» (пер. С. Ошерова).

186. Ad sanctorum tibi magnopere fidas speluncas refrigeriaque salubriter rapuisti ex corvo columbam. Мы полагаем, что голубка, свившая гнездо в пещере, также образ из «Энеиды», где говорится буквально следующее: «Так же как голубка, внезапно поднятая из пещеры, дом и детки которой — в изобильном убежищами пористом камне» (Qualis spelunca subito commota columba,
cui domus et dulces latebroso in pumice nidi — V, 214-215).

187. Прит. 26:11,2 Пет. 2:22.

188. Рим. 6:13.

189. У Гильды здесь стоит слово neuma. Оно, по мнению Ф. Керлуэгана, происходит от латинского слова греческого происхождения pneuma — «дух, дыхание»; выпадение n в сочетании pn в заимствованных из греческого словах было свойственно поздней латыни, особенно галльской (LDEBDG. Р. 203-204). В средневековой музыкальной культуре понятие «neuma» имело несколько значений.

Во-первых, «невмами» именовались знаки, использовавшиеся в Средневековье до появления нотных линий для записи нот. Их существование засвидетельствовано с IX века. Имелось несколько систем записи музыки с помощью невм — санкт-галленская, аквитанская, англосаксонская. Невменная система легла в основу русского крюкового нотного письма (см.: Лебедева И. Г. Невмы // Большой энциклопедический словарь. Музыка / Гл. ред. Г. В. Келдыш. М., 1990,1998. С. 376; Вахромеев В. А. Невмы // Музыкальная энциклопедия / Гл. ред. Ю. В. Келдыш. Т. 3. М., 1976. Кол. 927-929).

Во-вторых, понятие «невма» («пневма») служило для обозначения мелодии, певшейся на последнем слоге слова или фразы (такие мелодические украшения именуются иногда также «юбиляциями»). Особенно сложными были такие распевы на последнем слоге слова «Алилуйя» во время литургии (Вахромеев В. А. Невмы... Кол. 929; Grove's Dictionary of music and musicians. 5th ed. / Ed. by E. Blom. London. New York, 1954. Vol. VI. P. 831-832. s. v. Pneuma).

He исключено, что в основе обоих значений лежат разные слова: ведь в древнегреческом языке существовало и слово neuma — существительное от глагола neuo — «кивать, делать знаки». Таким образом, neuma как таковая могла обозначать знак, в переносном смысле — ноту (тем более, что в античной и средневековой музыке существовала система хейрономии — управления хором с помощью знаков рук), a pneuma (дух, дыхание) — распев, для которого дыхание действительно требовалось.

Что именно значит слово neuma у Гильды? Скорее всего, «распев», но смысл пассажа не исключает и значения «нота»; тогда это, может быть, древнейшее упоминание о невменной системе записи нот.

В современной Великобритании любовь валлийцев к хоровому пению вошла в пословицу и служит предметом множества шуток.

190. То есть слюной. В валлийских преданиях Маэлгун неоднократно выступает как покровитель бардов. Малопривлекательной картине выступления барда отвечает дальнейший подбор цитат из Библии, где осуждается светское музицирование (гл. 43, 45, 59).

191. Выражение из «Энеиды» (V. 245). См.: LDEBDG. Р. 72.

192. Выражение ritu bacchantium употребляет Овидий в «Метаморфозах» (VII. 257), хотя Гильда, как считает Ф. Керлуэган, заимствовал его скорее из «Истории монахов» Руфина. См.: LDEBDG. P. 121.

193. В посланиях апостола Павла часто встречается образ человека, как глиняного сосуда, который берет свое начало у Исайи (Ис. 29:16, 45:9). Сравнение Гильды ближе всего к Рим. 9:20-23, 2 Тим. 2:20-21. См. ниже, глава 70.

194. Возможно, этот образ навеян «Церковной историей» Евсевия (III. 23.6-19). Здесь рассказывается о том, как некий «красивый и пылкий» юноша — будущий клирик — был вверен апостолом Иоанном заботам одного епископа, который, крестив его, стал меньше заботиться о его духовном состоянии. Молодой человек попал в дурную компанию, и «по своей богатой природе, словно мощный, норовистый конь, закусил удила, свернул с прямой дороги и помчался в пропасть». Он стал главарем разбойничьей шайки «насильником, убийцей, злодеем паче всех» (правда, в конце концов, Иоанну, узнавшему о том, что стало с юношей, удалось пристыдить его и вернуть к благочестивой жизни).

195. Согласно валлийским преданиям, после смерти Маэлгуна муж его дочери Эургейи попытался отобрать престол у его сына и наследника — Руна, ссылаясь на незаконнорожденность последнего. Жену Маэлгуна, по генеалогиям, звали Санант, в то время как имя матери Руна называется по-разному: в одних источниках Гваллдвен, в других — Гвенллиан.

196. Иер.9:1.

197. Сир. 41:11-13.

198. Сир. 21:1.

199. Сир. 5:8-9.

200. Прит. 29:12.

201. Прит. 29:4.

202. Сир. 22:8.

203. Иер.4:14.

204. Иер. 18:7.

205. Иер. 18:8.

206. Иер. 32:39.

207. Втор. 32:28-30.

208. Мф. 11:28-29.

209. Мих. 3:8, также Ис. 58:1.

210. Ис. 56:10.

211. Прит. 24:24-25.

212. Сир. 4:26-27.

213. Прит. 24:11.

214. Прит. 11:4.

215. 1 Пет. 4:18.

216. Ис. 5:20.

217. Мф. 13:13, также Ис. 6:9.

218. Ис.6:10.

219. 4 Цар. 7:13. Здесь говорится о том, что после осады Самарии сирийцами в городе осталось лишь пять лошадей. Когда сирийцы, охваченные внезапной паникой, сняли осаду, несколько служителей царя были посланы на колесницах, запряженных этими пятью конями, чтобы посмотреть, что делается в сирийском стане. Почему у Гильды нечестивые цари ассоциируются с этими пятью конями — не совсем понятно. Только ли потому что их пять, или потому что в стане бриттов осталось только пять влиятельных властителей — как у израильтян лошадей?

220. Евр. 10:28-29.

221. 1Цар. 1:11.

222. 1Цар. 3:20.

223. 1Цар. 13:13-14.

224. Эта цитата, как теперь признано, из послания «О девственности» (De Virginitate, 6), которое является одним из пяти или шести сочинений, бесспорно атрибутирующихся ересиарху Пелагию, бритту по происхождению. Называет ли Гильда Пелагия «нашим» по его происхождению или по тому, что он придерживался того же направления религиозной мысли, — сказать трудно. По счастливой случайности это сочинение Пелагия оказалось переведенным на русский язык, так как первоначально оно включалось в корпус сочинений Сульпиция Севера (PL. Т. XXX. Р. 162-68; CSEL. Vol. 1. Р. 224-250). По второму изданию сделан русский перевод Сульпиция: Сульпиций Север. Сочинения / Пер. с лат. А. И. Донченко, М., 1999, куда и оказалось включенным послание «О девственности» под названием «Письмо святого Севера к сестре Клавдии о девстве» (С. 189-206). Об атрибуции произведений Пелагия см.: Rees B. R. Pelagius. A reluctant heretic. Woodbridge, 1988. P. XII.

225. 1 Цар. 15:20.

226. 1 Цар. 15:22-24.

227. 1 Цар. 15:28-29

228. 2 Цар. 24:12-13.

229. 2 Цар. 24:17.

230. 3 Цар. 11:6.

231. 3 Цар. 11:11.

232. Иеровоам установил поклонение идолам; за это Господь проклял его и устами пророка Ахии предсказал ему истребление всего его дома (3 Цар. 14:9-14), что и совершил некий Вааса, устроивший заговор против сына Иеровоама Навата, убивший его и воцарившийся вместо него (3 Цар. 15:25- 30). Однако Вааса «делал неугодное пред очами Господа и ходил путем Иеровоама» (3 Цар. 15:34). Именно поэтому пророк Ииуй обратился к Ваасе с речью, которую цитирует Гильда.

233. 3 Цар. 16:2-4.

234. Ахаву.

235. Иезавели.

236. 3 Цар. 21:19.

237. 3 Цар. 22:22.

238. 3 Цар. 22:23.

239. Пс. 54:22.

240. Иер. 6:14; 8:11.

241. Ис. 48:22.

242. 2 Пар. 5:2.

243. 2Пар. 19:2.

244. Пс. 96:10.

245. В Библии упоминается убийство Иорамом братьев, но ничего не говорится о его незаконнорожденности.

246. 4 Цар. 2:12.

247. 2 Пар. 21:12-14.

248. 2 Пар. 21:15.

249. 2 Пар. 24:10.

250. Ис. 1:2-3.

251. Ис. 1:8.

252. Ис. 1:10.

253. Вместе с М. Уинтерботтомом принимаем поправку ah omni natione на abhominationi. Уинтерботтом сообщает, что это конъектура П. Грожана (это действительно так, см.: Grosjean P. Emendations au texte du De Excidio (Notes d'hagiographie celtique, 32) // AB. T. 75. 1957. Fasc. I-II. P. 200), однако этот вариант засвидетельствован и Гейдельбергским экземпляром Гильды (Н).

254. Ис. 1:13.

255. Ис. 1:15.

256. Ис. 1:18-20.

257. Ис. 1:23-24.

258. Ис. 1:28.

259. Ис. 2:11.

260. Ис. 3:11.

261. Ис. 5:11-14.

262. Ис. 5:22-25.

263. Ис. 13:6-11.

264. Ис. 24:1-5.

265. Ис. 24:6.

266. Ис. 24:7-13.

267. Ис. 24:16-23.

268. Ис. 59:1-4.

269. Ис. 59:6-9.

270. Ис. 59:14-15.

271. Иер. 1:5.

272. Иер. 2:1-2.

273. Иер. 2:4-6.

274. Иер. 2:20.

275. Иер. 2:21-22.

276. Иер. 2:29-32.

277. Иер. 5:3.

278. Иер. 5:20-24.

279. Иер. 5:26-29.

280. Иер. 7:28-29.

281. Иер. 8:47.

282. Иер. 8:21-9:3.

283. Иер. 9:13-15.

284. Иер. 11:14.

285. Иер. 13:22-23.

286. Исp. 14:10-12.

287. Иер. 15:1.

288. Иер. 15:5-6.

289. Иер. 18:11-15.

290. Иер. 22:3-5.

291. Иер. 22:24-25.

292. Авв 2:12-13.

293. Авв. 1:2-4.

294. Ос.8:1-4.

295. Цитаты из книги Амоса приводятся Гильдой не по Вульгате, но больших смысловых различий здесь нет.

296. Ам. 2:4-7.

297. Ам. 5:6.

298. Aм. 5:10.

299. Ам. 7:14-17.

300. Aм. 8:4-5.

301. Ам. 8:7-8.

302. Ам.8:10.

303. Ам. 9:10.