Комментарии
1. Очир Дара лама — не собственное имя, а титул религиозного деятеля высшего ранга, одного из «перерожденцев» — бодисатв (святых) из буддийского пантеона. Под этим титулом известен сын влиятельного торгоутского князя Мэргэн-тэмэнэ Нэйджи-тойн, родившийся в 1586 г. в Джунгарии. В юные годы он был женат, имел сына, однако под влиянием пропаганды буддийских проповедников покинул родной край и отправился в Тибет. Здесь, в монастыре Даши-лхумбо — резиденции всех панчен-лам (панчен-эрдэни), Нэйджи-тойн принял от тогдашнего панчен-эрцэни обет гэлуна, буддийского монаха, и в течение нескольких лет усердно изучал догматику буддизма и буддийскую религиозную литературу. Будучи одаренным человеком, он вскоре зарекомендовал себя весьма знающим ламой и, по совету своего учителя панчен-эрдэни, выехал в Халху, где был тепло принят монгольскими ханами и князьями в аймаках Тушету-хана, Цэцэн-хана и Дзасакту-хана. Затем в течение многих лет проповедовал буддизм в аймаках Южной и Восточной Монголии и вел активную борьбу с шаманством. Умер Нэйджи-тойн в 1653 г. В его честь был построен буддийский храм в г. Хухэ-хото.
2. «Три свойства святости» (Будды): перерождение, или перевоплощение, в человеческое существо; достижение высшего блаженства или совершенства; неподчинение законам видимого мира.
3. Буддийская формула о «море двух собраний /вселенной/» выражает деяние добрых дел и проявление мудрости, характеризующие пример добродетели везде и всюду в мире.
4. Шакьямуни — «Отшельник из племени шакьев», основатель буддизма — Будда, родившийся, по преданию, в 623 г. до н.э. в Индии в долине Ганга (ныне парк Лумбини на территории Непала).
5. В ойратском тексте выражение «Поклоняемся стопам» передается термином koel (хул) — «нога». Однако в буддийской литературе на монгольском языке в отношении высокопоставленных буддийских деятелей, тем более священных особ, вместо хул употребляется специальный почтительный термин uelmei (улмэй), так же как motor (мотор) вместо yar (tap) — «рука». Вполне возможно, что в первоначальном монгольском оригинале уложения был использован именно более высокопарный термин — улмэй.
6. Дзонхава (1357-1419) — знаменитый буддийский реформатор, основатель ламаизма. Родился в бедной тибетской семье в провинции Цинхай (Амдо) вблизи оз. Кукунор, где в 1584 г. в его честь был построен монастырь Гумбум. В семь лет Дзонхава стал буддийским монахом. С шестнадцати лет начал странствовать по Тибету и в разных монастырях изучал произведения индийских философов Нагард-жуны, Дхармакирти и других, в которых изложены догматические и философские основы буддизма. Двадцати четырех лет он принял духовный сан гэлуна и стал изучать фундаментальные канонические произведения буддизма — Ганджур и Данджур. С тридцати лет снова начались его скитания по монастырям Тибета, и наконец в 1409 г. в возрасте пятидесяти двух лет Дзонхава прибыл в Лхасу, где по его инициативе и под его руководством были построены крупнейшие буддийские монастыри Галдан, Брайбунг и Сэра. Дзонхава восстановил строгие правила винаи, не соблюдавшиеся до того времени тибетскими ламами. Ему приписывается учение о тарни (мистике), система хубилганства — перерождения или перевоплощения высших духовных лиц, обязательное ношение ламами одежд желто-красного цвета и шапки шасар желтого цвета. Отсюда последователей Дзонхавы стали называть желтошапочниками. Дзонхава известен как автор 313 сочинений по буддизму, главными из которых считаются «Алтан эрихэ» («Золотые четки») и «Боди мур» («Путь к совершенству»). Обновленный Дзонхавой буддизм в форме желтошапочного ламаизма проникает в конце XVI в. в Южную Монголию, а затем в Халху и Джунгарию, где получает широкое распространение.
7. В ойратском тексте ene jueqtue (энэ дзуг-ту) «в эту сторону», т.е. в страны, расположенные к северу от Гималаев.
8. Имеется в виду первый панчен-лама — Лубсан Чойджи Джалцан (1570-1662). Ныне живущий в Китае панчен-лама Лубсан Принлай Чойджи Джалцан (род. в 1938 г.) седьмой по счету.
9. Имеется в виду пятый далай-лама Агван Лубсан Джамцо (1617-1682). Ныне живущий в Индии далай-лама Агван Лубсан Дандзан Джамцо (род. в 1935 г.) четырнадцатый по счету.
10. Инзан-римбочи, тибетец, в 1604 г. был направлен представителем далай-ламы в Северную Монголию. Он более известен под именами Цаган номун-хан, или Майцари-хутукта. На халха-джунгарский съезд 1640 г. он был приглашен торгоутским князем Мэргэн-тэмэнэ.
11. Ангхоби, или Акшоби Манджушири — тибетский титул Манджушири-хутукты, наместника далай-ламы в Джунгарии. Он был учителем крупнейшего буддийского деятеля и просветителя Зая-пандиты (1599-1662).
12. Амуга-шиди Манджушири — титул одного из видных деятелей буддийской церкви в Джунгарии.
13. Дата составления «Их цааз» обозначена в самом памятнике как год железа-дракона, по 60-летнему циклу тибетского летосчисления, соответствующий 1640 г. по европейскому календарю. Имена участников халха-джунгарского съезда и содержание ряда статей уложения подтверждают эту дату.
14. Дучин дурбэн хояр («Сорок и четыре») — традиционное название монгольских княжеств, сохранившееся в монгольских летописях еще со времен Монгольской империи, когда население Халхи (Северной Монголии) было разбито на сорок тумэнов, а Джунгарии — на четыре тумэна.
15. Эрдэни Дзасакту-хан- титул крупного феодала Халхи Субуди, сына Лайхор-хана (1562-?), основателя династии Дзасакту-ханов, которые вели свое происхождение от старшего сына Гэрэсэндзэ Ашихая. Субуди стал первым Дзасакту-ханом. Он и принял участие в халха-джунгарском съезде.
16. Тушету-хан — один из видных феодалов Халхи по имени Гомбодорджи (1594-1655), внук Абатай-хана (1554-1586), принявшего в 1578 г. буддизм и получившего от третьего далай-ламы Соднам Джамцо (1543-1588) титул Вачирай Сайн-хана Тушету-ханы происходили от младшего сына Даян-хана (1460-1543) Гэрэсэндзе (1513-1549), который в XVI в. разделил территорию Халхи на семь хотунов (уделов), передав их во владение своим сыновьям. Гомбодорджи был первым халхаским Тушет ханом. Он присутствовал на халха-джунгарском съезде.
17. Убаши Далай-нойон — один из крупных ойратских князей. Возможно, так звали предводителя дурбэтов, известного под титулом Далай-тайши, который поддерживал тесные посольские отношения с Россией.
18. Далай-хун — неполный титул седьмого сына халхаского Цэцэн-хана Шолоя (1577-1652) по имени Бадмадаши, носившего титул Далай-хунтайджи.
19. Хун-нойон — титул Синарагсада, десятого сына халхаского Тумэнхина (1588-1640), ревностного буддиста, ездившего в 1617 г. паломником в Лхасу и за большие пожертвования получившего от далай-ламы еще титул Сайн-нойона.
20. Цэцэн-нойон — торгоутский князь, сын Вура-Алаху, двоюродный брат Хо-Урлюка.
21. Дайчин-хунтайджи — торгоутский князь, сын Хо-Урлюка.
22. Эльдэн-нойон — торгоутский князь, сын Хо-Урлюка.
23. Мэргэн-нойон — титул Ангахая, старшего сына халхаского князя Абаху мэргэн-нойона, брата Абатай-хана
24. Эрдэни-хунтайджи — шестой сын халхаского Цэцэн-хана Шолоя.
25. Дайбун-хунтайджи — один из ойратских князей. В известных нам материалах о нем нет каких-либо сведений.
26. Тэнгэри-тойн — дурбэтский князь, третий сын Далай-тайши.
27. Аюши хатон-батор — один из джунгарских князей, В известных нам источниках о нем нет никаких сведений, хотя в биографии Зая-пандиты есть упоминание о том, что весной 1654 г. Зая-пандита был приглашен Аюши-нойоном, который преподнес ему большие пожертвования. Может быть, Аюши-нойон и Аюши хатон-батор одно и то же лицо?
28. Эрдэни батор-хунтайджи — один из основателей Джунгарского ханства (1635-1654). Проводил политику объединения ойратских княжеств, начатую его отцом чоросским ханом Хара-Хулой. Активно содействовал распространению буддийской религии в Джунгарии, за что был удостоен титула эрдэни от далай-ламы; строил крупные буддийские монастыри, укрепленные города, способствовал развитию ремесла и земледелия в стране. Поддерживал тесные посольские и торговые отношения с Россией. По мнению ряда исследователей монголо-ойратского уложения, Эрдэни батор-хунтайджи был инициатором созыва съезда халхаских и джунгарских феодалов в 1640 г.
29. Хундулэн-убаши — крупный хошоутский князь, один из пяти сыновей Хани-нойон Хонгора, известных под прозвищем «пяти барсов (тигров)». Его братьями-«барсами» были Байбагас-хан и Гуши-хан.
30. Гуши номун-хан (1582-1654) — известный хошоутский князь, один из пяти сыновей-«барсов» Хани-нойон Хонгора, младший брат Байбагас-хана. Его собственное имя- Турубайху. В ко'нце 1635 г. вступил в конфликт с Эрдэни батором-хунтайджи и в 1636 г. откочевал из Джунгарии с рядом других хошоутских князей в район оз. Кукунор. На съезд прибыл с сыновьями и другими хошоутскими князьями.
31. Урлюк (более известен под именем Хо-Урлюк) — торгоутский князь. У него было шесть сыновей и шесть дочерей. В 1604 г. с несколькими тысячами семей торгоутов откочевал из Джунгарии в Россию, в верховья Иртыша, а затем в 1628 г. — к берегам рек Эмбы и Урала В 1632 г. расположил свою ставку на берегу р. Ахтубы, притока Волги. На съезде участвовал вместе с двумя сыновьями. В 1644 г. Хо-Урлюк и три его сына были убиты в боях с войсками кабардинских и ногайских мурз.
32. Шукур-дайчин — старший сын Хо-Урлюка, торгоут. В 1638-1639гг. вел торговлю с русскими. После гибели отца и трех братьев стал первым главой складывавшегося калмыцкого ханства. Ездил в Тибет и получил от далай-ламы титул хана. В 1655 г. Шукур-дайчин первым из калмыцких князей через послов своих Дурала и Цэрэна передал в Москву шертную запись царю Алексею Михайловичу «быть в вечном послушании».
33. Эльдэн – торгоутский князь, второй сын Хо-Урлюка. Участвовал в съезде халха-джунгарских князей вместе с отцом.
34. Дайчин-хошучи — дурбэтский князь, четвертый сын Далай-тайши, фактического властителя дурбэтов, поддерживавшего тесные посольские отношения с Россией.
35. Очирту-тайджи — хошоутский князь, старший сын Байбагас-хана, родной брат Аблая-тайджи. Был ярым сторонником Эрдэни батора-хунтайджи и поддерживал его политику в Джунгарии. Участвовал в походе против казахского хана Джангира в 1643-1644 гг. В течение ряда лет враждовал со своим братом Аблаем-тайджи главным образом из-за раздела отцовского наследства, за пастбищные угодья, скот и подданных — албату. Пользовался поддержкой и покровительством Зая-пандиты. В 1657 г. ездил в Тибет и получил от далай-ламы титул Цэцэн-хана. В 1677 г. Очир-ту цэцэн-хан был убит в боях с войсками Галдана бошокту-хана
36. Мэргэн-дайчин – джунгарский князь, младший брат Эрдэни батора-хунтайджи.
37. Чоукэр — джунгарский князь, младший брат Эрдэни батора-хунтайджи. Кочевал в верховьях р. Тобола, поддерживал тесные посольские и торговые отношения с сибирскими воеводами. Умер в 1677 г. в плену у Галдана бошокту-хана
38. Цэцэн-тайджи — один из двух князей с одинаковым титулом цэцэн-тайджи: либо сын Эрдэни батора-хунтайджи, либо сын дурбэтского князя Дайчин-хошучи. Тот и другой могли участвовать в халха-джунгарском съезде.
39. Мэдэчи-тайши — один из крупных ойратских князей. О знатности этого князя говорит его весьма почетный для того времени феодальный титул тайши, который носили крупные феодалы, получившие его преимущественно по наследству. Вызывает большое сомнение, чтобы термин мэдэчи, имеющий совершенно определенное значение «знаток», был собственным именем. Мэдэчи-тайши — скорее всего прозвище князя К сожалению, о нем нет никаких сведений в известных нам источниках.
40. Буо Эльдэн — дурбэтский князь, младший брат Далай-тайши. Буо имеет значение «шаман». Возможно, Буо Эльдэн и был таковым.
41. Мэргэн-нойон — торгоутский князь. Такой же титул носил и брат Алтан-хана Омбо Эрдэни. Если учесть довольно частые столкновения ойратов с Алтан-ханами, то вряд ли можно предположить участие брата Алтан-хана в халха-джунгарском съезде.
42. Дамарин — один из джунгарских князей. В известных нам источниках нет никаких сведений об этом деятеле.
43. Название памятника «Yeke сaaji» («Их цааз» — «Великое уложение») обозначено во всех ойратских списках одинаково. Лишь на титульном листе университетского списка В9 имеется заголовок, данный, очевидно, переписчиком- Doecin doerboen qoyoriyin caaji biciq bui" («Уложение сорока и четырех», или «Цааджин бичиг сорю и четьих»).
Как известно, первый переводчик «Их цааз», В.М. Бакунин, назвал свой труд переводом с «Уложения или прав мунгальских и калмыцких народов». Такое название памятника повторяется в работах ряда других авторов. Иакинф Бичурин назвал его «Степным уложением», И. Я. Рурлянд — «Великим степным уложением», Н.А.Попов — «Степным уставом», Ф.И. Леонтович — «Уставом взысканий- Цааджин бичиг», В.А. Рязановский — «Монголо-ойратским уставом 1640 года», и наконец, К. Ф. Голстунский именует «Их цааз» «Монголо-ойратскими законами 1640 года».
Несостоятельность и неточность всех приведенных названий памятника достаточно убедительно доказаны в статье М.И. Гольмана «Русские переводы и списки монголо-ойратских законов 1640 г.». М.И. Гольман предлагает назвать памятник «Великим халха-ойратским уложением 1640 года».
Признавая предложение автора статьи вполне обоснованным, мы находим целесообразным внести еoе одно небольшое уточнение. Поскольку уложение составлено в основном монгольскими князьями Халхи (Северной Монголии) и ойратскими князьями Джунгарии (Западной Монголии), то «Их цааз» следует назвать «Монголо-ойратским уложением».
В связи с необходимостью уточнения названия «Монголо-ойратского уложения 1640 г.» следует учесть, что «Монгольское уложение» Каной, изданное в 1696 г. ксилографическим способом для Монголии, носит название «Mongyol-un cayajin-u bicig» («Монгольский цааджин бичиг»). Именно это уложение, представляющее собой сборник законов, принятых с 1629 по 1695 г. при маньчжурских императорах Абахае (1626-1643), Шуньчжи (1644-1661) и Канси (1662-1722) для монголов, легло в основу уложения китайской палаты внешних сношений 1789 г.
«Монгольский цааджин бичиг» в полной мере отражает колонизаторскую политику маньчжурских правителей в отношении монголов в начальный период становления цинской (маньчжурской) династии в XVII в. Единственный экземпляр ксилографического издания «Цааджин бичиг» хранится в рукописном фонде Государственной Публичной библиотеки в Улан-Баторе. Вполне очевидно, что этот важнейший законодательный памятник указного характера будетиздан в ближайшем будущем под тем же названием.1
44. Бэркэ (berke) — вид штрафа дорогой, редкой, ценной вещью.
45. Баргуты — восточные
монголы, в основном жители Барги (Хулунбуира).
Здесь, возможно, под баргутами подразумеваются
буряты, территориально граничащие с ойратами.
Батуты и хойты — народности Джунгарии, возможно
так же как и баргуты, населяли княжество
Алтан-хана, в Северо-Западной Монголии. В статье
речь идет о ликвидации последствий вооруженных
конфликтов и урегулировании взаимных претензий
между халхаскими и ойратскими феодалами. Данная
статья обязывает впредь возвращать под угрозой
штрафа скотом всех подданных (крепостных)
прежним владельцам — феодалам.
46. Цокто, халхаский князь Цокто-тайджи, родился на Орхоне в год змеи, что соответствует 1581 г., однако, по данным X. Пэрлээ, — в год лошади, что соответствует 1582 г., а не 1580 г., как указано в его книге (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник халха-монгольского права, с. 120). Цокто-тайджи — видный политический деятель, поддерживал политику чахарского Лигдэн-хана (1592-1634) в его борьбе против маньчжурских завоевателей за независимость Монголии. Он был ярым приверженцем красношапочного ламаизма в Монголии. В 1617-1628 гг. принимал участие в вооруженных столкновениях с ойратами. В 1630 г, вынужден был покинуть родные края и уехать в Южную Монголию. Погиб в 1636 г. во время боев с войсками Эрдэни батор-хунтайджи в районе Кукунора. По данным X. Пэрлээ, он умер в 1637 г. (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 121). В статье речь идет о крепостных аратах Цокто-тайджи, оказавшихся в Джунгарии в период военных конфликтов халхасцев с ойратами или после изгнания Цокто-тайджи из Халхи в Южную Монголию.
47. В одной из статей «Уложения четырех хошунов 1616 г.» имеется ссылка на более раннее «Великое уложение», а из более поздних «Великими уложениями» назывались уложения халхаских князей 1620 и 1639 гг. Отдельные фрагменты из этих уложений приведены в работе X. Пэрлээ. Надо полагать, что в данной статье составители ссылаются на одно из этих уложений.
48. Статья 22 «Великого уложения 1620 г.» гласит: «Если кто убьет человека, то взять с него /штраф/ триста тридцать главных андзу. /Штраф/ может быть заменен либо человеком, либо верблюдом». Однако здесь нет упоминания о тысяче овец (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с 65). Пометка, вернее вставка о штрафе в «тысячу овец», имеется лишь в ойратском списке, хранящемся в ЦГАДА. Поскольку русский перевод И. В. Бакунина был сделан именно с этого списка, то, естественно, указание на « великий штраф в тысячу овец» попало и в издание Леонтовича (Ф.И. Леонтович. Цааджин бичиг, с. 71). Во всех ойратских списках, хранящихся в Ленинграде, нет этой вставки, и потому она отсутствует в переводе К. Ф. Голстунского (К. Ф. Голстунский. Монголо-ойратские законы 1640 года),
49. Девяток (yesue) — единица штрафа скотом. В состав одного девятка, как правило, входили четыре головы крупного скота и пять овец, которые в случае необходимости могли заменяться другими породами скота.
50. Характерно, что статья 1 «Великого уложения 1620 г.» предъявляет более суровые требования ко всем нарушителям данного уложения, включая представителей всех классов монгольского общества. Статья сформулирована так: «Если это уложение нарушит хан, то взять с него тысячу лошадей, сто панцирей и сто верблюдов. Если нарушит владетельный князь борджигит (чингизид), то взять с него то же, что с хана, а с невладетельного князя борджигита взять три девятка. Если нарушит табунан или шигчин, то взять с него пять панцирей, пять верблюдов и пятьдесят лошадей. Если нарушит простолюдин, то его самого убить, а все его /движимое и недвижимое/ имущество конфисковать» (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 60).
Составители монголо-ойратского уложения 1640 г. значительно смягчили меру наказания всех категорий нарушителей. Любопытно, что о ханах и простолюдинах нет даже упоминания. Объясняется это, по-видимому, тем, что ханы, присутствовавшие на съезде, должны были всячески выгораживать себя и включать в уложение только те статьи, которые защищали бы их интересы. Что касается простолюдинов-аратов, то в связи с резким ухудшением экономического положения Монголии ко времени созыва съезда и обнищанием народных масс князьям, собравшимся на съезде, очевидно, было ясно, что за нарушение крепостными аратами тех или иных статей уложения из их имущества почти нечего было брать.
В данной статье, а также в статье 141 из среды князей высокого ранга специально выделены имена Мэргэн-дайчина и Чоукэра, родных братьев Эрдэни батора-хунтайджи. Это свидетельствует о той большой роли, которую играл Эрдэни батор-хунтайджи при составлении монголо-ойратского уложения.
Здесь при перечислении штрафа скотом особо оговаривается, что с провинившегося следует взять «девяток с верблюдом во главе» (temee teiuetei). Можно подумать, что верблюд берется сверх девяти голов скота, однако же верблюд входит в состав «девятка» (см. статью 1001 данного уложения.).
Оток (otoy) — административная единица, феодальный удел, в котором объединялось определенное число аилов (селений), состоявших, в свою очередь, из эрухэ (дворов, семей).
51. Основой для выработки этой статьи служила статья 6 «Великого уложения 1620 г.,», гласящая: «Если хан, вступив в бой с неприятелем, затем сбежит, то взять с него тысячу лошадей, сто верблюдов и сто панцирей. Если князья борджигиты сбегут — наказание такое же. Если табунаны или шигчины сбегут — наказание такое же. Если же сбежит простолюдин с панцирем, то взять у него панцирь и четыре лошади, а если он был без панциря, то взять у него две лошади (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 61).
52. В списке С — пять семей.
53. Хя — лицо, сопровождающее знатных духовных и светских деятелей; адъютант; телохранитель; проводник в пути.
54. Составители монголо-ойратского уложения 1640 г., несомненно, воспользовались статьей 7 «Великого уложения 1620 г.», в которой говорится: «Если кто в бою спасет хана, того возвести в дарханы /в ставке/ семи хошунов, а если кто покинет хана, того убить, а все его имущество конфисковать. С человека, покинувшего поле боя, взять его панцирь и четыре лошади. С любого вернувшегося /с театра/ военных действий взять то же самое» (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 62).
Дархан (darqan) -букв, «мастер», старинный монгольский титул, который присваивался тем, кто имел заслуги перед монгольским ханом. Этот титул передавался по наследству.
55. Источниками для этой статьи, несомненно, служили: 1) статья 7 «Уложения шести хошунов второй половины XVI а» (дата которого еще не установлена), где говорится: «Если кто, увидев прибытие большого войска, не известит никого, то его самого убить, а скот его конфисковать», и 2) статья 52 «Великого уложения 1620 г.», гласящая: «Если кто, увидев прибытие большого войска (их цэрэг, а в нашем уложении — их дайсун), не известит никого, то его самого убить, а имущество его (движимое и недвижимое) — конфисковать. (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 14, 69). В этих статьях нет упоминания об изгнании потомства провинившегося.
56. Ср. со статьей 51 «Великого уложения 1620 г.», в которой говорится, что «человек, увидевший прибытие грабителя (разбойника), обязан дать известие /об этом/, а если не даст, то /оштрафовать его/ тремя девятками» (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 69).
57. Пяток (tabu) — единица штрафа скотом. В состав пятка входили, как правило, две головы крупного скота и три овцы.
58. Имеется в виду безоговорочное предоставление подвод по государственным и религиозным делам, по болезни высокопоставленных лиц и по военным делам.
59. Любопытное сравнение с соответствующими статьями «Уложения трех хошунов 1709 г.» в «Халха Джируме», где говорится: «Если кто откажет в подводе и довольствии посланцам ханши и хагана — /штраф/ в два девятка» (статья 7) или: «Если кто откажет в подводе и довольствии посланцам нойонов, имеющих право на подводы, то взыскать с него /штраф/, в один девяток» (статья 16) (Халха Джирум -памятник монгольского феодального права XVIII в., с. 18, 21).
60. Цорджи (corji) — одна из высших ламских должностей; «благочинный»; руководитель объединенных служб, хуралов в храме; управляющий делами монастыря
61. Гэлун (gelueng) — принявший полный духовный обет («253 обета») ламы-монаха. Гэлун обязан постоянно жить в монастыре.
По «Уложению трех хошунов 1709 г.» «Халха Джирума»: «Если хан или простолюдин, кто бы то ни было, заденет монаха гэлуна оружием, то штраф девять девятков; если тронет чем-либо другим, то штраф семь девятков; если оскорбит словами, то /штраф/ три девятка».
62. Банди (bandi) — первая низшая степень монашества; лама, послушник, принявший обет не убивать, не воровать, не иметь сношений с женщинами, не лгать и не пить вино.
По уложению 1617 г., банди, нарушивший духовный обет, уличенный в воровстве, изгонялся из монастыря, причем на его руке ставилось клеймо путем татуировки (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 57). Согласно «Уложению трех хошунов 1709 г.»: «Если кто заденет оружием монаха банди, то штраф пять девятков, если тронет чем-либо другим, то штраф три девятка; если оскорбит словами, то штраф один девяток» (Халха Джирум, с. 73).
63. Шабаганца (sabayanca) — монахиня, принявшая обеты самой низшей степени монашества. Шабагаща — преимущественно пожилые женщины, не живут в монастырях.
64. Убаши (ubasi) — первая, низшая степень монашества, не отличается от банди. По «Халха Джируму»: «Если кто заденет оружием монаха убаши, то штраф три девятка; если тронет чем-либо другим, то штраф один девяток и /один/ пяток; если оскорбит словами, то штраф один пяток. Если кто обнажит оружие против перечисленных /выше лиц/, то это приравняется к нанесению удара руками». (Халха Джирум, с. 73).
65. Убасанца (ubasanca) — монахиня, принявшая обет низшей степени монашества. Эти монахини не живут в монастырях.
66. Тойн (toyin) — принявший монашеский обет. Тойнами становились и светские люди, главным образом князья, которые, как правило, в монастыри не уходили, а жили у себя дома.
В «Уложении трех хошунов 1709 г.» говоритcя, что «в случае нанесения побоев знатному монаху тойну или оскорбления его поступить согласно положению об оскорблении словом или действием человека ханского достоинства» (Халха Джирум, с 73). Действительно, в статье 13 данного уложения зафиксировано: «Если кто осмелится словами оскорбить ханшу (джункэн) или хана, то конфисковать все, что у него есть, и конфискованное передать в /ханскую/ казну. Его же самого отдать /вместе со всей семьей/ в кубэгуды подданных (албату)» (Халха Джирум, с. 72). Кубэгуды -домашние работники, холопы.
67. Холбо (qolbo). Основное значение термина — "связь", "контакт"1; "связка", "пара", "парный", "двойной". В «Халха Джируме» употребляется в значении «приплод», «придача» — «скот с приплодом», «приз с придачей» (Халха Джирум. Перевод — с 22, 51, 78; текст — с. 142, 217, 289).
68. Освященная лошадь (setertue mori ) — лошадь, освященная по буддийской традиции. Такую лошадь запрещалось использовать для несения подводной повинности, ее нельзя было убивать.
69. Шуленга (sueuelengga) — староста двадцати дворов-семей, помощник дэмчи, занималcя сбором податей в улусах.
70. О случаях отказа проезжему в ночлеге и его последствиях с большой детализацией изложено в статье 6 уложения пятого Вачирай Тушету-хана 1709 г., которая гласит: «Если человек ханского достоинства или простолюдин откажет в ночлеге и прогонит нуждающегося в приюте, а последний отправится в путь и погибнет, то с прогнавшего взять в качестве возмещения человека или верблюда и взыскать штраф андзу в три девятка. Если при этом погибнет и скот, то взять соответствующее возмещение. Если у человека, /не нашедшего приюта/, будут отморожены и отпадут руки или ноги, то взыскать /с прогнавшего/ один девяток; если не отпадут, то взять корову-трехлетку и коня-трехлетку. Просто за отказ в ночлеге надлежит взять в качестве штрафа алданги коня-трехлетку. В последнем случае человек может ночевать возле юрты /отказавшего ему в ночлеге/, подстелив верхнюю покрышку юрты Если у ночлежника пропадут ездовые животные, то /за них/ должен уплатить домохозяин (Халха Джирум, с. 81). Однако по статье 87 «Великого уложения 1620 г.» взыскание за такой проступок сравнительно мягкое: «Если кто откажет путнику в ночлеге, то взять с него овцу» (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с 74).
71. Дэмчи (demci) — староста сорока дворов-семей, помощник дарги — управляющего князя, который занимался обшей раскладкой податей и повинностей, учетом приходов и расходов князя.
72. Бодо (bodo) — крупный скот; условная единица, употребляемая при подсчете скота разных видов в переводе на одну голову крупного скота Например, одно бодо равно одному коню, одной корове и пяти овцам; два бодо равны одному верблюду.
73. О двух верблюдах нет упоминания в ойратских списках- Е 83, хранящемся в рукописном отделе библиотеки Ленинградского отделения ИВАН СССР, и В 9 — библиотеки Ленинградского государственного университета.
74. В статьях 70 и 71 данного уложения речь идет лишь о бешеных собаках, тогда как в более ранних уложениях о них нет никаких упоминаний. Так, например, в статьях 27 и 28 «Великого уложения 1620 г.» говорится: «Если от лая или укуса собаки умрет человек, то возместить /умершего/ человеком или верблюдом» (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 85-86). В статье 30 «Уложения трех хошунов 1709 г.» Дана совершенно идентичная формулировка с той лишь разницей, что здесь, если в смерти человека повинен скот, следует возместить только верблюдом (Халха Джирум, с. 76).
Что касается гибели скота и людей от укуса бешеной собаки, то эти случаи предусмотрены лишь статьей 31 «Уложения трех хошунов 1709 г.», в которой говорится: «Если бешеная собака укусит человека и тот умрет от укуса, то с хозяина собаки взять возмещение за умершего и взыскать штраф в три девятка.
Если хозяин не знал о бешенстве своей собаки, то пусть он даст только возмещение за умершего.
Если хозяин, зная о бешенстве собаки, не обратил на это внимания и собака покусала скот, то взять с него столько голов, сколько собака покусала, да пусть еще заплатит за тот скот, который заразится от зараженного. Необходимо определять зараженность скота в течение десяти суток. А если хозяин не знал /о бешенстве/, то пусть заплатит только за укушенный скот. Если собака покусает скот по истечении трех суток после того, как убежит от хозяина, то хозяин за это не отвечает» (Халха Джирум, с. 76).
75. Эта статья в «Халха Джируме» изложена так: «Если бешеный человек убьет человека, то взыскать /с него/ половину штрафа (андзу), /положенного за убийство человека/.
76. По «Халха Джируму», «за убийство бешеного человека- штраф девять девятков» (Халха Джирум, с. 76).
77. Этой фразы нет у К. Ф. Голстунского .
78. Ввиду того, что К. Ф. Голстунский в своем издании ойратского текста монголо-ойратского уложения объединил статьи 73 и 79 об убийстве бешеного человека и проделках пьяного в чужом доме, естественно, перевод его неверный и по содержанию — непонятный. Сделав пропуск в основном тексте, автор в своем введении дал следующую вставку вышеуказанных статей со своим переводом:«Huemueni gerte qaqaqsan caciqsan soqtou kuemuen mori uejeqsen kuemuendue alaqdaqula gem uegei, boegoeesue tabun yesuetue~» — «Если, в чужом доме подавившийся, поперхнувшийся, опьяневший и испражнившийся будет кем-либо убит, то, хотя в этом вины нет, однако /убийца/ должен быть оштрафован пятью девятками /скота/» (К. Ф. Голстунский. Монголо-ойратские законы 1640 года, с. 16).
В изложении этих статей есть, правда, небольшая путаница в списке Е 83, хранящемся в рукописном отделе библиотеки ЛО ИВАН СССР, но во всех остальных ойратских списках монголо-ойратского уложения все на своем месте.
79. В тексте так.
80. У К. Ф. Голстунского нет перевода второй половины этой статьи.
81. По «Великому уложению 1620 г.», за лишение большого или указательного пальца взыскивалось три девятка, а за лишение остальных пальцев — один девяток (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 65).
82. Нам не удалось выяснить, на какое более раннее уложение делается ссылка. В «Великом уложении 1620 г.» нет статей о пожаре. В «Уложении второй половины XVI в.» говорится о том, что человек, увидевший виновника пожара, должен получить коня, а если во время пожара погибнет человек, то взыскивается штраф андзу, в каком размере и с кого, не указано (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 20).
Статья 12 «Уложения пятого Вачирай Тушету-хана 1709 г.» гласит: «Если при пожаре погибнет человек, то /виновный/ должен уплатить половину андзу, положенного за убийство человека, и дать еще возмещение». Кроме того: «Если огонь возник на месте покинутого кочевья (нутдга), то дело о пожаре можно поднимать в том случае, если со дня откочевки прошло меньше трех суток, а если прошло более трех суток, то не поднимать. Каждый, кто бы то ни был, обязан гасить огонь на покинутом кочевье. Если не погасит, то следует взять с него коня-трехлетку» (Халха Джирум, с. 82).
83. Цаган сара — первый весенний месяц по лунному календарю.
84. Була-тайши, или Абида Булин-тайши, — чоросский князь, отец Хара-Хулы, сыгравшего большую роль в объединении ойратских княжеств и образовании Джунгарского ханства, дед известного Эрдэни батора-хунтайджи. Включение данной статьи в уложение — еще одно свидетельство ведущей роли Эрдэни батора-хунтайджи в выработке монголо-ойратского уложения. Кто же, кроме самого Эрдэни батора-хунтайджи, мог позаботиться об аннулировании долгов его деда?
85. Киира (kiyira) — «степь», «степной простор»; от этого слова — киирчи – «чабан»; человек, специально наблюдавший за бродячим, заблудившимся скотом в степи.
86. По статье 13 «Уложения второй половины XVI в.»: "Если кто ударит /кого-либо/ холодным оружием, то /штраф/ три девятка, если ударит камнем или палкой — один девяток, если ударит плетью или кулаком- один пяток» (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, а 15). Такое же взыскание предусмотрено по статье 17 «Уложения 1709 г.», в котором говорится: «Если кто ударит простолюдина холодным оружием, то /штраф/ три девятка, если ударит плетью или кулаком — один пяток» (Халха Джирум,. с. 73). Однако по статье 60 «Великого уложения 1620 г.», «если простолюдин обнажит холодное оружие и ударит им, то /штраф/ один девяток, если ударит плетью или кулаком, камнем или палкой— один пяток» (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 73). Следовательно, статья 13 «Уложения второй половины XVI в. » явилась источником для статьи 17 «Уложения 1709 г.» «Халха Джирума».
87. К. Ф. Голстунский неверно перевел: «за малые — взять трехлетку жеребенка» (К. Ф. Голстунский. Монголо-ойратские законы 1640 года, с. 49).
88. Согласно статье 46 «Великого уложения 1620 г.»: «Если кто вырвет волосы у женщины, то /штраф/ три /девятка/, если /сорвет/ кисть /на шапке,/ женщины — один девяток, /на шапке/ мужчины — одна лошадь» (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 68).
89. Такое же взыскание предусмотрено в статьях 31 «Великого уложения 1620 г.» и 16 «Уложения пятого Вачирай тушету-хана 1709 г.», сформулированных совершенно одинаково: «Если от нанесенных побоев женщина выкинет ребенка, то, сколько ребенку месяцев, столько и взыскать девятков» (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 66; «Халха Джирум», а 83).
90. Так в тексте.
91. У К. Ф. Голстунского эта статья пропущена (К. Ф. Голстунский. Монголо-ойратские законы 1640 года, с. 54).
92. Онгон — шаманский идол — "хранитель" духов предков.
93. Галдан-хунтейджи, или. Галдан бошокту-хан (1645-1697),- младший сын Эрдэни батора-хунтайджи. В литературе, посвященной истории галдановских войн и Галдану, до недавнего времени фигурировали различные даты его рождения — 1651, 1654 гг. и др. Однако более правильную дату его рождения дает И.Я. Златкин в своей монографии «История Джунгарского ханства». «Русские архивные материалы, — пишет И. Я. Златкин, — позволяют установить, что Галдан родился в 1645 г. и в детстве был посвящен в духовное звание» (История Джунгарского ханства, с. 214). В его же книге дана и тачная дата смерти Галдана — 13 марта 1697 г. (с. 315).
Еще ребенком Галдан был отправлен в Тибет на учебу к далай-ламе. В течение двадцати лет он находился в далай-ламском окружении и прошел путь от послушника-банди до духовного деятеля высокого ранга. Вернулся Галдан в Джунгарию, сняв с согласия далай-ламы свой духовный сан лишь в связи с убийством в конце 1670 г. его старшего брата Сэнгэ, который был правителем Джунгарского ханства после смерти их отца Эрдэни батора-хунтайджи. Расправившись с заговорщиками, убившими брата, Галдан в 1671 г. вступил на престол Джунгарского ханства. Поддерживал он оживленные посольские и торговые связи с Россией.
В условиях полного подчинения Южной и Восточной Монголии, включая Хулунбуир (Варгу), Цинской (Маньчжурской) империи и нависшей угрозы маньчжурской оккупации Северной и Западной Монголии Галдан бошокту-хан стремился объединить монгольские княжества Халхи и Джунгарии под эгидой Джунгарского ханства для того, чтобы общими усилиями отстоять независимость Монголии. Однако халхаские князья не поддержали политику Галдана, усмотрев в ней проявление захватнических устремлений самого джунгарского хана.
Халхаские феодалы во главе с Тушету-ханом Чахундорджи и высшим духовным иерархом Северной Монголии Ундур-гэгэном, оказавшиеся перед фактом постоянных дипломатических и военных провокаций со стороны цинских властей и неминуемого вооруженного вторжения маньчжурских войск в пределы Халхи, вместо союза с ойратскими князьями, и в первую очередь с правителем Джунгарского ханства Галданом, обратились к маньчжурскому императору Канси с просьбой принять их под своё покровительство.
Галдан бошокту-хан погиб в 1697 г. в разгар ожесточенных боев с превосходящими силами маньчжурских завоевателей. В том же году престол Джунгарского xaнства занял Цэвэн-Рабдан (1665-1727), сын Сэнгэ, племянник Галдана.
94. Трудно объяснить, почему не указан размер штрафа. Для сравнения привожу статью 66 «Уложения второй половины XVI в.», в которой говорится: «При разборе дела двух тяжущихся, если один из них, несмотря на трехкратное уведомление не явится, то посланный за ним элчи должен взять у виновного одну лошадь» (X. Пэрлээ. Вновь открытый памятник, с. 21).
95. Указанная здесь дата «год лошади» (1654) соответствует году смерти Эрдэни батора-хунтайджи, отца Галдан бошокту-хана.
96. У К. Ф. Голстунского — «из девяти» (Монголо-ойратские законы, с. 58).
97. У К. Ф. Голстунского эта фраза в статье пропущена (Монголо-ойратские законы, с. 58).
98. Помещенный в конце этого указа текст молитвы-благопожелания у К. Ф. Голстунского отсутствует (Монголо-ойратские законы, с. 59). Галпа Сприка (санскр.) — «желаемый мир».
В тексте этого указа нет даты его издания. Зато второй Указ Галдан-хана датирован годом земли-лошади, что соответствует 1678 г.
99. Сарва мангалам (санскр.) — «Да будет счастье!».