Комментарии

135. Chos dja. Это, вероятно, желтая остроконечная шляпа с отворотами, составляющая обыкновенный головной убор лам вне монастыря; в стенах же монастыря все ходят с непокрытыми головами (W. R.).

136. Шик’а, как говорит автор в другом месте, значит «полицейский, сыщик». (W. R.)

137. Слог ла в тех случаях, когда он служит для образования собственного имени, не является частью имени, а лишь почетным добавлением к нему. Слог этот ставится иногда даже после титулов, — напр., Поньбо-ла, Пуньдиб-ла, Лхачам-ла, Кушо-ла и т. д. Чандра Дас в очень редких случаях приводит имена тибетцев, о которых он говорит в своем рассказе, так как, обращаясь к тибетцам, их почти никогда не зовут по имени. Весьма вероятно, что он никогда и не слышал имен большинства лиц, которых он упоминает (W. R.).

138. Чжо (по-монгольски хайнок) — помесь яка с обыкновенным рогатым скотом; чжомо — самка чжо (ред.).

139. Пишется грог-цан или грог-ма-цан (W. R.).

140. Чжячо-шар — «восточный (шан) чжяцо» (W. R.).

141. На карте Kyena (W. R.).

142. Шорнуб — вероятно, шар — «восток», нуб — «запад» (W. R.).

143. Под великим ламою автор разумеет Паньчэнь-риньпочэ или Таши-ламу (W. R.).

144. На карте эти деревни значатся под названиями: Ган, Чжорчжя Пац’ал и Пэньчжан; деревня Натог не показана вовсе; ниже, стр. 99, автор называет Пэнагандо — Пэньчжан и Пиши — Пацал (W. R.).

145. Более значительные ламайские монастыри делятся на общины (к’ам-ц’ань по-тибетски или аймак по-монгольски), по которым группируются монахи сообразно местам своего происхождения или другим обстоятельствам. Каждая община живет самостоятельною жизнью, и у каждой имеется свое имущество и даже собственный храм, вокруг которого и располагаются жилища монахов данной общины. Благодаря этому, к’ам-ц’ань является вместе с тем и территориально-административной единицей. В Ташилхуньпо, по словам Сарат Чандра Даса (Journ. Bud. Text Soc. Ind., IV, 1893, p. 14), существует 40 таких к’ам-ц’ань, образующих 3 более крупных единицы, которые находятся в ведении 3 высших богословских коллегий (та-ц’ан): Т’ойсамлин, Шарцэ и Кьил-к’ан (ред.).

146. Мани-лхак’ан обыкновенно представляет собою чортэнь, вокруг которого расположены рядами под крытыми галлереями большие молитвенные цилиндры. Я никогда не видел при таких сооружениях храма. Чортэни внутри пусты и имеют у основания отверстие, через которое можно класть внутрь памятника глиняные жертвы цаца (W. R.). Благочестивые буддисты, идя по дороге, берут кусок глины, которую они размягчают между пальцами, придавая ей коническую форму; изготовленные таким образом цаца кладут внутрь чортэня или у его подножия, где с течением времени скопляются громадные их количества (ред.).

147. Я никогда не слышал названия унам, саржу и иностранное (русское) сукно обыкновенно называют гоном (sgo snam?) — (W. В ).

148. На картах Дой. (W. R.)

149. На картах Пэнам-цзон. Ср. Кап. Turner., op. cit., p. 229 (он называет Пайнам) и C. R. Markham, op. cit., p. 78, где Богль также говорит о Пайнам (W. R.).

150. Замужние женщины в Тибете называются чан-ма, что значит «винная товарка». Одною из ее главных обязанностей является угощение вином друзей и знакомых. Для того, чтобы избежать этой обязанности, многие женщины поступают в монастырь (S. C. D.).

Я думаю, что S. C. D. ошибается: замужние женщины называются чун-ма, а не чан-ма: чун — «маленький», ма — «мать» (W. R.).

151. Метафизическая часть тибетско-буддийских текстов, называемая по-санскритски абид’арма (W. R.). Юм входит в состав Ганьчжура (см. стр. 41) в 3 редакциях: полной, средней и краткой (ред.).

152. Или gsol gchig, т. е. «первое кушанье» (W. В).

153. На картах Пэли (W. R.).

154. На картах Чог-цэ (W. R.).

155. См. Jour. R. As. Soc., n. s., vol. XXIII, p. 220. Должности дун-к’ор большею частью наследственные (W. R.). См. также гл. VII и XI (ред.).

156. Нагпа — «специалист по заклинаниям». О буддийских колдунах и гадателях см. Waddell, Buddhism of Tibet, pp. 475-500; Rockhill, The Land of the Lamas, p. 217 (W. R.).

157. Или Норбу-к’юн-хцзинь — «драгоценный владелец гаруды». Гаруда (к’юн) — царь птиц, по мнению тибетцев (W. R.)

158. На картах Пон-кон (W. R.).

159. На картах Т’о-мань (W. R.).

160. На картах Тучун-чжон (W. R.).

161. На наших картах называется Шар-чо-энин; шар — «восток», чиог (pyogs) — «квартал» (W. R.).

162. На карте Дова-тарчжя (W. R.).

163. Шэньрэзиг (spyan-ras-gzigs) — тибетское название Авалокиты, см. стр. 74 (ред.).

164. Здесь автор немного ошибается: Gyarong находится на западной границе Сы-чуаня; это то же, что китайский Цзинь-чуань; Марк’ам же находится к западу от реки «Цзинь-ша-цзян» («Река золотых песков» — так называется р. Ян-цзы-цзян от границ Тибета до г. Суй-фу в пров. Сы-чуань. — Ред.) под 29° с. ш., с главным городом Гарток (или Chiang-ka), и является одной из самых восточных провинций, находящихся под управлением Лхасы (W. R.).

165. Повидимому об этом городе также упоминает Georgi в «Alphabetum Tibetanum», сообщая: «Antequam parvenias Kianse Feudum est Kalonii Prouse, Castellum Vallo munitum, et Aurifodina» (W. R.).

166. Конь-чог-сум, т. e. Будда, его учение и духовенство (санг’а). Протестантские миссионеры, по моему мнению, весьма ошибочно употребляют слово конь-чог для перевода нашего слова «Бог», которое не поддается переводу на тибетский язык (W. R.).

167. Нихог или нгихог, открытое четыреугольное пространство на крыше дома, окруженное со всех сторон стенами; в двух из них находятся отверстия, похожие на двери (S. C. D.). Jaeschke объясняет слово ньи-иол, как «защита, убежище от солнечных лучей, тент, занавески, навес» (W. R.).

168. Gnas-brtan bchu-drug — великих учеников Будды Гаутамы (W. R.), т. е. Будды Шакьямуни. Это примечание Рокхиля не вполне точно; в числе ст’авира имеются и лица, жившие после смерти Будды. Вообще же под этим именем известны главные апостолы буддизма, содействовавшие распространению этой религии в разных странах. Обычное число 16 ст’авир часто увеличивается еще двумя. См. Waddell,op. cit., p. 376-378; Pander, Das Pantheon des Tschangtscha Hutuktu, Veroff. Kon. Museen, Berlin, 2/3, pp. 83 folg. (ред.).

169. Ср. Sam. Turner, op. cit., p. 286, и Geo. Bogle (C. R. Markham, Narrative of the Mission, etc., p. 97). Богль сообщает следующее: «Пол состоит из мергеля, смешанного с малыми камешками, так что образует гладкую и очень красивую поверхность. Благодаря трудам молодого gylang’а, который каждое утро становится на 2 куска сукна и затем в течение 3-4 часов катается по комнате, поверхность эта через 15-20 лет приобретет такой же лоск, каким обладает пол в других комнатах дворца, не уступающий лучшему мрамору» (W. R.)

170. Эта статуя называется Чжо-во; она находится в лхасском храме Чжо-к’ан, в центре города. См. Rockhill, The Land of the Lamas, p. 105, и главу VI настоящего труда (W. R.).

171. По-тибетски эти божества называются Chos-gyong (skyong) — «защитники учения» или Kn nga gyalbo — «пять великих царей». См. Emil Schlagintweit, Buddhism in Tibet, p. 157 (W. R.), также Grunwedel, Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei, 8.158-178 (ред.).

172. Турубайху, более известный под титулом Гуши-хана, — князь ойратского племени хошоутов. В начале XVII ст., как известно, произошло выселение значительной части ойратских поколений из Чжунгарии; часть их, под предводительством Хо-орлока, двинулась сначала на север, а затем на запад, на берега Волги, где стала известна под именем калмыков; другая часть, состоявшая из хошоутов, направилась во главе с Гуши-ханом на юг и покорила страну вокруг Куку-нора, а вслед затем, начиная с 1639 г., и три тибетских провинции: К’ам, У и Цан. Уничтожив светских государей этих провинций, Гуши-хан передал власть над провинцией У Далай-ламе, а над Цаном — Паньчэнь-риньпочэ, но фактически сохранил за собою управление этими провинциями, для чего оставил в них двух своих сыновей. См. главу VII (ред.).

173. Дэси — «регент»; см. главу VII (ред.).

174. Dzabs-drung (pa), что дословно значит: «находящийся вблизи ног»; употребляется также выражение ку-друн-па — «близ тела» (W. R.).

175. Или чяг-цзо-па (Phyag-mdjod-pa) — чиновник казначейства, причисляемый к 5 классу китайских чиновников (W. R.); у монголов шанцзотба (ред.).

176. Сведения министра были не вполне точны. Насколько мне известно, китайцы никогда не употребляют подобных «белых досок», но такие доски находятся в большом употреблении у западных монголов, где бумага является такою же редкостью, как и в большей части Тибета (W. R.).

177. Ципонь — счетный чиновник, приравниваемый к китайским чиновникам 4-го класса. (W. R.)

178. Одна из тибетских серег изображена у Хукера в «Himalayan Journals», II, p. 271. Тибетцы всегда носят серьги в левом ухе (W. R.).

179. Я думаю, что автор разумеет здесь пэцэ — обыкновенное тибетское произношение китайского слова бай-цай, что значит: «капуста». «Приготовлять в холодном виде», — кулинарный термин, мне неизвестный. Белый картофель употребляется во всем Тибете; он был привезен в Бутан в 1774 году Боглем (см. Markham, Tibet etc., p. 19). Редиска, или, скорее, репа (ла-пуг от китайского ло-бо), обыкновенно употребляется в пищу сырою; она также часто сушится на зиму (W. R.).

180. Пундит A-k называет эту реку Пэна Нан-чу (W. R.)

181. Тибетцы не убивают и не едят зайцев; равным образом они не убивают никаких диких птиц (W. R.).

182. A-k говорит об этом пункте (он прибыл туда 21 августа 1878 г.) следующее: «Giangche — небольшой город на правом берегу р. Пэна Нан-чу. Город расположен вокруг двух холмиков, лежащих на востоке и западе и соединенных между собою седловиною; западный холм, сверх того, примыкает в горной цени, которая тянется к северу. На восточном холме, поднимающемся на 600 футов над окружающей равниной, находится большой форт, ...а на западном холме гомба («монастырь», ред.), в котором проживает 500 даба (пишется граба — «монах», ред.). В этом гомба находится Chiorten, называемый «Pangon Chiorten» и считающийся у тибетцев самым священным местом. Кроме форта и храма, здесь по трем сторонам этого двойного холма находится около 1000 жилых домов. Здесь выделывают шерстяную материю, называемую Nhambu. Имеется большой рынок; здесь проживают купцы из Непала и Китая». См. «Report on the Explorations in Great Tibet», p. 31. (W. R.)

В 1901 г. Чжяньцэ посетил бурят Гомбочжаб Цыбиков, который пишет (Изв. И. Р. Геогр. Общ., т. XXXIX, вып. III, стр. 209), что этот город занимает «очень выгодное в транзитном и торговом отношениях место на пути в Индию как из Лхасы, так и из Шихацэ... В промышленном отношении город известен выделкою ковров и сукон» (ред.).

183. Кунер — хранитель священных изображений в ламайских монастырях (ред.).

184. Однако повсеместно в Тибете главным образом женщины занимаются торговлею в лавках и на базарах (W. R.).

185. Да-лао-е — почетное обращение ко всем второстепенным китайским чиновникам в Тибете, от ба-цзун (сержанта) до шоу-бэй, т. е. майора. Китайский офицер, находящийся во главе поста в Чжяньцэ, состоит, как кажется, в чине цянь-цзун, т. е. поручика. Относительно тибетской военной организации см. главу VII (W. R.).

186. Обыкновенный кан — это площадь земли, на которой может быть посеяно около 400 фунтов зерна. Государственный налог с каждого кана составляет 50 сран (т. е. унций серебра) в год (S. C. D.).

187. Относительно жалованья и содержания китайских войск в Тибете, см. j. R. А. S., n. s., XXIII, p. 276-278. Во многих местностях по дороге между Лхасою и Да-цзянь-лу китайские солдаты никогда не получают жалованья деньгами; им выдают только кирпичный чай, цена на который произвольно устанавливается казначеем, немилосердно обманывающим «бедных чертей». Сран — это унция серебра, равная китайскому таэлю (дань). (W. К.).

188. Georgi, op. cit., p. 451, говорит об этом городе — Kiangse — следующее: «Civitas praeclara et planire ad radios montiom. Ad Urbis praesidium Arx est inaediflcata rupi, musis, et fossis aquae vivae circumvallata. Coenobium vero adeo vastum, et magnificum, ut quum millia aliquot Xacaitarum contineat, alterius cujusdam civitatis speciem praereferre videatur».

189. Для выражения почитания буддисты ходят обыкновенно 3 раза вокруг почитаемого предмета, так чтобы правая рука была обращена к этому последнему, т. е. слева направо (ред.).

190. Родился в 1595 г. по Р. Хр. в юго-восточном Тибете. См. Waddell, op. cit., p. 47 (W. R.).

191. Вероятно, здесь ошибочно назван Дорчжэ-чан вместо Дорчжэчяк или Ваджрапани (W. R.).

192. Эпитет Будд’а первоначально присваивался, повидимому, одному только основателю буддизма — Сидд’арта Гаутаме или Шакьямуни, как прозревшему духовно, уразумевшему, благодаря этому, сущность всего в мире и указавшему людям путь к спасению; под одним этим эпитетом обыкновенно разумеется Шакьямуни. Впоследствии буддисты стали учить, что Шакьямуни является только одним (пятым) из целого ряда (1000) ему подобных будд; возникли и другие категории последних. Появилось между прочим воззрение, что состояния будды может достигнуть и всякое существо, которое вполне отрешится от влияния материи (высшее совершенство) и выйдет из круговорота рождения и смерти. Бодисатвы — существа, стоящие, по степени своего духовного совершенства, непосредственно перед буддами; этого состояния существа достигают исполнением парамит (особых высших добродетелей). Главною задачею бодисатв является содействие всем менее совершенным существам в деле достижения высшей святости, и потому к ним обращаются буддисты со своими молитвами. Особою популярностью пользуются бодисатвы Авалокитешвара, олицетворение милосердия (см. выше, стр. 74), Маньчжушри, олицетворение мудрости, и Майтрея, будущий будда (ред.).

193. Будд’агая — священная для буддистов местность в Индии, в которой Шакьямуни под «деревом мудрости» Бо (растущим и весьма чтимым доныне) достиг состояния Будды и которая считается буддистами «пупом» земли. Там находится известный храм Ганьд’ола (ред.).

194. Шравака — «слушатель»; это древнейшее общее название слушателей Будды и вообще буддистов, которым первоначально приходилось выслушивать устное изложение учения Будды за отсутствием письменного (ред.).

195. Название архат в первоначальном буддизме применялось, повидимому, ко всем, кто уразумел основные положения учения Будды, нашедшие себе выражение в так называемых «4 истинах»: 1) существование есть страдание; 2) источник существования — жажда жизни; 3) уничтожением жажды жизни уничтожается и существование и 4) жажда жизни уничтожается вступлением за путь, который состоит из 8 частей: истинной веры, истинных стремлений, правдивой речи, хорошего поведения, честного добывания средств к жизни, истинного старания, верной памяти и истинного размышления. Благодаря знанию этих истин, архаты приобретали равные сверхъестественные свойства (принимать разные формы, узнавать мысли других и т. п.). К архатам причисляются между прочим ближайшие ученики Шакьямуни. Шарипутра, Маудгальяяна, Ананда, Кашьяпа — имена наиболее выдающихся учеников этого Будды (ред.).

196. Лама Учжень-чжяцо посетил в стране Лхобрак, знаменитое святилище Сэх-гуру-ч’ой-ван, выстроенное по образцу знаменитого монастыря г. Налендра в Магад’е. Это святилище содержит важные реликвии, между прочим весьма почитаемое чучело лошади, принадлежавшей великому гуру: (гуру — учитель: великий гуру — повидимому, Падма Самб’ава (ред.)). Лошадь эта называется чжамлин ниньк’орэ. т. е. «лошадь, могущая в один день объехать вокруг света». Заметив, что у этой лошади нет левой ноги, Учжень-чжяцо спросил о причине этого, нему сказали, что эту ногу украл один из пилигримов провинции К’ам с целью передать чудесные свойства этой лошади лошадям К’ама. См. «Report of Explorations from 1856-56», p. 23. По всей вероятности, предметы, которые видел автор в Чжяньцэ, были первоначально жертвенными дарами, а затем стали сохраняться, как редкости (W. R.).

197. Пишется, вероятно, стонь-рань-па т. е. «тот, кто может учить, доктор». См. «Indian Pundits in the Land of Snow». По всей вероятности, это та же ученая степень, что и гэ-шэ (W. R.). Отождествление степени том-рам-па с гэ-шэ едва ли можно признать правильным: гэ-шэ (у монголов габчжу) — низшая ученая степень, которая дается во всех ламайских центрах, где ламы проходят полный курс богословских предметов. Том-рам-па скорее соответствует степени дорамба, о которой говорит А. М. Позднеев («Очерки быта буддийских монастырей» и т. д., стр. 202), как о редко встречающейся: по его словам, она получается «главным образом в тибетском (вероятно, амдоском) монастыре Лабран». О различных ученых степенях у ламаитов см. на званный труд А. Позднеева, стр. 193-202 (ред.).

198. Bogle (op. cit., p. 107) и капитан Turner (op. cit., p. 284) упоминают о страсти тибетцев в Шигацэ в хиромантии (W. В).

199. Все это китайские кушанья (W. R.).

200. Гон-к’ан значит: «верхний дом» (W. R.).

201. Вероятнее всего, что эта собака была привезена каким-либо китайцем. Я никогда не видел в Тибете борзых, которые редко встречаются даже в Китае и Монголии (W. R.).

202. Очевидно, нужно читать: «мужья», так как автор раньше уже сказал, что эта молодая женщина была женою двух сыновей Чяг-цзо-па (W. R.).

203. Jaeschke в «Tibetan-English Dictionary» относительно слова суг-па говорит, что оно обозначает какое-то медицинское растение. Обыкновенно однако оно значит: «рука». Мыло известно и иногда употребляется в Тибете, хотя и не изготовляется там. Оно обыкновенно называется ланле (пишется глан-глад). Привозят его из Индии или Китая, при чем индийское мыло отличается лучшими качествами (W. R.).

204. См. гл. VII.

205. Шар-ли буквально значит: «восточный колокольный металл», а нуб-ли — «западный колокольный металл» (W. R.).

206. Это, вероятно, слуга Сарат Чандра Даса, которому было поручено доставить багаж последнего в Тибет по более удобному пути (на Лачань), чем путь, избранный автором (ред.).

207. Тола — индийская мера веса, равная 180 гранам или 11,6 грамма (ред.).

208. 31-го июля 1879 г. было возведено на трон в Лхасе 13-ое перерождение Далай-ламы. Чандра Дас так говорит об этом событии: «В маленький дворец Чжял-куп вблизи Лхасы был принесен младенец княжеского рода, в тело которого воплотился дух прежнего Далай-ламы. В прошлом году Таши-лама, по приглашению китайского императора и высших сановников Тибета, ездил в Лхасу, чтобы исследовать маленького Далай-ламу и затем донести, действительно ли в нем пребывает душа прежнего Далай-ламы. В течение нескольких дней подряд вопрошали оракулов и, наконец было признано несомненным, что младенец действительно является воплощением Шэньрэзига, патрона Тибета. В тот день, когда Таши-лама заявил, что притязания нового претендента на престол Далай-ламы справедливы и законны, над дворцом Потала появилась великолепная радуга. Затем Таши-лама назначил днем восшествия на престол Далай-ламы 31 июля» (см. Narrative of Journey to Tashilhunpo, p. 25).

209. К’амба («жители провинции К’ам») являются грозою для всего Тибета. Об их беззаконных действиях часто упоминается в рассказах индийских исследователей Тибета. Для более полного ознакомления с этим народом и их страною я могу рекомендовать читателю свою книгу «Land of the Lamas» и рассказ о путешествии A-k. (W. R.).

210. Халха — северная Монголия, состоящая из 86 княжеств (хошун), разделенных на 4 группы (аймак) — (ред.).

211. См. выше, стр. 98, прим. 3 (ред.) (прим. 145 электронной версии. — OCR).

212. Та-цан — богословская школа; у бурят под этим названием (дацан) известны вообще ламайские монастыри. См. ниже, стр. 154 (ред.).

213. Д’арма — санскритское слово, означающее «учение» Будды (ред.).

214. На картах Дэлэ (W. R.).

215. Говоря о танцах в Тибете, наш автор в другом месте утверждает, что религиозные танцы введены в Тибете Падма Самб’авою, жившим в VIII веке. Он ввел военный танец и знаменитый танец в масках или bag chams (hbag hchams), при чем первый является лишь видоизменением последнего. В настоящее время главным священным танцем в Тибете является «черношапочный танец» (ша-наг чам) введенный еще в XI веке в память убиения иконоборческого царя Ландарны ламою Лхалунь П’алдором, который, стараясь приблизиться к королю, переоделся во все черное. Обыкновенный тибетский танец, который здесь танцуют при различных празднествах как мужчины, так и женщины, называется dzdbs-bro. Иногда этот танец танцуют попарно, иногда для этой цели встают в круг; иногда же женщины, взявшись за руки, становятся по одну сторону, а мужчины подобным же образом располагаются против них. (S. C. D.). Ср. Markham, «Tibet», p. 92; E. F. Knight, «Where Three Empires meet», p. 202; Waddell, «Buddhism of Tibet», pp. 34, 477, 515 (W. R.), а также А. Позднеев, «Очерки быта буддийских монастырей в Монголии», стр. 392-403 (ред.).

216. Гэдунь-дуб (1391-1475) — ученик Цонк’аны, считающийся первым Далай-ламою, хотя такое звание ему было приписано лишь впоследствии в XVII ст. (ред.).

217. См. ниже, стр. 153.

218. Духовная должность, хорошо известная в Сиккиме (см. Sikhim Gazetteer, p. 304, VI). Ом-цзэ (разгов. amged) — фактический начальник, монастыря и нередко весьма влиятельная особа (W. R.).

219. Китайский буддийский монах (хэ-шан), посетивший Тибет в царствование Срон-цань гамбо (629-698 до Р. X.). Обыкновенно его называют Махадэвой (W. R.).

220. Четыре великих царя стран света (чатурмаха рачжа) живут на склонах горы Сумэру (по-тибетски Рираб), возвышающейся в центре мира. Их санскритские имена следующие: Вируд’ака — царь юга, он зеленого цвета; Д’ритараштра — царь востока, белого цвета; Вирупакша — хранитель запада, красного цвета, и Вайсравана — владыка севера, желтого цвета. См. Grunwedel, op. cit., p. 181 (ред.).

221. G. Bogle (op. cit, p. 106) видел в Ташилхуньпо в день празднования нового года танец, довольно похожий на описанный здесь. При этом также сжигалось изображение демона. Слово ацара (по-санскритски ачарья) тибетцы очень часто употребляют в смысле китайского ян-гуй-цзы — «заморский дьявол», хотя первоначально этим словом назывались индийские ученые пилигримы (W. R.).

222. Turner, «Embassy», p. 314. Набросок этот воспроизведен ниже.

223. По свидетельству китайцев, такое или в этом же роде празднество происходит и в Лхасе во второй луне. Другое подобное торжество совершается 30 числа 6-й луны. См. J. B. A. S., XXIII, pp. 212, 213 (W. R.).

224. Чан-тан отнюдь не является безлюдной пустыней: многочисленные племена друпа пасут там свои стада в течение всего года и, кроме того, ведут значительную торговлю с Лхасой и Шигацэ, снабжая их солью. Европейские исследователи неоднократно проходили Чан-тан (W. R.).

225. Срав. легенду о чудесном дереве, выросшем из волос Цонк’апы. Дерево это и по настоящее время существует во дворе монастыря в Гумбуме. «The Land of the Lamas», pp. 67, 68 (W. R.). См. также выше, стр. 18 (ред.).

226. В настоящее время ламайские монастыри, пишет г. Цибиков (loc. cit., стр. 204), служат не столько убежищем отрекшихся от мира аскетов, сколько школами для духовенства, приобретающего там все необходимые для него знания, начиная с азбуки и кончая высшими пределами богословских наук. Главных предметом преподавания в высших монастырских школах Тибета является богословская философия, заключающаяся в 5 отделах догматики, составленных индийскими учеными и переведенных на тибетский язык. На эти отделы уже после реформ Цонк’апы были составлены различными тибетскими учеными толкования, и отдельные такие толкования нередко служат предметом преподавания на самостоятельных факультетах или школах (та-цан). Г. Цыбиков говорит о 7 толкованиях, составленных 6 учеными и имеющих для своего объяснения 7 факультетов в монастырях близ Лхасы: три в Брабуне (Дабуне) и по два в Сэра и Галдане. Кроме богословских факультетов, имеются еще мистические (няг-па, наг-па, у г. Цыбикова агпа) и медицинские, которые стоят особняком; первые предназначены для изучения тантр и, кроме того, по словам того же г. Цыбикова, на их обязанности «лежит совершение мистических обрядов и чтение за благополучие монастыря». Из медицинских факультетов особою известностью пользуется находящийся в Лхасе на горе Чагпори. По факультетам духовенство распределено неравномерно; напр., в Брабуне на одном факультете 5.000 человек, а на другом только 600.

В Ташилхуньпо имеются три богословских факультета: Т’ойсамлин, Шарцэ и Кьил-к’ан и один мистический Няг-к’ан. По богословским факультетам монастырь Ташилхуньпо делится на три части (см. выше, стр. 98). Упоминаемый автором выше донцэский к’ам-цань (община) приписан к факультету Т’ойсамлин (ред.).

227. Кики-нага — «парк счастья», в котором обыкновенно проживают родители Таши-лама (ред.).

228. О новогодних празднествах см. Waddell, op., cit., p. 613.

229. См. выше, стр. 75, и гл. X.

230. О ламайском монашестве см. Sarat Chandra Das, «Indian Pandits in the Land of Snow», а также Waddell, op. cit., p. 169 et sqq. (W. R.). Ha русском языке подробные сведения по этому вопросу содержатся в сочинении А. Позднеева: «Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии», глава III (ред.).

231. Лхачам — «высокопоставленная дама»: так называет автор супругу дахпоня П’ала (ред.).

232. Рассказывая о своем путешествии, совершенном в 1879 году, Сарат Чандра Дас следующим образом описывает головной убор богатых женщин на празднике в Ташилхуньпо: «Головные уборы их меня поразили. Преобладающая форма состояла из двух, иногда трех локонов заплетенных волос, поставленных полукругом поперек головы и богато усыпанных драгоценностями. Тут были жемчуг, кошачий глаз, рубины, изумруды, алмазы, коралловые и бирюзовые бусы величиною с куриное яйцо. Янтарь и нефрит разнообразных оттенков окружали голову, подобно сиянию над головою богинь. Эти кольцеобразные накладки поддерживались головной повязкой, с которой спускалась на лоб короткие нити (числом от 6 до 8), унизанные жемчугом и бусами правильной формы из бирюзы и других камней».

233. Ниже автор говорит, что воплощенная богиня Дорчжэ П’агмо также носит длинные волосы (W. R.).

234. В моем «Diary of а Journey through Mongolia and Tibet», на стр. 256, помещены рисунки двух таких сосудов (W. R.).

235. Мне кажется, что автор ошибается. Рампа (Polygonum viviparum, L.) растет не так, как здесь описано. Семена этого растения сушат, перемалывают и едят, смешивая с цамбой. В Тибете встречается другое растение, также употребляемое в пищу, — чома (Potentilla anserina), небольшой корень которого выкапывается из земли. Сказанное автором относится, повидимому, именно к растению чома, хотя корешок его не превышает 1½ дюйма в длину (W. R.).

236. По словам ламы Шэрап-чжя’цо, есть три рода племени лоба: ло-карпо («белые и малоцивилизованные»), ло-нагпо («черные и малоцивилизованные») и ло-к’абта («голые или совершенно дикие»), называемые еще ло- к’абта. Последние живут в низовьях реки Цан-по, на восточном ее берегу. Говорят, что у них существует обычай при совершении брачной церемонии убивать и съедать мать невесты в том случае, если им не удастся поймать для этой цели какого-либо дикого человека. «Report on Explorations», etc., p. 7. См. также ibid, pp. 16, 17, и описание путешествия пундита Найн Синг’а (J. R. G. S., vol. XLVII, p. 120) — (W. R.).

237. Ог-к’ани значат «нижнее помещение», в противоположность гон-к’анг — «верхнее помещение или верхний этаж».

238. См. выше, стр. 104.

239. См. ваше, стр. 76, и Waddell, op. cit., p. 297.

240. Одна из таких чаш для возлияния изображена в книге «Land of the Lamas», на стр. 90 (W. R.).

241. Цэ-памэд (Ц’э-дпаг-мэд) — название будды Amitayus (по-монгольски Аюши), один из образов будды Амитабы. Grunwedel, op. cit, p. 118 (ред.).

242. Лха-срэ — обычный титул сыновей лиц, занимающих высокое положение, и значит буквально «сын бога», хотя удобнее переводить «принц» (W. R.).

243. С мистическим учением Калачакра и главным сочинением по этому предмету в тибетском Даньчжуре «Дус-ги к’орло» я пробовал однажды ознакомиться, но и то и другое оказалось выше моего понимания. Много относящихся сюда сведений дает Emil Schlagintweit, «Buddhism in Tibet», pp. 46-67, p. 242 et sqq. См. также Waddell, op. cit., pp. 15 144, 397 (W. R.). Мандала — «магический круг», служащий для умилостивления божеств. Для каждого божества имеется особой вид мандалы. По способу приготовления они бывают разного типа: рисуются на бумаге, земле, делаются из металла в виде блюда. Чаще всего мандала носит на себе изображение вселенной. В данном случае был устроен, с соблюдением известных обрядов, такой круг для умилостивления грозных божеств, введенных в буддизм мистическими учениями тантризма и Калачакра (ред.).

244. См. выше, стр. 161.

245. Вероятно, Дорчжэ сэмпа или Вачжрасаттва (W. В).

246. Лицо это упоминалось выше, стр. 126.

247. Мне припоминается предсказание, данное мне в 1889 году ламой-перерожденцем в Цайдаме. См. «Land of the Lamas», pp. 164, 165 (W. R.).

248. Рон обыкновенно означает плодородную долину, возделанную или вообще годную для обработки (W. R.).

249. Замба — «мост» (ред.).

250. На картах Габ-зи. Очевидно, это то же, что деревня Ужи, упоминаемая A-k, где, по его словам, находится большая китайская почтовая станция (W. R.).

251. На карте Шэтот (W. R.).

252. A-k говорит, что в деревне Ралун находится большая китайская почтовая станция. Подобные станции по-китайски называются дан; само же здание носит название гун-гуань (W. R.).

253. О секте дуг-па см. Waddell, op. cit., pp. 68-69, 242; по его словам, она возникла в XII ст. (W. R.), выделившись из секты карчжю-па; см. выше, стр. 75 (ред.).

254. Этот перевал известен также, по словах A-k, под названием Ралун-ла (W. R.).

255. Jaeschke, op. cit, говорит, что слово о-ма означает равнину, на которой стоит Лхаса. Georgi, op. cit, p. 451, упоминает между Чжяньцэ и Нангарцэ о Лхомар и Лхамэньтун. Первого пункта не оказалось ни на одной карте, бывшей в распоряжении Рокхиля; последний соответствует Ланма, имеющемуся на картах. Согласно показаниям последних, Карола имеет в высоту 16.600 футов (W. R.).

256. Нангарцэ расположено на плодородной равнине, окруженной болотами и лугами; высота над уровнем моря — 14100 фут. Население состоит из рыбаков и земледельцев. См. Sandberg, An Itinerary of the Route from Sikkim to Lhasa, p. 18 (ред.).

257. О таких религиозных службах см. Waddell, op. cit., p. 353, 494 и следующие (W. R.).

258. Это имя пишется бсам-лдин и значит, повидимому, «плавающая фантазия». Он был основан, согласно сведениям Чандра Даса, Шовьну-друпа (W. R.). Описание этого монастыря, заимствованное у Сандберга, помещено в «Сказании о хождении в Тибетскую страну мало-дорботского База-бакши» (стр. 231-232): «Монастырь располагается на берегу (озера) и стоит, как крепость, на вершине бесплодного холма, футов на 300 выше уровня окружающей местности. Огромные каменные плиты нагромождены, как ступени, возводящие на этот холм, и длинная узкая стена поднимается около них, как перила. Выше ступеней узкая тропинка ведет к подножию монастыря, окруженного высокою стеною. Местоположение Самдина прекрасно. На северо-востоке он упирается в темные обрывистые вершины гор, которые расходятся радиусами от высокого пика в центре острова; на юго-востоке он смотрит на берег чарующих вод Ямдока; к северу он смотрит на озеро Дюмо-цо». В Самдине живут совместно монахи и монахини, при чем он пользуется высокою репутациею за чистоту нравов. Общее число монахов и монахинь — около 200 душ (ред.).

259. Тибетские, монгольские и китайские врачи предлагают своим пациентам очень мало вопросов. Они обыкновенно распознают болезнь пациента по его наружному виду, по биению пульса и по состоянию его урины (W. R.).

260. К’яб-гон и К’яб-гон риньпочэ — титулы, даваемые всем высшим воплощенным ламам. Это слово значит «защитник» (W. R.).

261. Такие пилюли обыкновенно называются мани рилбу. Относительно церемоний, совершаемых при изготовлении их, см. мою статью по этому предмету в «Proceedings of the American Oriental Society», October, 1888, p. XXII. Об «общем чае» см. Huc, «Souvenirs», vol. II, p. 122; «Land of the Lamas», p. 104, и Waddell, «Buddhism of Tibet», p. 191 (W. R.).

262. Са-га — название 15-го числа месяца (чжю-кар), а также одного из месяцев года. Дао или да-ва — «месяц». Относительно новолунных празднеств см. Waddell, op. cit., p. 501 (W. R.).

263. Праджня парамита или Юм в 8.000 шлок («стихов») представляет собою краткую редакцию этого сочинения в 1 томе: средняя редакция содержит 20.000 шлок в 3 томах и полная — 100.000 шлок в 12 томах. См. выше, стр. 41 и 100 (ред.).

264. См. стр. 76.

265. Этот обычай распространен в Китае, где он называется фан-шэн, т. е. «сохранение жизни живым существам» (W. R.).

266. См. Land of the Lamas, p. 164-165.

267. Гуркум — «шафран», чусум — может быть, «ревень» (W. R.).

268. Здесь автор расходится с другим своим показанием о том, что основательницей монастыря была Шонь-ну-дру-па. См. выше, стр. 169 (W. R.).

269. См. выше, стр. 41, а также Waddell, op. cit., p. 62 et 364, и Grunwedel, Mythologie des Buddhismus, p. 164 (ред.).

270. См. Rockhill, The Land of the Lamas, p. 106 (W. R.).

271. Дорчжэ П’агмо принадлежит в секте карма-па (по некоторым сведениям, в ньинма-па). См. выше, стр. 75 (ред.).

272. Georgi, «Alph. Tibet.», p. 451, говорит. «In Australi eorum (montium) latere Monasteriam et Sedes est Magnae Renatae Lhamissae Turcepamo. Earn Indi quoque Nekpallenses, tanqnam ipsissimam Deam Bavani venerantar et colunt». Богль посетил Дорчжэ П’агмо в Ташилхуньпо в 1775 г. «Мать вошла со мною в апартаменты Durjay Paumo, которая была одета в костюм gylong’а (монаха); руки ее было обнажены по плечи, и она сидела на низкой подушке, скрестив под собою ноги. Она — дочь брата ламы, но от другой жены. Ей около 27 лет; у нее мелкие китайские черты лица, приятные, хотя и неправильные, красивые глаза и зубы. Она носит волосы — это привилегия, которой не имеет ни одна из виденных мной весталок; они зачесаны у нее назад, не имеют никаких украшений и ниспадают локонами на ее плечи. Я посетил ее только один раз, но Гамильтон бывал у нее почти ежедневно». Markham, «Tibet», pp. 105, 108, 109 (W. R.).

Описанное Сарат Чандра Дасом воплощение Дорчжэ П’агмо видел в 1892 г. также калмык База-бакши. Воплощение это скончалось в 1896 г., и новому воплощению теперь (1904 г.) идет 7 год (ред.).

273. Тара (по-тибетски Sgrol-ma, Drolma, Dolma, по-монгольски Дара эхэ), «спасительница» — бодисатва-женщина, пользующаяся большою популярностью среди ламаитов. Она известна в разных формах, из которых наиболее почитаются Дол-кар («зеленая») и Дол-чжан («белая»). Белая Тара популярна главным образом среди монголов, которые, между прочим, считают ее воплощениями русских царей, так как в период первого знакомства монголов с Россиею там царствовали главным образом императрицы. Обе супруги царя Срон-цань-гамбо также считаются воплощениями Тары: китайская принцесса — белой и непальская — зеленой.

Доныне, вопреки словам Сарат Чандра Даса, Дорчжэ П’агмо считалась воплощением не Тары, а другой бодисатвы-женщины Марици или Вачжра варахи (ред.).

274. По представлению буддистов, гора Рираб — «Царь гор» занимает центр нашего мира, возвышаясь посреди громадного океана, обнесенного вокруг двойною высокою железною стеною. Около Рираба раскинуто 4 больших материка (двипа) разной формы, каждый с 2 островами. Наша земля представляет большой материк, имеющий форму треугольника и носящий название Чжамбудвипа (Цзамбутиб). На горе Рираб в отдельных областях, начиная от ее подножия, живут гении якша, птицеобразные существа Гаруды, титаны (асура) и боги или небожители (дэва, лха, тэнгри) — (ред.).

275. Это вторжение было произведено знаменитым чжунгарским ханом Цэван-рабтаном, который, стремясь объединить под своей властью все чжунгарские племена, желал между прочим подчинить себе также и хошоутов, ушедших в Куку-нор и Тибет с Гуши-ханом (см. выше, стр. 107). Цэван-Рабтан быстро покорил весь Тибет, взял Лхасу и убил главу тибетских хошоутов Лацзан-хана, но в 1719 г. был вытеснен из Тибета соединенными хошоутовскими и маньчжурскими войсками (ред.).

276. Лу (по-санскритски нага) — дракон (ред.).

277. Georgi (Alphabetum Tibetanum, p. 451) пишет об озере Палти следующее: «Palti: Lacus alias Jamdro ant Jang-so nuncupatus. Maximae amplitudinis est, quam homo pedibus, uti indigeni tradunt, nonnisi octodecim dierum spatio circumire queat. Sic totus ambitus 300 circiter milliarioram esset» (W. R.). По словам База-бакши, «Яндак-цо представляет собою круглое озеро. По внешней стороне оно окружено горами; внутренняя поверхность имеет также красивые горы, речки, деревья и травы. В ширину оно, повидимому, имеет около 3 верст; если же обойти по внешнему берегу воды, то, говорят, составится пространство 7 дней». Озеро имеет скорпионообразную форму, что обусловливается очертаниями лежащего на нем полуострова, который соединяется с материком двумя перешейками (ред.).

278. Хайло — вероятно, Хан наших карт (W. R.).

279. A-k называет этот город Pete Jong, на европейских же картах он значится, как Ре de Jong или Piahte-Jong. Китайцы называют его Бай-ди; по словам же тибетцев, название озера — Пэ-ди; пишется оно дпал-сдэ (W. R.). Город этот стоит на самом берегу озера Ямдо; его массивная крепость с белыми стенами виднеется издали; в ней находится много хороших домов. У города тянется возвышение К’амба-ла-ри, которое отделяет бассейн озера Ямдо от долины верхней Брахмапутры. Sandberg, op. cit., p. 20 (ред.).

280. Это имя является также в виде Ша-ма-лун и Дэмалун (W. R.).

281. К’амба-барчи туземных исследователей; она также называется Кампа лача (W. R.) и Камба-парцэ (ред.).

282. К’амба-чян-тан — значит: «равнина к северу от К’амба» (W. R.).

283. A-k так описывает этот мост: «Мост сделан из двух железных цепей, идущих рядом; от этих цепей свешиваются вниз толстые канаты на глубину 4 ярдов; этими канатами, поддерживаются планки, имеющие 3 фута в длину и один фут в ширину, так что при помощи их может переправляться только одно лицо. Цепи натянуты очень туго и прикреплены к двум огромным деревянным бревнам, водруженным в громадные груды камней. Длина моста около 100 шагов». «Report on the Explorations», p.31. Это обыкновенный тип китайских висячих мостов, встречающийся во всем Тибете и в западном Китае. Указанный здесь мост был построен, вероятно, китайцами в XVIII веке. Я не слышал, чтобы тибетцы когда-либо строили подобные мосты; их мосты обыкновенно деревянные, покоящиеся на быках. См. мое сочинение: «Diary of а Journey trough Mongolia and Tibet», p. 304. (W. R.). По словам Сандберга (op. cit., p. 22), этот мост построен более 470 лет тому назад и в настоящее время пришел в такую негодность, что за последние 20 лет никто уже более им не пользовался. Переправляются же через реку на деревянных и кожаных лодках (шин-ги-тру и ко-a). Кожаные лодки состоят из кожи яка, которою обтягивается остов из ивовых шестов, идущих до длине с несколькими поперечными перекладинами. Лодки имеют 8-10 фут. в длину, 4 фута в ширину и 2½-3 фута в глубину (ред.).

284. Число 108 имеет у буддистов мистическое значение (ред.).

285. По словам Сандберга (op. cit., p. 23), здесь находится форт (ред.).

286. Китайские авторы говорят, что в этом месте обыкновенно заключаются преступники. См. Journ. R. As. Soc., 1891, p. 78 (W. R.).

287. На картах этот пункт назван Tsha-bu-na (W. R.).

288. Китайцы называют Цзян-ли (W. R.).

289. Это название пишется также Нертам. Китайцы называют эту деревню Е-тан. Атиша прибыл из Индии в Тибет в 1038 г. по Р. Хр. Его индийское имя — Дипанкара Сричжняна (W. R.). См. выше, стр. 75.

290. Знаменитый монгольский император, царствовавший в Китае с 1280 по 1206 г. и положивший там начало династии Юань (1280-1368). Другой лама, состоявший при его дворе, известен под именем Пакба-ламы. См. выше, стр. 75 (ред.).

291. Это то, что китайцами называется чжань. Такие станции расположены до смешного часто по большой дороге между Лхасой и Китаем и, вероятно, также и в других местах. Это устроено, якобы, для того, чтобы сделать ула менее тяжелой, но я думаю, что здесь имеется некоторая связь с путевым довольствием путешествующих китайских чиновников, которое регулируется количеством станций, а не пройденным расстоянием (W. R.).

292. Об оракулах в Тибете Гомбочжаб Цыбиков (loc. cit., стр. 205) сообщает следующее: «Культ прорицателей или оракулов основан на культе так называемых чойчжонов (чойсрунов) или хранителей учения (см. выше, стр. 106)... Чойчжоны вещают устами прорицателей, на которых нисходят. Нисхождению подлежат чойчжоны лишь низших степеней. Как хранителей и защитников веры, народ представляет их себе в виде страшных чудовищ с воинскими доспехами. Поэтому и прорицатель перед нисхождением на него чойчжона надевает шлем, берет в руку пику, саблю или лук со стрелами и т. п. Смысл же нисхождения заключается в том, что дух-хранитель учения ради пользы живых существ воплощается в избранного прорицателя. Таких духов-хранителей очень много, соответственно чему много и прорицателей. Старшим между ними является утверждаемый китайским правительством прорицатель Найчун-чойчжон, золотокровельный храм которого со штатом духовенства находится на юго-восток от монастыря Брабун в тенистом саду. К нему обращаются за предсказаниями не только простые смертные, но и все высшее духовенство до Далай-ламы включительно. Взаимное отношение их таково: лама есть «содержатель (вместилище) учения», а чойчжон — его «хранитель», давший клятву в неусыпной защите религии, за что будет чествоваться всеми. Поэтому лама чествует, делает жертвоприношение чойчжону, а чойчжон предотвращает все случаи, угрожающие религии и ее представителю, ламе. Они являются контролерами друг друга и в то же время единодушными союзниками. В этой роли защитника религии чойчжоны, или, вернее, их прорицатели, играют громадную роль как в жизни отдельных частных лиц, так и монастырских общин до верховного управления Тибетом включительно. Влияние прорицателей до того велико, что с ними приходится считаться даже Далай-ламе и высшим хутухтам; они стараются расположить их к себе». См. также Waddell, Buddhism in Tibet, p. 477 et seq. (ред.).

293. Летняя резиденция Далай-ламы. На плане Лхасы, составленном L. A. Waddell’ем, обозначена нумером 3 (ред.).