ХУАН БО-ЛУ
СБОРНИК МНЕНИЙ ДЛЯ УЯСНЕНИЯ ИСТИНЫ
ЦЗИ-ШО-ЦЮАНЬ-ЧЖЭНЬ
35) Грозный воевода Лю, *** Лю-мэн Цзян-цзюнь.
По сказанию одних, грозный воевода Лю это Сун’ский генерал Лю-Ци, к которому жители Чжилийской и Шаньдун’ской провинций, наиболее страдавших от саранчи, обращались с молитвою и он избавлял их от этого бедствия. По другим, это Лю Ман-тан, уроженец уезда Цзинь-тань, в провинции Цзян-су, по получении степени магистра в 1190 г. при Сунском императоре Гуань-цзуне, служивший в разных местах в должности уездного и окружного начальника и своим умом, гуманностию и милосердием снискавший глубокое уважение и любовь [43] населения и которого народное предание по смерти причислило к сонму духов с подчинением ему саранчи и усвоением ему прозвания Грозного воеводы. В честь его на ю. от р. Ян-цзы-цзян было сооружено много специальных храмов, в которых весною и осенью ему приносились благодарственные жертвы, благодаря чему саранча не появлялась. Неизвестно почему особенным уважением он пользуется среди нищих. Некоторые же полагают, что грозный воевода Лю это Лю Чэн-чжун, служивший офицером в конце династии Юань и взмахом меча будто бы прогнавший тучи саранчи, надвигавшейся на Цзян-хуай.
36) Три владыки из фамилии Мао, *** Сань Мао-цзюнь (XXIV).
Это были три брата из фамилии Мао, а именно: Ин, Гу и Чжун, жившие в Си-ань-фу. Первый из них, по прозванию Шу-шэнь, родился за 145 лет до Р. Хр. при Ханьском императоре Цзинь-ди; причем указывается даже месяц и день его рождения. Восемьнадцати лет, расставшись с отцом и матерью, он удалился в горы Хэн-шань в области Да-тун Шаньси’ской провинции, встретился здесь с бессмертным Ван-цзюнем, которого признал своим учителем. Последний преподал ему средства призывать духов; Ин стал практиковать их и благодаря этому достиг легкости тела и способности отказываться от пищи. Известная Си Ван-му, царица запада, вручила ему таинственную книгу об истинной природе. 47 лет Ин постиг истину (дао) и возвратился домой. Отец, упрекая его в непропитании родителей и бродяжничестве, хотел побить палкою, но лишь только он поднял палку, как она сломалась на несколько кусков, которые полетели в стену. Дома он прожил не долго и снова отправился в горы Цзюй-цюй в провинции Цзян-су; здесь он встретил бессмертного, который преподал ему таинственные и истинные способы для самовоспитания и Ин тотчас же приобрел способность летать на облаках. Когда отец и мать скончались, он возвратился домой и исполнил установленный траур. Спустя некоторое время за ним явился посланник из сонма бессмертных. Ин, прощаясь с родными и друзьями, сказал: я буду находиться в горах Цзюй-цюй. С этими словами, воссев на облака, он удалился. Два брата его Гу и Чжун, находившиеся на службе, услыхав об этом, оставили службу и удалились в вышеупомянутые горы, где их встретил брат и преподал им средства долгоденствия, приказав им держать трехлетний пост и жить отдельно на трех пиках. В 63 г. до Р. Хр. — при этом указывается не только месяц, но даже и число — Гу и Чжун, воссев на желтых аистов, среди белого дня, [44] вознеслись на небо. На месте их подвижничества на трех пиках (Сань-фын) местное население воздвигло кумирню, в которой всякий, молящийся о даровании потомства, получал немедленное исполнение своего желания. Что же касается Ина, то учитель его, прибывший с гор Тай-шань, высватал за него свою племянницу Юй-нюй (красавица) и Ин отправился в эти горы, где заключил брачный союз и с этого времени он стал на белом аисте разъезжать с юга на север и обратно. Сунский император Ин-цзун пожаловал ему титул Ю-шэн чжэнь-цзюнь, т. е. истинного владыки, помогающего мудрым.
37) Янь-Гун *** (XXV).
Янь-Гун, т. е. господин Янь, по имени Сюй-цзы, уроженец Цин-цзян’ского уезда, провинции Цзян-си. Он был черен как лак, с густыми бровями и курчавою бородой и от природы ненавидел зло. В начале Юаньской династии он вступил на службу в качестве директора школы, но по болезни оставил службу и на возвратном пути домой, взойдя на лодку, вдруг скончался. Слуги положили его в гроб. Между тем, до прибытия покойника домой, односельчане видели его в поле в обычном костюме. Когда же, по истечении месяца слишком, гроб с прахом его прибыл в деревню, там изумились этому. Оказалось, что день, в который односельчане видели его, был день его кончины. Открыли гроб, который оказался пустым. Родители, уразумев, что он превратился в духа, устроили в честь его кумирню и приносили ему жертвы. Свою чудодейственную силу он проявлял на реках, озерах и морях. Если во время шторма торговые гости поклонялись ему, то буря немедленно утихала, волны успокоивались и все планы их исполнялись согласно желанию. Первый император Минской династии (1368-1644 г.) пожаловал его титулом Сянь-ин Пин-лан-хоу, т. е. «маркиза, чудотворного усмирителя волн». Две другие версии, относящие его существование, то к началу третьего века, то ко времени Сунского императора Гао-цзуна(1127-1163 г.), не представляют существенного интереса, за исключением разве рассказа, передаваемого первою о том, как в 1522 г., во время нападения островитян (японцев?) на город Шанхай, вдруг в полночь раздались боевые крики и вслед затем ужасный морской прилив потопил более 80 человек разбойников и осада была снята. Это спасение Шанхая от пиратов приписывается Янь-Гуну. [45]
38) Праведный владыка Сюй, *** Сюй Чжэнь-цзюнь (XXVI).
Этот бессмертный, по имени Сунь, был уроженец Хэ-наньской провинции области Жу-нин. О рождении его передается такая легенда: Мать его увидала во сне золотого феникса с жемчужиной в клюве, которая упала в ее лоно, от чего она забеременела и в 239 г. нашей эры родила сына. В юношестве он упражнялся в даоском учении; возмужав был рекомендован правительству, как человек сынопочтительный и честный и вскоре был назначен Ян-цзинским уездным начальником (в нынешний уезд Чжи-цзян Хубэйской провинции). Случился голодный год и Сюй ставил значки на черепках, которые вследствие этого превращались в золото. Он проделывал это для того, чтобы дать народу возможность вносить подати. Совершал заклинания для излечения от эпидемии и этим спас от смерти несколько тысяч народу. Вскоре за сим, в смутное время Цзинь’ского дома (265-420 г.), он оставил службу, переправился в Цзян-нань, где вместе с Го-пу 24 он виделся с Ван-Дунем и увещевал его изъявить покорность. Резкие слова Го-пу возбудили гнев Ван Дуня, который приказал отрубить ему голова; а сопровождавший его Сюй, подбросив на балку кубок, заставил его летать и кружиться и в то время, когда Дунь подмял глаза, чтобы посмотреть на кубок, Сюй незаметно скрылся, добрался до устья р. Лу и сел в лодку, которую потащили два явившихся дракона. Спустившись на берег, он воспарил в облака и моментально достиг горы Лу в Цзю-цзяне (Киу-киане). Когда на судах открыли окна, чтобы украдкою посмотреть (на то, что делается), то два дракона, заметив, что на них смотрят люди, бросили лодку на вершину горы и удалились. В это время оборотень дракона (***) превратился в молодого человека, который, называя себя г. Шэнь (***), женился на дочери областного начальника в Тань-чжоу (ныне: Нань-чан), поселился на заднем дворе областного управления и каждую весну и лето путешествовал по рекам и озерам. Однажды Сюй встретил его в Юй-чжане (ныне Нань-чан). Сюй знал, что он оборотень дракона и что неоднократные наводнения, которым подвергалась провинция Цзян-си, были произведены им; вследствие этого он решился уничтожить его. Шэнь, догадавшись, что он узнан Сюй’ем, превратился в желтого быка и убежал; а Сюй превратился в черного быка и пустился преследовать его; желтый бык бросался в колодезь, черный бык бросился туда же за ним; желтый бык выскочил из колодезя и пустился бежать, [46] прямо возвратился в Тань-чжоу, снова принял вид человека и скрылся у тестя в областном управлении. Сюй отправился в Тань-чжоу, пришел в областное правление, потребовал свидания с Шэнем и при этом зычным голосом вскричал: Оборотень дракона! как смеешь ты скрываться здесь под чужим образом? Тогда Шэнь вышел, принял свой собственный вид и стал извиваться по зале. Сюй приказал воздушному, чудесному воинству казнить его. Затем, велел вывести двух сыновей Шэня, спрыснул их водой и они немедленно превратились в маленькие раковины; потом приказал областному начальнику со всею поспешностью переселиться в другое место. Только что успел он выехать, как все областное управление вдруг погрузилось в воду и на его месте образовался пруд. После истребления этого водяного чудовища (*** цзяо) Сюй 1-го числа 8 луны 374 г. с Западной горы, лежащей за воротами Нань-чана, главного города провинции Цзян-си, со всем семейством, состоявшим из 42 человек, среди белого дня вознесся на небо; за ним последовали туда же его собаки и куры. В это время Сюй’го было 136 лет. Односельчане вместе с родовичами Сюй’я немедленно воздвигли на этом месте кумирню; а оставленные им 120 глав стихов, переписав на бамбуковых дощечках, положили в бамбуковой цилиндр с тем, чтобы народ вытаскивал их, для решения своего благополучия или неблагополучия. Эти дощечки назывались Шэн-цянь *** т. е. мудрыми жеребейками. В 1111 г. Сунский император Хуй-цзун пожаловал Сюй-суня титулом Мяо-цзи Чжэнь-цзюнь, т. е. чудесно помогающего (людям) праведного владыки и приказал соорудить в честь его кумирню.
В энциклопедии Сюй-вэнь-сянь-тун-као мы встречаем следующий рассказ о том, каким образом Сюй Сунь избавил Цзян-си от наводнений, производимых драконом-цзяо: В колодезь, находившийся на горной стороне Нань-чана, он опустил железный столб; от него внизу провел в разные стороны 8 цепей, которыми замкнул подземные пещеры, служившие жилищем драконов-цзяо. С этого времени наводнения прекратились.
Указание на эту легенду мы находим и в Мин-и-тун-чжи, Всеобщей географии Минской династии, в которой говорится, что «в городе Нань-чане на рынке перед храмом Те-чжу-гун находится колодезь неизмеримой глубины с водою темного цвета, которая поднимается и опускается на один уровень с водою Ян-цзы-цзяна. Железный столб стоит по средине колодца. Предание говорит, что столб этот был отлит Сюй Сунем, для прекращения бедствий (наводнений), причиняемых драконами-цзяо».
По другой версии, оборотень дракона, изгнанный праведным владыкою [47] Сюй’ем, забрался в прибрежный крестьянский дом, в котором жили только теща, да невестка вдвоем; они отказались принять его. Тогда оборотень дракона, оглянувшись и указав пальцем сказал: «вода идет» и вода тотчас же чрез двери проникла в комнату. Тогда обе женщины вошли в двери спальни. Оборотень дракона, опять оглянувшись и указав пальцем, снова сказал: «вода идет» и вода действительно проникла в двери спальни. Им ничего не оставалось как забраться на вышку, где оборотень дракона провел ночь вместе с молодою женщиной, которая вследствие этого забеременела. Перед родами праведный владыка Сюй, во образе даоского монаха, явился в этот дом за подаянием; ему отказали под тем предлогом, что у них женщина мучится родами. На это Сюй отвечал: «Мне это известно, но я нарочно пришел оказать ей помощь. В расстоянии одной версты отсюда на ЮВ. есть опытная повивальная бабка; я пойду и приглашу ее». С этими словами он ушел и привел бабку, которая среди ветра, дождя, грома и молнии приняла дракончика, которому Сюй на дворе отрубил голову. Спустя немного он отрубил головы еще 8 драконам, а последний хотел улететь и неоднократно оглядывался на мать. Тогда Сюй с соболезнованием подумал: и у этого драконова оборотня также есть чувство сыновней почтительности; нельзя убивать его и только отрубил ему хвост. Дракон, страдая от боли, бежал и скрылся в Ху-бэй’е (провинция) в глубоком озере.
39) Три духа *** Сань-гуань.
Рассказ о трех духах неба, земли и воды получил свое начало у даосов. Так как небо, земля и вода, образуя три начала, могут награждать людей счастием, разрешать от грехов и спасать от бед, то они употребляются как почетные названия для божеств. При императоре поздней Ханьской династии Лине, в годы правления Си-пин (172-178 г. по Р. Хр.), сын Чжан Дао-лина (даоского архимага) по имени Хэн, приготовив кабалистические грамоты, приказывал больным приносить повинную, писать на них свое имя и фамилию и выражение сознания своей греховности. Грамоты эти писались в трех экземплярах; из них один, предназначавшийся для небесного духа, сожигался или клался на горе, другой для земного духа зарывался в землю и третий для водного духа погружался в воду. Это и называется тремя духами — небесным, земным и водным. Больные, пользовавшиеся такими хартиями, платили за них 5 доу рису (71.5 фунта). Под именем же Сань-юань, т. е. трех начал разумеются пятнадцатые числа первой, седьмой и десятой лун, в которые последовательно совершались празднества в честь трех гуаней, т. е. [48] духов неба, земли и воды. Учение об этих трех началах получило свое происхождение в начале пятого века от известного даоса Коу Цзянь-чжи, пользовавшегося в то время громадным влиянием при Вэйском дворе и наследовавшего Чжан Дао-лину в качестве главы даосизма. Так как эти три духа, по сказанию одного знатока даосизма, ведают записью добрых и злых людских деяний, то в три вышеуказанные дня, им посвященные, нельзя присуждать к смертной казни. Существует еще легенда, что эти духи произошли от трех дочерей Лун-вана, китайского Нептуна, влюбившихся в одного красавца.
40) 5 мудрых *** У-шэн (XXVII).
Относительно этих 5 мудрых в «Исправленных и дополненных записках о духах» (Чун-цзэн соу-шэнь-цзи) сообщается следующее: в конце IX в. по Р. Хр. при Танском императоре Си-цзуне один горожанин по имени Ван-юй имел в городе сад. Однажды вечером он увидел в саду пламя, озарившее небо и, отправившись посмотреть, увидал, как с неба спустились 5 духов и крикнули Юй’ю: «по повелению неба мы должны питаться от той местности, жителей которой мы охраняем и посылаем им счастье». Юй отвечал: «Слушаю». После этого духи немедленно вознеслись на небо. На следующий день горожане, избрав место, построили храм, вылепили их изображения и стали чествовать их жертвами и в первый раз назвали их У-тун т. е. 5 прозорливцев. Чрез 230 лет, при Сумском императоре Хуй-цзуне, эти духи были пожалованы в Хоу (маркизы), а лет через 70 — в князья.
Первый император Минской династии, утвердившись в 1368 г. на престоле, в широких размерах наградил своих сподвижников. Однажды он будто бы увидел во сне десятки тысяч солдат, которые, расположившись рядами и кланяясь ему, просили милостей. Тогда император сказал им: вас в самом деле такая масса, что нет возможности перечислить; остается только сформировать вас в пятки и тогда можно будет повсеместно приносить вам кровавые животные жертвы. Вследствие этого всем жителям Цзян-наня повелено было устроить маленькие храмики в 1 1/2 фута, (которые действительно выглядят собачьими конурами), и в них приносить им жертвы. Эти храмики известны в простонародии под именем храмиков 5 прозорливых 25. Не смотря на то, что при настоящей династии, эти храмики, по распоряжению правительства, подвергались [49] разрушению, однако они не были истреблены совершенно и мне самому приходилось видеть их почти в каждой маленькой деревушке и на каждой ферме. Версия о происхождении чествования 5 мудрых, или 5 прозорливых, только с основателя Минской династии, не может быть признана справедливой, так как о них, как мы видели выше, имеется уже легенда от IX в. Во всяком случае чествование этих духов несомненно имело место при Сунской династии (960-1279 г.), но особенно распространилось при минской династии (1368-1644 г.) и распространено по всему Китаю при настоящей маньчжурской.
В начале настоящей династии правительство пыталось искоренить чествование этих пяти духов, как развращающее правы и подрывающее благосостояние народа. С особенною энергией восстал против них известный государственный деятель и ученый Тан Бинь *** в бытность свою Нанкинским губернатором; в своем знаменитом докладе по поводу роскоши и разврата, царивших в Цзян-су’ском губернаторстве, он с особенною силою восстал против чествования У-шэн или 5 духов. Вот что говорит он в своем докладе по этому поводу:
«Против общего упадка нравов и развития роскоши мною самим, при содействии администрации, приняты меры. Что же касается недозволенных жертвоприношений, то, в виду того, что в этих культах соединяется учение о даровании счастия и ниспослании несчастия, что оно существует много веков и глубоко внедрилось в людях, без указа вашего величества полнейшее искоренение его невозможно. В областях Су-чжоу и Сун-цзян в числе недозволенных культов, между прочим, существует культ У-тун *** 5 прозорливых, У-сянь *** 5 прославленных, У-фан-шэн *** премудрых 5 стран и У-фан-сянь *** святых 5 стран. Не смотря на всю нелепость этого культа, духам его приносятся жертвы и моления каждою семьею; демонские шаманы и шаманки кладут начало нелепым толкам, которые до такой степени овладевают народом, что является положительно невозможным разубедить его в их нелепости. В 40 ли (20 верст) от Су-чжоу, лежит гора Лэн-цзя ***, по простонародному Шан-фан *** которая несколько сот лет служит притоном для культа У-шэн 5 прозорливых. Люди из близких и далеких мест толпами стекаются туда. Здесь и день, и ночь стоит постоянный шум, раздаются звуки музыки и приносятся в жертву животные и вино. Мущины и женщины толпятся вместе (что противно китайской этике). И это продолжается круглый год без перерыва и стоит населению миллионных затрат. Торговые сословия по этому поводу говорят, что они дают взаймы духам, которые могут обогатить их и конечно щедро отплатят им. Этот культ в высшей степени [50] расшатывает народную нравственность и истощает народные средства. Но что омерзительнее всего, так это то, что, о выдающихся своею красотой молодых женщинах и девицах, случайно заболевших лихорадкою, утверждают, что это действие У-туна, который хочет жениться на них, и сами эти женщины, находясь в бреду, также видят во сне, что они совокупляются с духами и зачастую умирают от сухотки, домашние же не только не скорбят об этом, но даже считают за почет. В течении года таких семейств насчитывается несколько десятков; их гораздо более, чем тех, члены которых топятся, воображая, что на них женится Хэ-бо, владыка подводного царства. Как можно допустить, чтобы, при просвещенном правлении вашего величества, мог совершенно открыто практиковаться такой темный и распутный культ». Затем, губернатор докладывает об истреблении кумирен этого культа и о том, как население ожидало, что за такое нечестие его постигнет кара богов и как оно уразумело свое заблуждение, когда увидело, что этого не случилось.
41) Божества 5 священных пиков *** У-ио-шэнь.
Дух восточного пика Тай-шань (XXVIII), находящегося в области Тай-ань, провинции Шань-дун, по фамилии *** Юань, по имени *** Чан-лун; дух южного пика Хэн-шань (XXIX), в области Хэн-чжоу, провинции Ху-нань, по фамилии *** Дань, по имени *** Лин-ци; дух западного пика Хуа-шань (XXX), в области Тун-чжоу, провинции Шань-си, по фамилии *** Хао, по имени *** Юй-шоу; дух северного пика, Хэн-шань (XXXI), лежащего в области Да-тун, провинции Сань-си, по фамилии *** Чэн, по имени *** Вэй-тин и дух среднего пика Сун-шань (XXXII), в области Хэ-нань, провинции того же имени, по фамилии *** Шоу, по имени *** И-цюнь, призывание имени которого гарантирует людей от болезней. В конце VII и в VIII в. духи пяти пиков разновременно были возведены Ханскими императорами в княжеские достоинства, именно: среднего пика в Чжун-тянь-ваны — князя среднего неба, западного — в Цзинь-тян-ваны — князя золотого неба, восточного — в Тянь-ци-ваны — князя равного небу, южного — в Сы-тянь-ваны, князя, управляющего небом и северного — в Ань-тянь-ваны — князя, успокоивающего небо. Затем, в 1008 г. все эти духи повышены были Сунским императором Чжэнь-цзуном в звание Ди — императоров. Мало того, в это же время супруги их были возведены в достоинство императриц.
Жертвы духам пяти пиков, как духам земли, вначале приносились на открытых алтарях и только с Юань-Вэйской династии из дома Тоба [51] (386-534 г.) стали воздвигать в честь их храмы. При династии Тан у подошвы каждого пика была кумирня, а в начале XII в. храмы в честь, наиболее чтимого, духа пика Тай-шань стали строить по всему Китаю.
По сказанию исправленных и дополненных изысканий о духах (Чун-цзэн соу-шэнь-цзи) дух восточного пика управляет высоким и низким положением людей, живущих в сем мире и пределами их жизни; дух южного пика ведает распределением земли по небесным телам, а также делами обитателей водного царства — драконов, рыб и т. д.; дух среднего пика управляет озерами, реками, каналами и лесами; дух западного пика управляет минеральным царством, плавлением металлов, плавильнями, а также и пернатым царством; дух северного пика управляет главными реками Китая: Ян-цзы-цзяном, Хуан-хэ Хуай и Цзи, а также дикими зверями, змеями и насекомыми.
Против чудодейственной силы духов священных гор, или пиков, еще за пять веков до Р. Хр. восставал министр Циского князя Янь-цзы (Ин), когда, на предложение князя по случаю бездождия принести жертвы чудотворной горе 26, он отвечал: «Это невозможно, да и бесполезно. Известно, что телом (основою) гор служат камни, а растительность — волосами (покровом). В случае продолжительного бездождия, растительность (волосы) на горах выгорает и камни раскаляются. Как же этой-то чудотворной горе не хотеть дождя? Ясное дело, что она не обладает никакою чудотворною силой и потому жертвоприношения ей бесполезны».
42) Князь драконов *** Лун-ван.
Относительно драконов в буддийской сутре Мяо-фа-лянь-хуа-цзин (Saddharma-Pundarika т. е. лотос удивительного закона) между прочим говорится, что князей драконов 8 (видов) а именно: Нань-то Лун-ван (Nandopananda), Ба-нань-то Лун-ван, Со-цзя-ло Лун-ван, дворец которого блещущий перлами, лежит на дне Северного океана 27, Хэ-сю-цзи Лун-ван, т. е. многоглавый, Дэ-ча-цзя Лун-ван (Taksaka, т. е. показывающий яд, ядовитый), А-на-по-да-до Лун-ван, т. е. князь драконов озера Anavadata, лежащего на С. от Гималайского хребта, Ци-мо-на-сы Лун-ван и Ю-по-ло Лун-ван. т. е. князь драконов голубого [52] лотосового цветка. Это — князья драконы, принадлежащие к буддийскому пантеону.
В сочинении Ду-шу-цзи-шу-ляо перечисляются следующие 8 разрядов драконов: 1) Тянь-лун (Deva naga), 2) Е-ча (Yaksa), 3) Гань-да-по (Gandharva), 4) А-сю-ло (Asura), 5) Цзя-лоу-ло (Garuda), 6) Цзинь-на-ло (Kinnara), 7) Ма-хоу-ло-цзя (Mahoraga), 8) Жэнь-фэй-жэнь-дэн (Raksasa).
При Сунском императоре Хуй-цзуне в 1110 г. пять главных драконовых духов, а именно: зеленый, красный, желтый, белый, черный были возведены в соответствующие княжеские достоинства.
Множество чудесных рассказов о разных драконах рассеяно в китайских сочинениях, особенно в статистических описаниях разных частей Китая. Множество храмов воздвигнуто в честь их по всему Китаю, в которых в случае засух, местными властями возносятся молитвы о ниспослании дождя. Возникновение этих кумирень, как и посвященных другим божествам, по большей части соединяется с известными легендами. Так, относительно одной из древних кумирень в области Сучжоу, известной под именем Бай-лун-шэнь-мяо, т. е. кумирни белого дракона, статистическое описание этой области передает следующее: предание гласит, что при императоре Ань-ди восточной Цзиньской династии в 397 году по Р. Хр. одна девица из фамилии Му, возвращаясь вечером домой, когда готов был пойти дождь, вдруг встретила старца, осведомилась о его фамилии и жилище и выразила желание укрыться у него от дождя, а утром отправиться в дальнейший путь. Окончив речь, она потеряла местонахождение старца и потом забеременела. Возмущенные этим родители выгнали ее из дома и она принуждена была питаться у соседей. По прошествии года она родила кусок мяса и бросила его в воду. Вдруг этот кусок лопнул и превратился в белого дракона, который стал извиваться перед матерью, как бы желая сказать ей что-то. Мать в испуге упала на землю. Мгновенно разразилась гроза и распространился мрак; поднялась буря с дождем. Когда после долгого времени небо прояснилось, то белый дракон извивался на вершине холма. Вдруг он снова возвратился к месту своего рождения и, увидав, что мать уже умерла, улетел. Поселяне с пышностью похоронили здесь его мать; это то, что ныне называется драконовой могилой.
Затем, на вершине горы поселянами устроена была кумирня. Ежегодно 3 луны 18 числа дракон посещал это место, чтобы навестить мать. За 10 дней до этого погода становилась суровою и холодною; окружные горы окутывались туманом; небо то вдруг расчищалось, то снова заволакивалось. В самый день своего рождения дракон непременно появлялся в виде дракона, длиною в 5 или 10 фут, то скрываясь, то показываясь [53] на горе, или же в виде маленькой ящерицы, приютившейся у кумирни.
В числе известных в китайской мифологии драконов нередко встречается название Цзинь-лун сы-да-ван *** т. е. 4 великих князя золотых дракона. О происхождении главного из них нам сообщают следующее: он был из фамилии Сю; носил имя Сюй, проживал в Цянь-танском уезде провинции Чжэ-цзян и доводился племянником супруге Сунского императора Ли-цзуна (1225-1264). Когда император Гун-ди, вдовствующая императрица и императрица-супруга были взяты в плен монголами (1275 г.) и отправлены на север, то Сюй бросился в горный поток и утонул; ученики похоронили его на родной горе Цзинь-лун (золотой дракон). Основатель Минской династии, одержав победу в Люй-ляне (провинции Цзян-су, области Сюй-чжоу) благодаря чудесному содействию Сюй’я и его братьев, которых у него было трое, наградил их титулом Цзинь-лун сы-да-ван.
В 1872 г., в бытность мою в Тяньцзине в должности секретаря консульства, когда этот город подвергся ужасному наводнению, там в одной из старых тяньцзиньских кумирен, посвященных князю драконов, имело место поклонение духу Цзинь-лун сы-да-вану, во образе маленькой несчастной змейки, пойманной одним простолюдином в бушевавших волнах р. Бай-хэ. Чудодейственной силе этой несчастной твари, пред которой простирались в благоговейном поклонении провинциальные власти с знаменитым Ли Хун-чжаном во главе, приписано было прекращение наводнения. В благодарность за такую милость Ли Хун-чжан в специальном докладе просит императора о награждении этого духа вод. Представляем здесь этот доклад, как типичное выражение отношения к духам этого рода китайского правительства.
«Вице-канцлер, генерал-губернатор Чжилийской (столичной) провинции, граф Ли Хун-чжан, почтительнейше повергая на высочайшее воззрение доклад о чудотворной силе водного духа, проявившейся в исполнении просьб народа и оказании ему помощи, просит о награждении его почетною надписью. Согласно донесению председателя уголовной палаты и Тяньцзиньского окружного инспектора, проживающий в Тяньцзиньской области бывший председатель уголовной палаты в Чжэ-цзян’ской провинции Чэнь Чжао-юнь и другие совместно подали просьбу следующего содержания: Вследствие своего чрезвычайно низкого положения город Тянь-цзинь служит местом скопления вод девятиречия. В прежнее время, когда вода от дождей немного поднималась, он превращался в озеро. По причине проливных дождей весною и осенью настоящего года, продолжавшихся без перерыва и днем и ночью, вода в реках, прибывая, прорвала [54] плотины и берега, так что все пространство за городского стеною обратилось в сплошную массу воды. 8 луны 9 числа вода вдруг поднялась на 3 аршина и бушующие волны приводили тяньцзиньцев в трепет. 10 числа в западной части города на р. Юнь-фын-дунь один простолюдин, плывя в лодке, по счастию увидел речного духа (змею), проявляющего свою чудодейственную силу; он тотчас же был взят и внесен в старую кумирню Тай-вана для чествования. Тогда я, председатель уголовной палаты, в сопровождении подчиненных, обратился с искреннею молитвою к этому духу, чудодейственная сила которого тотчас же проявилась в том, что вода перестала подниматься.
При виде такого ясного доказательства невидимой помощи чудотворного духа, народ преисполнился чувством благодарности к нему. В виду этого не будет ли признано возможным ходатайствовать пред его величеством о награждении этого духа новым титулом или похвальною надписью, чтобы тем отблагодарить его за оказанное благодеяние. Получив настоящее донесение и исследовав дело, я нахожу, что, когда речной дух Цзинь-лун-сы-да-ван и вместе с ним и другие речные духи проявляли свою чудодейственную силу в провинции Хэ-нань, они неоднократно удостоивались награждения высшими титулами и внесением в список чествуемых поместных духов. В настоящем году Тяньцзинь вдруг подвергся наводнению и, народ лишившись крова, разбрелся. Правда, для успокоения его и облегчения страданий, были принимаемы меры, но они оказались далеко не действительными, потому что осенью вода с каждым днем стала прибывать, а ветер и волны еще более усиливали опасность. Тогда-то мы удостоились получить проявление чудотворной силы речного духа — небо прояснилось и вода стала постепенно убывать. В виду этого я дерзаю просить соизволения вашего величества на пожалование речному духу похвальной надписи. На доклад последовало высочайшее соизволение».
Интересную легенду о превращении людей в драконов сообщает нам статистическое описание Ань-хуйской провинции: в области Ин-чжоу есть кумирня Лун-ван-мяо (князя драконов), посвященная Чжан Лун-гуну, лежащая в 30 ли на В. от областного города. Приносимые в ней молитвы о дожде немедленно удовлетворяются. Относительно Чжана знаменитый поэт Сунской династии Су-ши (1036-1101 г.) сообщает следующие сведения: Чжан по имени Лу-сы; в начале Суй’ской династии (589-618 г.) предки его проживали в деревне Бо-шэ, Ин-шанского уезда; 16 лет он выдержал экзамен из классиков и в начале VIII столетия был назначен уездным начальником и славился своими способностями. От своей жены из фамилии Ши он имел 9 сыновей. По выходе со службы, он имел обыкновение удить рыбу в тени террасы и однажды [55] в месте ужения рыбы увидел (в воде) дворец с башнями и чертогами и поселился в нем. С этого момента он выходил из дома ночью и возвращался утром; причем тело его было холодное и влажное. На вопрос изумленной этим жены Чжан отвечал: «Я дракон, Чжэн Сян-юань (?) также дракон и спорит со мною из-за обладания (подводным) дворцом; завтра у нас должно произойти сражение; пошли 9 сыновей на помощь мне; у меня на шее будет коричневый шелковый платок, а у Чжэна зеленый». На другой день 9 сыновей Чжана стали стрелять из луков в того, у кого шея была повязана зеленым платком. Будучи ранен он обратился в бегство; Чжан преследовал его до р. Хуай, но зелено-платочный скрылся в Хэ-фэй’ских западных горах и умер. 9 сыновей Чжана превратились в драконов. Во второй половине XI в. Чжан был пожалован титулом Чжао-лин Хоу (чудотворного маркиза).
В настоящее время, в случае засухи, в обычае обращаться к драконам с молитвами о ниспослании дождя. При этом любители вылепливают из глины фигуру дракона, рисуют на ней чешую, усы и рога; затем ставят ее на доску, которую несут 8 человек; им предшествуют 2 человека, несущих по одному большому знамени, на одной стороне которых написано «все добрые», а на другой «молят о дожде». Позади процессии следуют несколько десятков человек; кто с ивовыми ветвями, а кто с благовониями, скача и прыгая. Обычай этот особенно распространен на севере. Основою для этого обычая вероятно послужило замечание Хуай-нань-цзы 28 о том, что глиняный дракон (ту-лун) низводит дождь.
43) Бог счастья *** Фу-шэнь.
Фу-шэнь был в конце VIII в. Дао-чжоу’ским областным начальником в провинции Ху-нань, по фамилии Ян, по имени Чэн, по прозванию Си-ци. Император любил дао-чжоу’ских карликов, которых ежегодно представлялось оттуда по несколько сот человек для службы при дворе в качестве рабов. Этим несчастным приходилось на всю жизнь расставаться с отцом, матерью и другими родными. Благодаря докладу Ян-чэна, бывшего областным начальником, набор карликов для двора был отменен. За это признательный народ построил в честь его храм, нарисовал его изображение и чествовал его в качестве благодетельного [56] духа (духа счастья). Впоследствии все население Китая, без различия состояния, стало также рисовать его изображения и чтить его в качестве Фу-лу-шэнь, т, е. бога счастия и благоденствия.
44) Бог богатства *** Цай-шэнь.
15 числа 3 луны день рождения духа Севера, о котором говорят, что это дух, управляющий богатством, который в состоянии обогащать людей; поэтому многие поселяне лепят изображение этого духа и чествуют его. Далее, говорят, что этот дух из магометан не ест свинины и ему обыкновенно приносят в жертву водку и говядину. Статистическое описание области Гу-су (Су-чжоу) замечает: неизвестно на каком основании принимают этого духа за Чжао-ляна, брата Чжао-юня (Цзы-луна), одного из героев Троецарствия, поборника Лю-бэй’я.
После разрушения храмов в честь У-шэн т. е. 5 святых, произведенного в Цзян-су в царствование Кан-си губернатором Тан-бинем и запрещения приносить им жертвы, этих духов, во избежание правительственного преследования, начинают чествовать под именем Цай-шэня — бога богатства, иначе называемого Лу-тоу ***.
45) Дух, открывающий путь *** Кай-лу-шэнь (XXXIII).
Кай-лу-шэнь — это Фан-сян (***) Чжоу’ского Обрядника 29. В просторечии он называется Сянь-дао-шэнь, т. е. духом, устраняющим опасности в пути; называется также Мо-цзян-цзюнь ***, т. е. воеводою дорог. Дух этот ростом более 10 фут, лоб его шириною в 3 фута и 5 дюймов; борода у него красная, лицо голубое, на голове золотая диадема; одет он в красный военный кафтан, обут он в черные кожаные сапоги; в левой руке держит нефритовую печать, а в правой разрисованный протазан. Он идет перед гробом и может подавлять все злые силы; злые духи скрывают перед ним свой вид. Он есть благодетельный дух, находящегося в пути гроба.
В толковании Янь Ши-гу на историю первой Ханьской династии по поводу этого духа дороги мы встречаем следующее замечание: у Хуан-ди (2697-2597 г.) был сын но имени Лэй-цзу; он любил [57] путешествовать и умер в дороге. Благодаря этому последующие поколения признали его духом путешественников.
По другой версии Кай-лу-шэнь — это Фан-сян. Этот Фан-сян с своим братом Фан-би *** были офицерами Шан’ского императора Чжоу-синя (за 1153 г. до Р. Хр.). Би был ростом 36 фут, а Сян 34 ф. с красным лицом, 4 глазами и обладал богатырскою силою. Когда дети Чжоу-синя, царевичи Инь-цзяо и Инь-хун, прогневали своего отца и он приказал казнить их, тогда Би и Сян, взвалив себе на спины двух царевичей, бежали. Но у них вскоре истощились запасы и братья богатыри просили царевичей продолжать путь самостоятельно, а сами, достигнув берега Желтой реки, устроили деревянный плот и, перевозя путешественников, вымогали с них произвольную плату и жили насилием. При переправе чрез реку одного Чжоуского воеводы они, отняв у него драгоценную жемчужину, успокоивающую ветер, бежали с ней; но их догнал другой воевода Хуан Фэй-ху и потребовал ее возвращения. Би и Сяи возвратили ее и по совету Хуана изъявили покорность дому Чжоу, а затем оба погибли в сражении с Шанскими воеводами, уничтожившими их при помощи чар. По утверждении в Китае Чжоу’ской династии, Би был пожалован титулом духа, показывающего путь — Сянь-дао-шэнь ***, а Сян — титулом духа, открывающего дорогу — Кай-лу-шэнь.
46) Духи ворот *** Шэнь-ту (XXIV)
и 47) *** Юй-лэй (XXXV).
В Шань-хай-цзин, т. е. в «Книге о горах и реках», относимой некоторыми к XI в. до Р. Хр., об этих двух духах сообщается следующий рассказ: «В Восточном море есть гора Ду-шо, а на ней огромное персиковое дерево, извивающееся на 3.000 ли; его нижние ветви, обращенные к СВ, называются Гуй-мынь, т. е. чертовыми воротами, чрез которые входят и выходят все черти. Было 2 духа Шень-ту и Юй-лэй. Наблюдая, что выходящие и входящие черти причиняют людям зло, они ловили их и отдавали на съедение тиграм». По этому император Хуан, с целью ограждения от злых духов, поставил у ворот персиковую доску, нарисовав на ней изображение двух вышеупомянутых духов-братьев. Вследствие этого и в настоящее время рисуют на досках изображение этих двух духов, причем внизу правой из них пишут Юй-лэй, а внизу левой Шэнь-ту и в первый день нового года ставят эти доски пред воротами. Вот начало заклинательных дщиц из персикового дерева, которого будто бы боятся злые духи. [58]
48) Привратные воеводы *** Мынь-шэнь цзян-цзюнь (XXXVI).
Привратные воеводы это — воеводы Танской династии Цинь Шу-бао (***) и Ху Цзин-дэ (***). Согласно преданию, когда Танский император Тай-цзун (627-650 г.) был нездоров, то за воротами царской опочивальни кто-то бросал кирпичи и черепицы и домовые завывали, а ночью в 36 дворцах и в 72 дворах не было покоя. Испуганный Тай-цзун сказал об этом своим сановникам. Тогда Цинь Шу-бао, выступив из рядов сановников, доложил следующее: «верноподданный вашего величества в течении своей жизни убивал людей, словно резал тыквы и нагромоздил кучи трупов. Чего же мне бояться демонов? Я желаю вместе с Ху Цзин-дэ в военных доспехах стоять на страже у ворот дворца». «Ему было это разрешено и с этих пор по ночам во дворце действительно не было тревоги. Но император, не вынося того, чтобы двое воевод сторожили ночью не смыкая глаз, приказал художнику нарисовать изображение этих воевод с нефритовым топором в руках, с нагайкою за поясом, с луками и стрелами, словом в их обычном костюме, и повесил их у восточных и западных ворот дворца. Благодаря этому проказы домовых прекратились.
Накануне нового года китайцы приклеивают к воротам раскрашенные изображения этих двух воевод в военных доспехах, заменяя ими старые. К этому присоединялись изображения жертвенного кубка, как символа титулов, оленя, как символа почестей, летучей мыши, как символа счастья, сороки, как символа радости, серебряного слитка, лошади и седла, и вазы, как символа (по созвучию) спокойствия и благополучия.
Согласно Танской истории Шу-бао и Цзин-дэ были сподвижниками второго Танского императора Ли Ши-миня, истинного основателя могущества Танского дома. Изображения их, как известных, храбрых полководцев, были повешены в портретной галлерее Лин-янь-гэ.
49) *** Чжун-нуй.
Об этом духе, уничтожающем злых духов, мы имеем сведения из Танских рассказов. В 713 году Танский император Сюань-цзун, возвратившись во дворец с маневров, заболел лихорадкою и днем увидел во сне (вероятно в бреду) чертенка в красных штанах, с одною босою ногою, а с другою в башмаке; за поясом у него висел один башмак, а в руке он держал бамбуковый веер. Этот чертенок [59] стащил императорскую нефритовую флейту в расшитом чехле и стал бегать с нею по зале. На гневный вопрос императора: кто он такой, чертенок отвечал: «я Сюй-хао *** (опустошитель и истощитель)». «Такого имени я не слышал», заметил император. «Я ворую вещи и уничтожаю людские радости, превращая их в скорби, заметил чертенок». Разгневанный император хотел позвать стражу; но вдруг увидел одного большого демона в истрепанной шапке и в рубище, который без церемонии схватил чертенка, выковырнул ему глаза, разорвал и съел его. На вопрос императора: кто он такой, большой демон отвечал: «я Чжун-куй, Чжун-нань-шань’ский (Си-ань-фу’ский) магистр. Не выдержав экзамена на кандидата и стыдясь возвратиться в родную деревню, я причинил себе смерть, ударившись о крыльцо дворцовой залы, и по высочайшему повелению был погребен в зеленом кафтане 30. Тронутый такою милостью, я поклялся истреблением для моего государя нечистой силы». По окончании этих слов император проснулся и его лихорадка вдруг прекратилась. Тогда император призвал живописца У-дао-цзы и приказал ему нарисовать картину того, что он видел во сне. Этот артист немедленно нарисовал эту сцену, как будто бы он видел ее. Император долго рассматривал ее и потом, ударив рукою по столу, сказал: «действительно вы вместе со мною видели этот сон», и щедро наградил его.
По мнению некоторых, канвою для создания этой легенды послужил, найденный на кладбище, старинный памятник эпохи 6 царств (220-589 г., на котором оказались два знака Чжун-куй, которые приурочивают к Вэйскому Чжун-куй’ю 31, носившему прозвание Би-се, т. е. отгоняющий злых духов. На этом основании люди Танской династии в шутку сочинили вышеприведенную легенду о Чжун-куй’е, а затем стали рисовать на дверях его изображение в качестве средства для отогнания злых духов. Существует еще и другое объяснение, что слова Чжун-куй, обозначающие молот, который в древности служил для отогнания злых духов, были по ошибке приняты за имя человека.
Затем, в этот период это имя было чрезвычайно распространено. Как бы то ни было, но при Танской династия изображение Чжун-куй’я, пожирающего чертей, было в таком ходу, что императоры накануне нового года дарили его сановникам вместе с календарем. Это продолжалось и при Сунской династии. [60]
50) Дух оспы *** Доу-шэнь.
Дух оспы это — Юй Хуа-лун *** с пятью своими сыновьями: Да, Чжао, Гуан, Сянь и Дэ. Он служил Шанскому последнему императору, известному тирану, Чжоу в качестве командира знаменитого прохода Тун-гуань (при впадении р. Вэй в Желтую реку). Когда Цзян-цзы-я, главный советник Вэнь-вана, выступив против тирана Чжоу, расположился лагерем у Тун-гуаня, и Хуа-лун с своими сыновьями, раненый в сражении с Цзян Цзы-я, бежал, тогда младший сын его прибегнул к чарам и с этою целью разбросал в Чжоуском лагере 5 мер страшной оспы, вследствие чего У-ван с своим подвижником Цзы-я и весь их лагерь вдруг заболели оспою за исключением только одного командира Ян-цзяня, находившегося в это время в отсутствии и потому избегнувшего заразы. Его то Цзы-я послал в Хо-юнь-дун, т. е. пещеру огненных облаков, испросить у императора Фу-си (за 2952 г. до Р. Хр.) пилюли для спасения от оспы; Фу-си приказал Шэнь-нуну (за 2837 л.) дать ему 3 пилюли: одну для У-вана, другую для Цзы-я и третью для всей армии с тем, чтобы распустили ее в воде и полученный раствор разбрызгали перед войском в четырех местах. Возвратившись Ян-цзянь поступил, как ему было сказано и мгновенно вся армия выздоровела. Цзы-я, увидав, что у всех солдат на лице оказались шрамы, пришел в ярость, немедленно двинул войско для разгрома прохода. Выступивший против него Юй Хуа-лун, после немногих схваток, потеряв всех своих сыновей, бросился на меч и закололся. После победы над Шанскою династией, Юй Хуа-лун был пожалован титулом Чжу-доу-юань-цзюнь, т. е. главного владыки, управляющего оспой, а каждый из четырех сыновей его был возведен в звание духа, заведывающего оспою, в одной из четырех стран света.
51) Два воеводы Хэн и Ха.
Хэн и Ха, два воеводы, это Чжэн-лунь *** и Чэнь-ци ***. Первый был генерал-интендантом у шанского тирана Чжоу. Когда-то один праведник (бессмертный), обитавший в западном Кун-луне, которого Лунь избрал своим учителем, передал ему два носовых воздуха, так что при фырканьи исходил из носа звук, подобный колокольному звону и выбрасывались два белых луча, способных втянуть человеческую душу. Во время похода Чжоуской династии против Шанской, Лунь в сражениях побеждал этим способом. Взятый потом в плен [61] чжоуским военачальником, он покорился Чжоуской династии, сделан был полководцем и по прежнему продолжал побеждать при помощи фырканья, пока ему не пришлось столкнуться с шанским военачальником Цзинь Да-шэном. Этот Да-шэн был оборотень быка и образовал у себя в желудке безоар, величиною с отверстие чайной чашки, который он выбрасывал с громом. Этим то безоаром он угодил Цуню прямо в лицо и поранил ноздри. Лунь споткнулся и был разрублен Да-шэнем пополам.
Чэнь-ци также служил Шанскому тирану Чжоу в качестве интенданта и, получив от одного чудесного человека таинственный рецепт, образовал в желудке полосу желтого воздуха. Когда, раскрыв рот, он дул, то из него вырывался желтый воздух, при виде которого у людей душа уходила в пятки. В сражениях с Чжоу’сцами этим способом он побеждал. Впоследствии он столкнулся с Чжэн-лунем; победа оставалась нерешенною; как вдруг один чжоуский воевода ранил его в руку, а другой на смерть пронзил копьем подреберье. По уничтожении Шанской династии оба эти воеводы были пожалованы комендантами ворот горы Си-ши (***), распространителями учения и хранителями талисмана с титулом духов двух воевод Хэн и Ха.
Последующие поколения стали лепить их статуи и ставить в наружных воротах кумирни — одного с раздутым носом, а другого с открытым ртом.
52) Махарачжи *** Тянь-ван.
Гора Сумеру состоит из четырех драгоценных гор высотою в 3.360.000 ли (ли = полверсте), созданных из четырех драгоценных предметов — восточная из золота, западная из серебра, южная из глазури и северная из агата. На каждой из них обитает Махарачжа 32. Построение в честь их молелень началось при Сунской династии с 1023 года. Один из махарачжей, именно Вайшрамана, еще при Танских императорах Тай-цзуне в 620 г. и Сюань-цзуне в 742 г. проявил свою чудодейственную силу оказанием помощи в одержании победы над неприятелем. За это Тай-цзун отдал приказ приносить ему жертвы во всех правительственных учреждениях Китая, а Сюань-цзун во всех провинциях ставить его изображения. [62]
53) *** Ло-хань или *** А-ло-хань.
Ло-хань или А-ло-хань, инд. архан, по объяснению китайцев это Чжэнь-жэнь (***) праведник, святой, т. е. человек, постигший законы (пути) неба и земли. В китайском буддизме это человек достигший высшей святости, освобождавшийся от перерождений. Арханов два вида: 1) арханы без остатка, т. е. погрузившиеся в нирвану и арханы с остатком, т. е. остающиеся в мире в человеческом теле, владея даром метаморфоз; арханов последнего вида 500, но главных из них, встречающихся во многих китайских кумирнях, 18 или 16. Имена этих 18 арханов мы передаем в китайской транскрипции: 1) Бинь-по-ло-по-ло-до-ду, 2) Цзя-но-цзя-ба-цо (XXXVII), 3) Цзя-но-цзя-ба-ли-до-ду, 4) Су-пинь-то, 5) Но-цзюй-ло, 6) Ба-то-ло, 7) Цзя-ли-цзя, 8) Дай-ду-ло-фу-до-ло, 9) Сюй-бо-цзя, 10) Бань-то-цзя, 11) Ху-ло, 12) На-цзя-си-на, 13) Инь-цзе-то, 14) У-на-по-сы, 15) А-чжи-до, 16) Чжу-ча-бань-то-цзя, 17) Ду-нань-ти-ми-до-ло, 18) Бинь-тоу-лу. По Хуан Бо-лу 16 из них изображаются в следующем виде:
1) С длинными бровями, большими ушами; сидит на камне поджавши ноги и наклонившись на бок, перебирая в руках четки; перед ним курильница для фимиама и свиток; предстоящий, с сложенными ладонями, стоит пред ним; внизу тигренок, устремивший взоры к верху.
2) С голубыми густыми бровями и бородой, с четками на шее; сидит на камне на сложенном тюфяке, кругом него теплый, мягкий ночной вид; свет, устремляясь вверх, переливается там; внизу дочь дракона (русалка?) с блюдом в руках, на котором, преклонив колена, она подносит драгоценную жемчужину.
3) Сидит с голыми, сложенными на крест ногами; левою рукою покручивает брови, а в правой держит пагоду (та); дивный свет разливается во все стороны; раб из племени Маней, стоя на коленах мелет лекарство.
4) Сидя, наклонившись, на бок, читает книгу; правой рукой опирается на посох с драконовой головой, а левая лежит на колене; олень держит во рту цветок для поднесения; раб из племени Маней стоит с чашкою в руках, наполненною несчетным количеством драгоценностей.
5) Сидит, склонившись на бок, опираясь на бамбуковый посох; перед ним на камнях разложены книги; сбоку стоит небольшая курильница с крышкою в виде льва, из которой клубится фимиам; внизу мальчик с распущенными волосами спит, положив голову на руку и выпустив из рук свиток.
6) Сидит, разложив книгу на коленях; левою рукою держит низ [63] книги, а одним пальцем правой руки указывает на верх ее; князь драконов сидит на полу и слушает объяснения (проповедь); архану подносят виноград
7) Сидит на камне, покрытом рогожкою, подогнув правую ногу и вытянув (?) левую; его левая рука лежит на коленах, а в правой он держит мухогонку и смотрит вниз на белого слона, который подносит лотос; за слоном следует раб из племени Маней с посохом в руке.
8) Сидит, наклонившись на бок, с переплетающимися пальцами; предстоящий слуга, стоя, держит книгу, которая написана древним почерком; лев сидит на земле и смотрит вверх.
9) Сидит, наклонившись на бок; пара снятых сандалий лежит на полу; в левой руке он держит продолговатую курильницу с квадратною ручкою, а правою помешивает фимиам; раб из племени Маней держит круглую коробочку, а обезьяна подносит фимиам.
10) Сидит у сосны, поджав одну ногу и подперши рукою щеку; огромная черепаха и дракон стоят и держат прошение (жалобу); на сосне висят вазочка и несколько жемчужин.
11) Сидит, наклонившись на бок и опершись рукою на посох с драконовою головою и гневно смотрит на тигра, который выражает покорность; предстоящий стоит сбоку и гладит но голове маленького тигренка.
12) Сидит, обняв руками колени, а перед ним природный маленький столик, на котором стоит глазуревая ваза с несколькими десятками бренных остатков (шэ-ли); прислуживающий стоит позади босой с сложенными ладонями.
13) Сидит прямо с сложенными руками; пред ним стоит глазуревая ваза с несколькими цветами и листами лотоса, которые мальчик поливает; водяные цветы расстилаются за вазу.
14) Сидит прямо с величественным видом, держа в левой руке жезл благожелания (*** жу-и); ему представляется князь драконов, держа в руках памятную дщицу (*** ху).
15) Сидит у воды, наклонившись на бок и омывает ноги; в облаках покровитель-дракон, который извивается в небесной выси; раб из племени Маней стоит с сложенными ладонями, опираясь на посох.
16) С блаженным видом сидит и смотрит; летучие мыши за спиною его летят вниз; раб из племени Маней разводит огонь на очаге, вероятно, для приготовления чаю, раздувая (?) бамбуковою трубкой и помешивая палочками; направо стоит одна чашка, а налево складень. Как изображаются остальные два архана об этом в сочинении, которым мы пользуемся, сведений не имеется. [64]
54) Покровитель плотников *** Лу-бань или *** Гун-шу-цзы (XXXVII).
Лу-бань, по фамилии Гун-шу, по имени Бань, а по прозванию И-чжи, уроженец царства Лу; он родился 7 числа 5 луны 606 г. до Р. Хр.; учился у Бао-лао-дуна; интересовался резною работою, строил дворцовые здания, сооружал суда, работал телеги и разные другие предметы. Жена его также была искусна в выработке разной утвари. 40 лет Лу-бань удалился от мира в горы Ли-шань 33, где от одного чудотворца научился тайным средствам, стал летать на облаках и в один прекрасный день поднялся на небо, оставив только свой топор и пилу. В 1403 г., первый год царствования Минского Чэн-цзу, он был пожалован титулом Фу-го-да-ши, т. е. помогающего государству великого учителя. Ремесленники, обращающиеся к нему с молитвою, всегда получали исполнение своих желаний.
Между прочим рассказывают, что он вырезал из дерева сороку, которая улетев не спускалась 3 дня. Затем, для своей матери он сделал деревянного кучера и когда пускали в ход механизм, то экипаж тотчас же двигался (ходил). По другой версии он сделал не сороку, а деревянного коршуна, на которого сел его отец и прибыл на нем в У-хуй 34, где местные жители, приняв его за нечистую силу, умертвили. Тогда, разгневанный Лу-бань сделал из дерева бессмертного гения, который, поднятыми руками, указывал на ЮВ., вследствие этого У’ская земля была поражена трехлетнею великой засухой. Гадатель сказал, что это сделано Лу-банем. У’сцы послали ему подарки с повинною; Лу-бань отрубил у гения одну руку и в У прошел большой дождь.
Лу-баня или Гун Шу-цзы признают современником Конфуции. Некоторые, и не без основания, полагают, что Лу-бань и Гун Шу-цзы два совершенно отдельных лица.
55) Бессмертный Чжан *** Чжан-сянь.
В 1023 г. Сунский император Жэнь-цзун, отдыхая днем, увидел (во сне) одного прекрасного мущину, с белым лицом и черною бородою, который, держа в руках самострел и приблизившись к императору, сказал: «Я бессмертный Чжан; небесная собака (созвездие корабль Аргос) закрыв солнце и луну, спустилась на землю и пожирает, малых [65] детей; увидав меня она прячется. Проснувшись император немедленно приказал нарисовать изображение, виденного им во сне, бессмертного и повесить его. После этого люди, не имеющие сыновей, стали писать изображение бессмертного Чжана и чтить его.
56) Дух Гуань-ноу *** Гуань-коу-шэнь и
57) Эр-лан-шэнь ***.
Кумирня Чун-дэ (мяо) в Юн-кан-цзюне, в нынешнем уезде Гуань (сянь), Чэн-ду’ской области, провинции Сы-чуань — это храм в честь духа Гуань-коу 35, который был пожалован в князья и которого весьма почитали Сы-чуаньцы. При жертвоприношениях ему в разные времена и периоды года, а также и при молениях по какому либо делу, непременно закалывали баранов, число которых в течении года достигало до 40.000 голов; пошлина с них, при прогоне через город, давала казне более 20.000 лан (около 40.000 р.) В день рождения этого духа местные жители устраивали в складчину пирушку и процессию, в которой принимали участие и чиновники.
Относительно двух духов, чествуемых в этой кумирне, сообщают, что это некто Ли-бин с своим сыном. При Циньской династии (221-209 г.) он был областным правителем в Сы-чуани и приковал к скале Ли-дуй дракона, причинявшего бедствие этой стране; очевидно это тот самый водяной дух другой версии, которому жители ежегодно отдавали в жены по две девицы, утапливая их. Ли-бин поразил его на смерть в борьбе, в которой оба они явились во образе быков. Согласно Минской географии всего Китая Мин-и-тун-чжи, Ли-бин не приковывал дракона к скале Ли-дуй, а только прорыл ее, в видах орошения полей, благодаря чему получилась громадная площадь плодородной земли. За это благодеяние его с сыном и стали чтить благодарные Сычуаньцы.
58) *** Тянь-цзян-Ван-лин-гуань-энь Чжэнь-цзюнь
59) *** Са-шоу-цзянь Чун-энь-чжэнь-цзюнь.
В даоских кумирнях много встречается статуй Ван-лин-гуаня, подобно тому, как в буддийских мы встречаем статуи будды (?), в качестве хранителей наружных ворот. В описании прогулки по [66] Яньской столице (Пекину) между прочим говорится, что при Минском Чэн-цзу в 1403 г. Чжоу Сы-дэ 36 показал в столице чудесные способы Ван-лин-гуаня, который между 26 небесными воеводами (Тянь-цзян) занимает первое место. Минский император Чэн-цзу обратился к нему с молитвою и, получив исполнение просимого, повелел приносить ему жертвы на З. от дворцового города. В начале царствования Минского Сюань-цзуна (1426-1436 г.) храм, в котором приносились жертвы Ван-лии-гуаню был расширен и Фронтальная надпись на нем гласила следующее: *** Да-дэ-сянь-лин-гун, т. е. храм великодобродетельного чудотворца. Второй чудодей Са-шоу-цзянь, по сказанию даосов, Сы-чуаньский уроженец, жил во времена Сунского императора Хуй-цзуна (1001-1026 г.), научился магии у известного чародея Линь-Лин-су, любимца Хуй-цзуна, а потом и сам преподал это искусство Ван-лин-гуаню.
В годы правления Юн-ло, Минского императора Чэн-цзу, в честь этих двух чудодеев была воздвигнута кумирня под названием Тянь-цзян-мяо, т. е. кумирня небесных воевод. Спустя 23 года Са пожалован титулом Чун-энь чжэнь-цзюнь, т. е. высокомилостивый праведник, а Ван — титулом Лун-энь чжэнь-жэнь, т. е. обильно милостивый праведник и им установлено было ежегодное принесение жертв с переменою их одежд, сообразуясь с четырьмя временами года; причем чрез 10 лет совершалось сожжение всех одежд и замена их новыми.
Относительно Са Шоу-цзяня в статистическом описании Ху-нань’ской провинции рассказывается следующая легенда: когда этот праведник поселился в кумирне духа хранителя города, то последний, явившись во сне одному селянину, сказал ему, что пребывание этого даоса (т. е. Са) в его кумирне причиняет ему беспокойство, надобно его выгнать. Селянин выгнал его. Тогда последний сказал ему: после моего ухода должен произойти пожар перед седалищем божества. И действительно случилось так, как он сказал — гром ударил в курильницу, поднялось пламя и сожгло кумирню. Потом у переправы чрез реку случилось, что там не было лодочника; тогда Са переправился, сам управляя лодкою, в которую положил деньги за переезд. Вдруг из дна лодки выскочил дух с золотым топором и, сделав Са приветствие, сказал ему: я бог хранитель города Сян-инь, жаловался верховному владыке на сожжение вами моей кумирни и верховный владыка приказал мне с топором [67] в руках следовать за вами и тотчас же поразить им вас, если в течении трех лет вы совершите хоть малейший грех. Зачем же ты появился, заметил Са, когда трехлетий срок еще не исполнился? На это дух отвечал: если вы переправились без лодочника чрез реку и все-таки оставили деньги за перевоз, то конечно можно быть уверенным, что в большом деле вы не надуете; я желаю присоединиться к вам и следовать за вами в качестве охранителя учения. На это со стороны Са последовало согласие.
60) Цы-шаньский Чжан великий владыка *** Цы-шань Чжан Да-ди (XXXIX).
Цы-шань’ский бессмертный, по фамилии Чжан, по имени Бо, был уроженцем У-сина 37, а по другим — уезда Лун-ян в Ху-нани. Он родился в конце Западной Ханьской династии (около Р. Хр.). Долго путешествуя между горными речками Тяо и Са, недалеко от Ху-чжоу в Чжэ-цзяне, он хотел прорыть судоходный канал от горной речки Цзин-ци в Чан-сине 38 до Гуан-дэ-чжоу в Ань-хуй’е. Исполнив работу на половину, он вслед за тем скрылся в горе Хэн (шань); поэтому (?) местные жители построили в честь его храм и стали приносить ему жертву. Жена его также имела кумирню, в двух ли на В. от Гуан-дэ, известную под именем Чжао-фэй мяо, т. е. кумирни княгини Чжао. Дух этой княгини был особенно чудотворен; молитвы, обращенные к нему в случае наводнений и засух, немедленно исполнялись. Было в обычае ежегодно убивать корову в жертву ей; для этого во дворе кумирни выкапывали ров, в который клали жертвенную корову и несколько сот разной жертвенной посуды; покрывали яму коровьей кожей и опечатывали ее; на следующий день, когда открывали яму, она оказывалась пустою и неизвестно куда девалось все.
По другой версии, этот бессмертный по фамилии Чжан, по имени Бо и по прозванию Бо-ци, родился в Лун-яне (провин. Ху-нань, области Чан-дэ) за 58 лет до Р. Хр., во второй луне 11 числа. Возмужав, он оказался человеком необыкновенным, был великодушен и гуманен. С своею женою из фамилии Ли он путешествовал в У-хуй-цзи, переправился чрез Чжэ-цзян, прибыл к горным ручьям Тяо и Са, с [68] тем чтобы, при помощи невидимого (таинственного) воинства, прорыть канал Шэн-ду (***), чтобы проникнуть в Гуан-дэ. Потом подле клена устроил помост для барабана, предварительно по секрету условившись с женою, чтобы она каждый раз, как принесет пищу, трижды ударяла в барабан, а он уже сам будет приходить за нею. Это было им сделано для того, чтобы не допустить жены до посещения места прорытия реки; но однажды пища, оставленная женою у барабана, была склевана воронами; а между тем Бо, полагая по звуку барабана, что пища доставлена, немедленно пришел к месту, где висел барабан и узнал, что она была истреблена птицами; когда же его жена пришла опять и ударила в барабан, то Бо не пришел и она, отправившись к месту работ, увидала Бо во образе большого борова, заставлявшего таинственных воинов прорывать канал. Бо, при виде жены, не успевший превратиться в человека, уже не видался более с нею и работы по прорытию канала были прекращены, а жена будто бы превратилась в камень. Он скрылся на вершине горы Хэн-шань, лежащей в 5 ли на 3. от Гуан-дэ. Благодарные жители устроили в честь его храм в юго-западном углу горы.
При танском императоре Сюань-цзуне в 742 г. Бо, за ниспослание дождя был пожалован в начальники отделения морского министерства — Хай-бу-юань-вай-лан и гора Хэнь (шань) была переименована в Цы (шань); при императоре Чжао-цзуне (889-905 г.) он был пожалован в товарищи министра земледелия; затем, последовательно был пожалован в графы округа Гуан-дэ, в князья округа Гуан-дэ, в Лин-цзи-ван, т. е. в князья чудотворцы а наконец при Сунском Ли-ване в праведные владыки — Чжэнь-цзюнь. Титул же великого владыки усвоен ему народным преданием.
Все его предки, начиная с деда, и потомки, оканчивая внуками и их женами, пожалованы были в Хоу (маркизы). Первые исторический сведения о жертвоприношениях на Цы-шане мы встречаем в истории Минской династии по поводу запрещения этих жертвоприношений, как незаконных, Чжоу-ином (***), Гуан-дэ’ским окружным начальником.
Согласно указанию той же истории, основою для легенды о превращении Чжана в борова и прорытии канала, вероятно, послужило сказание Хуай-нань-цзы, брага ханьского императора Вэнь-ди, о превращении знаменитого Юй’я в медведя и прорытии им дороги чрез гору Хуань-юань в провинции Хэ-нань в 70 ли на ЮЗ. от уезда Гун; причем, увидевшая его в этом виде, жена его превратилась в камень. [69]
61) Великая единица *** Тай-и (XL).
Тай-и есть владыка 5 царей 39 и положение занимаемое им выше (почетнее) положения 5 царей. В этой Великой единице берут свое начало (коренятся) правила, определяющие жизнь человека на земле; разделяясь, она образует небо и землю; вращаясь, она образует две силы активную и пассивную (Инь и Ян); изменяясь, образует 4 времени года; расположившись в ряды, (***) образует демонов и духов (мир духовный). В царствование Ханьского императора У-ди (140-86 г.) маг из Бо-чжоу (в Хэ-нани) по имени Му-цзи представил доклад о приношении жертв Великой единице, как почетнейшей между небесными духами, которой в древности сын неба приносил жертву весною и осенью в юго-восточном предместье столицы. Вследствие этого У-ди повелел великому жрецу установить ей жертвоприношение в юго-восточном предместье своей столицы Чан-ань.
По другим Великая единица (Тай-и) — это одна из наиболее блестящих звезд небесного полюса, а именно полярная звезда, дух которой является действительным главою 9 небесных обителей. Этому духу полярной звезды Ханьский император У-ди приносил жертву по обряду установленному для чествования неба 40. Согласно У-ли-тун-као, т. е. энциклопедии обрядов, название Тай-и или Великой единицы впервые встречается в знаменитой поэме Цюй-юаня (332-295 г.). С восточной Ханьской династии (25-220 г.) до Суйской (589-618) мы не встречаем упоминания о Тай-и; но при Тайском императоре Мин-хуане (713-756 г.), который верил волшебникам, когда стали приносить жертвы девяти небесным дворцам, или духам в них обитавшим, дух Тай-и также находился в числе их, а при Су-цзуне (756-63 г.) в честь духа Тай-и был устроен еще отдельный жертвенник. При Сунском Жэнь-цзуне (1023-64 г.) число духов, обитавших на Тай-и, или северной полярной звезде, возросло до 10. При минской династии чествование Тай-и было присоединено к алтарю духов, ветра, облаков, грома и дождя.
Таким образом в китайском пантеоне Тай-и является в трех видах: 1) в виде космического неточного начала; 2) в виде полярной звезды и 3) в виде наиболее досточтимого духа, обитающего на ней, который некоторыми отождествляется с Небесным верховным владыкою. [70]
62) Юпитер *** Тай-суй (XLI).
Первое упоминание о Тай-суй или Юпитере встречаем в истории первой Ханьской династии. Жертвоприношение ему в течении Ханьской и Танской династий не было включено в жертвенный канон; по у Сунского государственного мужа Ван Ань-ши была молитва для жертвоприношений всем духам Юпитера. Юаньский император Чэн-цзу (1295-1308 г.), вступив на престол, принес жертву солнцу и Юпитеру. При той же династии Юпитеру, духу луны и дежурному духу дня приносились жертвы в астрономическом приказе всякий раз, когда производились (начинались) большие работы. В начале Минской династии началось приношение жертв Юпитеру и воздвигнут был для этой цели открытый алтарь. При Минском Тай-цзу установлено было приносить жертву Юпитеру в главном здании алтаря, посвященного чествованию горных и речных духов. Так как Юпитер в действительности управляет четырьмя временами года, то жертвы приносимые ему приносились собственно духам четырех времен года. Юпитер с своим 12 летним годом играет громадную роль у всех магов, астрологов, гадателей и геомантов.
У магов есть сказание о Юпитере и великом воеводе (дух, заведывающий месяцем), и землекопы при своих работах непременно уклоняются от того места, где он (т. е. Юпитер) находится. Когда при Ханьском императоре Ай-ди в первом году по Р. Хр. Хунну’ский Шань-юй посетил ханьский двор, то его поместили в таком месте, в котором Юпитер парализовал бы (подавлял) победу.
63) Звезда долгоденствия Canopus *** Шоу-син (XLII).
Звезда долгоденствия (Canopus) — Шоу-син, называется еще у китайцев Нань-цзи Лао-жэнь — старец южного полюса и Нань-доу, южною медведицей. Появление ее знаменует эру мира и благоденствия и предвещает долгоденствие государю и государству; поэтому она и называется Шоу-чан звездою долгоденствия и благоденствия. Непоявление ее предвещает войны и скорби государю. Храм в честь Шоу-син в Чан-ани, столице Цинь’ской династии, был воздвигнут основателем ее, знаменитым Цинь Ши-хуаном после объединения Китая под своею властью. В 736 г. при Танском императоре Сюань-цзуне повелено было устроить особый алтарь для жертвоприношений звезде долгоденствия. Жертвы этой звезде обыкновенно приносились в южном предместье столицы в день осеннего [71] равноденствия. В 1370 г. при первом Минском императоре эти жертвы были отменены.
В среде народа эта звезда чествуется в виде древнего старца с белою бородой и несоразмерно высоким лбом и носит название Лао Шоу-син или Шоу-син-лаор; к нему обращаются с молитвою о продлении жизни.
64) Дух огня *** Хо-шэнь (XLIII).
В древности были чины 5 стихий, которые назывались пятью чинами; они действительно получали фамилии, жаловались в великие князья (Шан-гун) и чествовались жертвами, как почтенные духи. Управлявший огненною стихией назывался *** Чжу-юн, что, по толкованию, значит пресветлый. Этот Чжу-юн занимал помянутую должность при императоре Ди-ку за 2436 лет до Р. Хр. Затем, в Цзо-чжуань упоминается о том, что бедствие (пожар) в царстве Чжэн было отвращено Хуй-лу, под которым все ученые толкователи Цзо-чжуани разумеют того же духа огня; но неизвестно какому человеку приносятся жертвы под именем *** Хуй-лу (XLIV). В настоящее время этим именем у китайцев обозначается слово пожар. Цель принесения жертв духу огня заключается в том, чтобы пожары прекращались сами собою.
По Шань-хай-цзин — книге о горах и морях — Чжу-юн южной страны имеет тело звериное, лицо человечье, ездит на двух драконах; но объяснению это дух огня.
65) Водяной дух *** Шуй-шэнь.
Отдел водяных духов у китайцев довольно разнообразен и значителен. Это зависит от того, что у них не только для каждого вида водовместилищ существуют отдельные духи, но что для известных, отдельных водовместилищ — океанов, морей, рек и озер имеются свои специальные духи.
В разряде водяных духов мы встречаем водяного оборотня, по имени Ван-сяна ***, т. е. бесформенного, который по наружному виду походит на мальчика черного цвета с красными глазами, большими ушами и длинными когтями. По другой версии он называется Цин-цзи *** походит на человека и ездит на парах, совершая в день 1000 ли; если назвать его по имени, то можно заставить его войти в воду и ловить рыбу.
К водяным духам относят Сюань-мина *** (XLV), который [72] будто бы первоначально был старейшиной водяных чинов в баснословный период 5 императоров.
В книге о горах и реках (Шань-хай-цзин) говорится: водяной владыка *** Шуй-бо называется Тянь-у; он имеет тело тигра, человеческое лицо, 8 темно-желтых голов, 8 ног, и 8 хвостов.
Наиболее распространенный и известный из водяных духов — это речной дух *** Хэ-бо. Говорят, что фамилия его Пин, имя И, а прозвание Гун-цзы; он был уроженцем уезда Хуа-инь, в области Тун-чжоу, провинции Шэнь-си и, по одним, утонув во время переправы чрез Желтую реку, был назначен, по изволению небесного владыки, речным духом, а по другим, приобретя бессмертие, превратился в этого духа. Он имеет человеческое лицо и ездит на двух драконах, хотя иногда и сам превращается в белого дракона, как это видно из одного стихотворения.
В китайских сказаниях Хэ-бо приобрел печальную известность тем, что в некоторых местностях жители вынуждены были отдавать ему в жены своих дочерей. Исторические записки Сы Ма-цяня сохранили нам описание этого варварского обычая и способ уничтожения его одним из администраторов в Е, одно из небольших владений провинции Хэ-нань. В царствование Чжоуского князя Вэй-ле-вана (425-401 г.) некто Си Мынь-бао ***, назначенный правителем в, собрав местных стариков, спросил их: отчего страдает народ? Те отвечали ему, что он страдает от взимания жен для речного духа. Местные старшины и приказные ежегодно собирают с народа массу денег, из коих незначительную часть употребляют для свадьбы водяного духа, деля ее с шаманками, а остальные уносят к себе. Шаманка, увидав у кого нибудь красивую девушку, заявляет, что она должна быть женою водяного духа; тотчас же сватают ее, приготовляют для нее новое платье, устраивают на реке дворец для поста, в котором помещают ее; по прошествии более 10 дней, украшают для нее, как для невесты, брачное ложе, на которое возводят девицу, сплавляют его на средину реки и оно, проплыв несколько десятков ли, погружается в воду. Благодаря этому большая часть семейств, у которых есть красивые дочери, бегут в далекие страны. В народе существует поговорка, что «если не женить речного духа, то при наводнении он будет топить людей». Когда наступило время (свадьбы) Си Мынь-бао отправился на реку, где уже собрались старейшины, чиновники, влиятельные граждане и деревенские старики. Здесь была главная шаманка 70 летняя старуха со свитою из 1000 (?) учениц; все они были в расшитых (букв. расписанных) однорядках и стояли позади главной шаманки. Си Мынь-бао сказал: «Позовите [73] нареченную жену водяного духа, чтобы посмотреть какова она». Ее немедленно вывели из за полога и подвели к нему. Взглянув на нее Бао, обратившись к старейшинам, шаманкам и старикам сказал: «Эта девушка некрасива, потрудитесь госпожа главная шаманка отправиться к речному духу и доложить ему, что мы выберем ему девицу покрасивее и потом пришлем ее ему». С этими словами он немедленно приказал служителям бросить ее в реку. Спустя некоторое время он сказал: «Отчего это главная шаманка так замешкалась? Пусть одна из ее учениц сбегает к ней». Вслед за этим бросили в реку одну из учениц. Этим порядком было брошено в реку 3 ученицы. После этого Бао сказал: «Главная шаманка и ее ученицы-женщины и потому не сумели (могли) доложить речному духу. Господа старейшины потрудитесь вы отправиться и доложить ему». Старейшин бросили в реку. Со взорами обращенными к реке, все стояли в ожидании весьма продолжительное время. Почтенные граждане, чиновники и публика все пришли в ужас. Взглянув на них Бао сказал: «Шаманки и старейшины не возвращаются; что же нам делать»? Вслед за этим он хотел послать туда же по одному приказному и по одному влиятельному лицу. Все они бросились пред ним на колени и стали отбивать ему земные поклоны, так что пробили себе лбы до крови и лица у них помертвели. «Хорошо, сказал Бао, подождем еще немножко». Чрез минуту он сказал им: «кажется наши посланные загостились у речного духа. Вы все можете убираться домой». Все население Е было объято ужасом и с этого времени не смело уже заикаться о выборе жены для речного духа.
Морской дух по имени Ма-сянь *** с одним рогом и имеет вид дракона. В царствование Цинь-Ши-хуана на море устраивали каменный мост, так как он хотел перейти чрез море, чтобы посмотреть место восхода солнца 41. Морской дух ставил для него сваи. Благодарный за такое благодеяние, Ши-хуан ввел повсеместное чествование этого духа и добивался свидания с ним. На это морской дух отвечал: «я безобразен; не рисуйте моего изображения». Свидание произошло в море в 30 слишком ли от берега, куда император достиг по каменной плотине. При свидании из царской свиты никто не шевельнул руками; но один артист тайком ногою нарисовал изображение морского духа. Тот разгневавшись сказал: «император, ты нарушил условие; уходи скорей». Рисовавший изображение духа утонул в море.
О другом морском духе, во образе женщины, существует [74] следующий рассказ, относящийся ко временам минской династии: один китаец Чэн с большим капиталом открыл торговлю в г. Ляояне, провинции Шань-си. В течение нескольких лет, преследуемый всюду неудачами, он постепенно истратил весь свой капитал и для снискания пропитания нанялся конторщиком к одному купцу. В один бурный и дождливый осенний вечер он, завернувшись в одеяло, улегся. Вдруг вся комната осветилась словно днем и он увидел трех красавиц (?) с красными лицами, зелеными волосами, в наколках и оплечьях, украшенных перьями зимородка в сопровождении нескольких сот девиц. Вдруг одна из трех красавиц приблизилась к дивану и стала соблазнять его, чтобы он принял ее. Когда все остальные рассеялись, она сказала Чэну, что она не фея, а морской дух, которого судьба свела с ним. Когда у соседей закричали петухи, то красавица простилась с ним. Впоследствии она всегда приходила к нему ночью и уходила как только начинали петь петухи.
В китайском сочинении, которым мы пользуемся, и в приводимых им многочисленных источниках перечисляются только имена духов четырех морей без сообщения каких либо других сведений о них. Имена эти суть: А-мин ***, дух восточного моря, Цзюй-чэн ***, южного моря, Чжу-лян ***, дух западного и Юй-цян ***, дух северного моря. К этому уже известная нам книга о горах и реках присовокупляет еще, что в восточном море на о-ве есть дух с человеческим лицом, птичьим телом, с желтыми змеями в ушах, попирающий двух желтых же змей, называемый Юй-хао ***; в южном — дух с человеческим лицом, птичьим телом, с зелеными змеями в ушах, попирающий двух змей красного цвета, называемый Бу-тин... юй ***; в западном — есть дух, называемый Янь-цы ***, а в северном — Юй-цян (XLVI) *** с совершенно теми же аттрибутами, как и их южный коллега.
В знаменитом сборнике второго Сунского императора Тай-цзуна, известном под именем Тай-пин-юй-линь *** духам четырех морей даны другие имена, а именно: Чжу-юн *** для южного, Гоу-ман (XLVII) *** для восточного, Сюнь-мин *** для северного и Жу-шоу *** для западного.
Относительно болотных духов известный философ IV века до Р. Хр. Чжуан-цзы сообщает, что в озерах есть змеи толщиною в ступицу, длиною в оглоблю, фиолетового цвета с красным гребнем, не любят слышать грома, а услышав поднимают голову и становятся на дыбы; по объяснению это болотный дух.
Дух-оборотень старых болот называется Мянь ***; он имеет [75] вид змея с двумя разноцветными (цветными) головами. Если назвать его по имени, то можно посылать его за золотом и серебром.
Относительно озерных духов та же Сунская энциклопедия Тай-пин-юй-лань сообщает следующее: однажды Цзиньский император Сяо-у (373-397 г.), находясь под северным окном залы на заре, вдруг увидел человека в беложелтой шелковой однорядке, всего мокрого, который назвал себя духом озера, по имени Линь-цинь *** и при этом присовокупил, что, если с ним обращаются хорошо, он отплачивает счастьем. В это время император уже был пьян, схватил меч, который он обыкновенно носил при себе и бросил его в духа; меч прорезал воздух, не встретив препятствия.
Дух р. Хань называется Хэ-гу *** (речная тетушка). О духе р. Ло существует такое сказание: в начале III в. один ученый, по имени Сяо Куан, путешествуя от р. Ло на В., прибыл в одно подворье и поместился для ночного отдыха в киоске двух красавиц, Шуан-мэй. Луна была светлая и дул свежий ветерок. Куан хорошо играл на гуслях; взял гусли и стал играть. В полночь, когда мелодия звучала особенно печально, вдруг на р. Ло послышался протяжный вздох. Приблизившись он увидел красавицу, бросил гусли и, сделав ей приветствие, спросил кто она? Женщина отвечала, что она дух р. Ло, бывшая супруга Вэйского императора Цао-пи (220-227 г.), по его приказанию, покончившая жизнь самоубийством и судьба которой послужила брату Цао-пи, Цао-чжи (цзы-цэяню), темою для его известной поэмы «Дух р. Ло», Ло-шень-фу.
Относительно водяного духа рр. Хуай и Во (в провинции Ань-хуй) нам сообщают следующее: Юй, регулируя течение р. Хуай, трижды подходил к горе Тун-бо, из которой вытекает эта река; но каждый раз ужасная буря и быстрые удары грома, когда скрипели деревья, завывали камни и бог земли заваливал реки, не давали ему возможности приступить к работам. Разгневанный Юй поймал духа этих рек У Чжи-ци ***, искусного в ответах и речах, знакомого с глубиною рр. Ян-цзы и Хуай и расстоянием между равнинами и низинами. По виду он походил на обезьяну, с сморщенным носом, высоким лбом, темным телом, белою головой, золотистыми глазами, белоснежными зубами, вытягивал шею на 100 фут и силою превосходил 9 слонов. Юй отдал его своему министру Цзи, который заковал его шею в большую колодку, продел чрез нос металлический прут и переместил его к подошве горы Гуй для того, чтобы воды р. Хуай вечно были спокойны.
К разряду водяных духов относят также и водяных гениев [76] или бессмертных. Об одном из них именно Лю-и *** рассказывают следующее: в конце VII ст. при тайском императоре Гао-цзуне жил-был один студент Лю-и. Возвращаясь после неудачного экзамена на родину чрез Цзин-ян (в области Чан-ань), он увидел возле дороги пастушку, которая сказала ему: я младшая дочь водяного духа озера Тун-тин (в провинции Ху-нань). Родители выдали меня замуж за второго сына водяного духа р. Цзин 42; очарованный своими рабынями, он разжаловал меня в пастушки; я слышала, что вы возвращаетесь на родину и хотела бы просить вас доставить письмо моему отцу водяному духу озера Тун-тин; на северной стороне его есть огромное апельсинное дерево; снимите ваш пояс и ударьте им по этому дереву три раза и вам ответят. Действительно, в указанном месте он нашел апельсинное дерево, трижды ударил по нем поясом; вдруг из воды озера вышел воин и, сделав приветствие, спросил Лю-и: почтенный гость откуда вы пожаловали? Последний отвечал: я желал бы представиться великому князю. Тогда воин повел его, раздвигая воду и указывая путь и привел его в княжеский дворец. Вот это зала чудесной пустоты, сказал воин. Вдруг Лю-и увидел здесь человека одетого в фиолетовую одежду и держащего в руках темнозеленую яшму. Это мой повелитель, сказал воин. Тогда Лю-и сказал: я земляк его высочества, вырос в Чу (Ху-бэй), учился в Цинь (Шэнь-си), провалился на экзамене и, пробираясь по берегу р. Цзин, увидал любимую дочь его высочества, которая под дождем и ветром, пасла в поле овец. Не вынося этого печального зрелища, я взял от нее письмо, которое и представляю. Прочитав письмо, владыка Тун-тина, закрыв лицо, заплакал; все окружающие его залились слезами; в миг по всему дворцу распространился горький плач. Тогда владыка, обратившись с испугом к приближенным, сказал: сейчас же объявите по дворцу, чтобы замолчали, а то узнают в Цянь-тане 43. А кто там в Цянь-тане? спросил, Лю-и. Мой любимый младший брат, отвечал князь; он теперь управляет этою рекою. А почему вы не желаете, чтобы он знал? Потому что он мужеством превосходит всех людей; его гневу древний император Яо обязан был девятилетним потопом. Не успел князь окончить своей речи, как красный дракон, длиною в 1000 ф., с молниеносными глазами, карминным языком и огненною гривой, улетел, рассекая лазуревое небо и вскоре возвратился, сопровождая человека в красном наряде. Это [77] оказалась разжалованная в пастушки дочь князя, на которой в конце концов женился Лю-и и впоследствии вместе с нею возвратился в озера Тун-тип.
66) Дух ветра *** Фын-бо.
67) Дух дождя *** Юй-ши.
Во главе Шу-цзина (Исторический классик) Хун-фань сказано: «некоторые звезды любят ветер, а некоторые дождь». По толкованию созвездие *** цзи, т. е. звезды ?, ?, ?, ? в знаке Стрелец, любят ветер, а созвездие *** би, т. е. звезды в знаке Телец любят воду. По другому сочинению, когда луна удаляется из области созвездия Цзи, то поднимается ветер. Это доказывает, что Цзи есть дух ветра; а по Ши-цзину, Книге стихотворений, когда луна удаляется из области созвездия Би, то бывают ливни. Это значит, что Би есть дух воды. По Чжоускому обряднику жертва духам этих двух сил в древности ограничивалась только сожжением животных и имела целию отблагодарить их за труды по ниспосланию дождя и ветра. После объединения Китая под властию династии Цинь, за 2 1/4 в. до Р. Хр. в Юн (недалеко от Си-ань-фу) появляется храм в честь духов ветра и воды и установленные им государственные жертвы не прекращаются и до ныне. Это представление о духах ветра и воды на основании классиков. Совсем в другом виде они представляются в мифических сказаниях. Так дух воды — это Шан-ян ***, а Шан-ян это чудесная птица с одною ногою, которая может увеличиваться и уменьшаться в размере; от вдыхания ее могут высыхать моря и, пред наступлением больших дождей, она будто бы прыгает. По известной уже нам «Книге о Горах и реках» у духа дождя есть наложница; лицо у нее черное, в обеих руках она держит по змее; за левым ухом у нее зеленая, а за правым красная змея. По истории первой Хань’ской династии дух ветра — это божественная птица Фэй-лянь ***, обладающая способностью вызывать ветер; тело у нее, как у оленя, голова, как у пташки, пестрая, как барс, с змеиным хвостом и рогом. А дух дождя называется Бин-и ***.
Согласно современным обычаям, дух ветра изображается в виде старца с белою бородой, с колесом в левой руке и веером в правой, как бы обмахивающегося колесом, а дух дождя в виде здорового мужчины с черною бородой; в левой руке он держит чашку, в которой лежит дракон, а правою рукою как бы поливает. Первый из них называется дух ветра Фан, небесный владыка, а второй дух дождя Чэнь, небесный владыка. [78]
68) Бог грома *** Лэй-гун.
69) Богиня молнии *** Дянь-му.
Гром — это небесный барабан. В рассказах о чудесах между прочим говорится, что на краю света есть каменный барабан, имеющий в поперечнике 1000 ли; звук от удара в него и есть гром. У бога грома тело дракона, голова человечья; он разгуливает, ударяя себя по брюху и появляется, когда царствует закон. О громовых топорах и стрелах (клиньях), находимых людьми, говорят, что они пускаются богом грома. О молнии говорят, что это лучи света, исходящие из уст неба в то время, когда оно улыбается.
В настоящее время бог грома изображается в виде силача с обнаженною грудью и голым брюхом, с двумя крыльями воткнутыми за спиною, с тремя глазами на лбу, с лицом красным, как у обезьяны, с длинным и острым подбородком, с ногами, как у коршуна, снабженными более острыми когтями; в левой руке он держит кол, а в правой молот, которым он как будто хочет ударить; от макушки до пояса у него висят 5, соприкасающихся между собою, барабанов; левою ногою он стоит на барабане. В этом виде он носит название *** Люй-гун Цзян Тянь-цзюнь, т. е. бог грома Цзян, небесный владыка.
Богиню молнии принято изображать в виде девицы строгой и изящной наружности; в обеих руках у ней по зеркалу; называется она *** Дянь-му Сю-тянь-цзюнь т. е. молниеносная мать Сю, небесная владычица. Перед этими двумя кумирами, стоящими в храмах, деревенский народ возжигает свечи и курит фимиам, почитая в них духов грома и молнии.
В противуположность такому грубо материальному представлению грома и молнии, в виде этих двух духов, Сунские ученые рассматривают их как нечто бесформенное, неосязаемое и даже духовное, происходящее от взаимного столкновения сил — положительной и отрицательной (Инь и Ян). В государственном культе гром чествуется как сила, первые удары которой пробуждают к жизни всю природу. Первые жертвы были принесены при первой Ханьской династии в 5 г. по Р. Хр. в восточном предместье города; но окончательно они были узаконены в 746 г. при династии Тан, когда богу грома предписано было приносить жертву одновременно с духом дождя. [79]
70) 5 министров финансов *** У-сы-ту.
5 славных и доблестных Ян-чжоу’ских (область в провинции Цзян-су) министров Финансов Мао, Сюй, Куан, Цзин и У давно пользуются кровавыми жертвами в этой области. Живя в Ян-чжоу, они заключили между собою братский союз и любили охотиться. В старое время здесь было много волков и тигров, жертвою которых часто делались люди. Охотясь на берегу горного источника, они однажды встретили бедную старушку и, узнав, что у нее нет никого родных, пригласили ее в свою хижину и признали своею матерью. Возвратившись однажды с охоты и не найдя своей матери, они решили, что она конечно была съедена тигром. Устремившись к подножию горы, они вдруг увидали приближавшегося тигра, который, припав к земле, немедленно смирился. С этого времени прекратились нападения тигров. Вспоминая об их благодеяниях, последующие поколения воздвигли в честь их кумирню и стали приносить им жертвы. В звание министров они были пожалованы Суй’ским императором Ян (ди) (605-617 г.). При Сунском Ли-цзуне (1228-1265) кумирне в честь этих обоготворенных людей высочайше пожалована доска с надписью «Ин-сянь», т. е. славные и доблестные. Свою чудотворную силу на пользу государства и в помощь народу они проявляли неоднократно. В случае засух, когда обращались к ним с молитвою, выпадал дождь, а в случае продолжительных дождей, угрожавших наводнением, появлялось солнце.
71) Воевода 5 династий *** У-дай юань-шуай.
В Фу-чжоу в обычае чтить этого духа и приносить ему жертву. Изображения его бывают лепные и рисованные; в том и другом случае он изображается белобрысым молодым человеком с нарисованным на лбу крабом; по обе стороны головы у него воткнуты ивовые ветки, или два павлиных пера; прислуживающие ему 4 мужчины и женщины имеют в руках кто гитару (пи-па), кто балалайку (сань-сянь), кто род маленькой скрипки (ху-цинь), а кто кастаньеты. По преданию этот дух процветал в период 5 династий (907-960 г.). Говорят будто бы он, взбешенный тем, что его школьные товарищи, когда он спал, в шутку изобразили его в этом виде, сделался духом и весьма свирепым. Некоторые отождествляют его с танским музыкантом Лэй Хай-цином ***, к которому прибегают с молитвою для исцеления детей от ран. [80]
72) Князь врачевания *** Яо-ван.
Фамилия его Вэй ***, имя Гу ***, а религиозное имя Гуй-цзан ***, уроженец Индии. Он прибыл в столицу Китая при Танской династии в 727 г. На нем была Флёровая шапка, меховое платье и посох в руках, а за поясом у него висело несколько десятков тыкв горлянок. Раздавая лекарство щедрою рукою, он с большим успехом лечил людей. Император пригласил его во дворец, приказал нарисовать его портрет и пожаловал ему прозвание «Князь врачевания». Подругой версии, Яо-ван пу-са т. е. будда-князь врачевания, но фамилии тоже Вэй и имени также Гу, а по прозванию Лао-ши (учитель), был святой человек (дао-жэнь) из Су-лэ (Кашгар); путешествовал он по городам и весям в сопровождении черной собаки. В годы правления Кай-юань (713-742 г.) Танского императора Сюань-цзуна, во время свирепствовавшей малярии, Яо-ван лечил ее с большим успехом, возбудил всеобщее к себе уважение, и его стали величать «буддою-князем врачевания». По некоторым преданиям ему было более 500 лет, а по другим от императоров Яо и Шуня до династии Тан, на протяжении 3000 лет, он, для спасения человечества, перерождался 5 раз, после чего его черная собака превратилась в черного дракона, на котором он вознесся на небо.
Некоторые утверждают, что в кумирнях посвященных Яо-вану исключительно чествуется Бянь-цио ***, знаменитый лекарь V в. до Р. Х., который при помощи лекарства, данного ему одним бессмертным, вошел в сношение с миром духовным и мог видеть во внутренностях гнезда болезни.
73) Дух заразы *** Вэнь-шэнь.
В царствование Суй’ского императора Вэнь (ди) в 6 луне 691 г. по Р. Хр. 5 силачей появились в воздухе; каждый из них был в одежде одного из 5 основных цветов и держал в руке какие нибудь предметы: один — ковш и кувшин, другой — шубу и меч, третий — веер, четвертый — молоток и пятый — чайник. Император спросил одного академика: что это за духи и что они предвещают — бедствие или благополучие? Это силачи 5 стран света; на небе это 5 демонов, а на земле о поветрий. Имена их суть следующие: весеннего поветрия, Чжан Юань-бо ***, летнего — Сян Юань-да ***, осеннего — Чжао Гун-мин ***, зимнего — Чжун Ши-гуй *** и центрального — главнозаведующий Ши Вэнь-е ***. Появление их предвещает [81] заразу. Это небо посылает повальные болезни, соответствующие четырем временам. Чем же можно избавиться от них? Ничем, отвечал академик, так как они являются бедствием, ниспосылаемым небом. В этом году действительно была огромная смертность. Тогда император, чтобы умилостивить этих духов, приказал построить в честь их храм и пожаловал каждого из них званием воеводы Цзян-цзюнь, а именно: силача, одетого в синюю одежду пожаловал в Сянь-шэн Цзян-цзюнь ***, т. е. воеводою, проявляющим мудрость; одетого в красный халат — в Сянь-ин цзян-цзюнь ***, т. е. воеводою, проявляющим отзывчивость; одетого в белый халат — в Гань-ин цзян-цзюнь *** т. е. жалостливым воеводою; одетого в черный халат — в Гань-чэн цзян-цзюнь *** т. е. милосердным (?) воеводою и одетого в желтый халат в Гань-вэй цзян-цзюнь *** т. е. грозным воеводою.
74) Хуан-дао-по ***.
В 50 слишком ли на В. от Сун-цзян-фу в посаде У-ни-цзин в старое время был храм в честь старушки Хуан-дао-по. Уроженка этого посада, она попала в Ян-чжоу Кантонской провинции; откуда в царствование Юаньского Чэн-цзуна в 1295 г. на судне возвратилась на родину и привезла с собою из Фу-цзяня и Кантона хлопчатобумажное дерево, посадила его и научила своих землячек ткать из хлопчатой бумаги полотно. В благодарность за это местные жители, после ее смерти, соорудили в честь ее храм, в котором приносят ей жертву.
75) Госпожа Чэнь *** Чэнь-фу-жэнь.
Кумирни в честь этой госпожи Чэнь распространены по всей Фуцзяньской провинции. Особенным усердием в принесении ей жертв отличается женский пол. Имя ее Цзин-гу ***; она происходила из волости Лин-шуй, в уезде Гу-тянь, Фу-цзянь’ской провинции. От брата своего даоса, пользовавшегося, благодаря кудесничеству, доверием Фу-цзянь’ского князя Линь (X в. по Р. Хр.), она получила таинственные хартии и магические письмена, давшие ей силу повелевать духами. Прибыв в уезд Юн-фу (в обл. Фу-чжоу, Фу-цзянь’ской пров.), она умертвила здесь оборотня в виде белого змея, за что князем Линь была пожалована званием Шунь-и фу-жэнь, т. е. покорной и прекрасной госпожи; [82] потом она бежала и поселилась у моря (собст. на море). По второй версии она называлась Цзинь-гу ***; в 767 г. в царствование Танского Дай-цзуна она вышла замуж; была беременна несколько месяцев; в это время случилась большая засуха, она выкинула и молилась о дожде, и вскоре умерла, заявив перед смертью, что она по кончине непременно сделается духом, который будет спасать при трудных родах. Одна женщина была беременна 19 месяцев и не могла разрешиться; явился дух госпожи Чэнь-и, благодаря ее лечению, женщина разрешилась массою змей. Рассказываются и другие случаи ее чудесной помощи в родах. Благодаря этому в настоящее время женщины перед родами непременно ставят в комнате изображение этой госпожи, которое, совершив поклонение, сожигают после омовения ребенка. Относительно уничтожения белого змея в этой версии передается, что это был дух заразы, исходивший из пещеры, обитаемой змеем.
76) Князь змей *** Шэ-ван.
Четвертой луны 12 числа в день рождения этого божества в городе Су-чжоу (пров. Цзян-су), в посвященной ему кумирне, находящейся внутри ворот Лоу (мынь), собирается масса поклонников, которые, возжигая фимиам, получают магические письмена и, по возвращении домой, приклеивают их на окнах и дверях в уверенности, что они могут удалять змеиный яд. В кумирне помещено лепное изображение змея. Но за южными воротами областного города Чжан-чжоу в Фуцзянь’ской провинции есть кумирня Нань-тай, известная в народе под именем кумирни князя змей — Шэ-ван-мяо; дух его является здесь в виде буддийского монаха. Передают, что когда горожане, ужаленные змеями, обращаются с молитвою в эту кумирню, то боль прекращается сама собою; вслед за сим попадаются змеи или на дороге, перерубленные надвое, или же на крыльце кумирни с отрубленными головами. По этому поводу в народе говорят, что это князь змей наказал их.
77) Дух зеленой лягушки *** Цин-ва-шэнь.
В предместье уезд. города Цзинь-си, округа Фу-чжоу, в провинции Цзян-си есть огромная и страшная лягушка, о которой туземцы передают следующее: она появилась со времен восточной Цзинь’ской династии (317-419 г.) и постепенно проявляла свою чудодейственную силу. Купцы, приносящие ей жертвы и молящиеся, непременно получали большие барыши, [83] а болящие немедленное выздоровление. В недавнее время и местные власти также неизменно с благоговением посещают ее. Она появляется непостоянно. Есть люди, которые в течении своей жизни ни разу не удостоились видеть ее, а есть такие, которые видели ее несколько раз.
В Хан-чжоу, главном городе провинции Чжэ-цзян с особенным благоговением чествуют духа зеленой лягушки. В храме подставка, на которой помещается эта лягушка, вышиною в несколько дюймов, величиной не больше ладони. Когда дух путешествует по домам, то в Хан-чжоу непременно провожают его домой с музыкою, а состоятельные люди прибавляют к этому театральные представления. Для определения счастливого или зловещего предзнаменования смотрят на цвет духа (лягушки). По большей части черный цвет знаменует несчастье, а зеленый счастье. В течении дня дух меняет цвет несколько раз и это называется переодеванием.
В Фуцзянь’ской провинции на В. от р. Янь-пин также есть кумирня зеленой лягушки, которая, согласно преданию, имеет пребывание подле озера, окружающего областное училище. Во время медиумического сеанса дух ее явившись сказал, что он офицер конца Танской династии, погибший во время мятежа Хуан-чао (880 г.). Лягушка эта по временам бывает большою, а по временам маленькою. Дом, посещенный ею, непременно получит много счастья. Если дух поселится в кумирне или присутственном месте, то это знаменует, что местность будет наслаждаться спокойствием и урожаем. Он любит помещаться в высоких и чистых местах и особенно в стенах зданий. Если каким нибудь чистым инструментом с поклоном пригласить ее, то она спрыгивает на главное (***) место; любит водку; нальешь полный сосуд, чрез несколько минут он опоражнивается. Если у духа около скул появляются красные круги, то значит он пьян. Затем, он любит театральные представления и даже сам может назначать пьесы 44, тщательно присматривая написанную на красной бумаге афишу и ланкою, обмоченною в вине, отмечая один, два, а иногда три и четыре акта. Говорят, что чем более он отмечает, значит тем более угодна ему жертва. Однажды дух (т. е. лягушка), выйдя на прогулку, уселся на листик бальзама, величиною он казался с монету императоров настоящей династии Шунь-чжи (1644-1662) и Кан-си 1662-1723 г.), спинка у него была зеленая, блестящая, словно зеркало, с золотистым разводом по средине, испускавшим блеск; подбрюшье было красное и белое; глазные орбиты были [84] обведены золотым кружком; черные, как лак, зрачки смотрели ясно. Его взяли рукою, положили в чайную чашку и закрыли крышкою, а когда спустя немного времени посмотрели, то чашка оказалась пустою.
В бассейнах рр. Хань и Ян-цзы (дух) лягушки пользуется особенным уважением. В кумирнях их невероятное количество и между ними есть огромные; они гуляют по столам и диванам, мало того карабкаются по гладким стенам и не падают. Люди закалывают в жертву им животных, обращаясь к ним с молитвою об отвращении зла.
78) Ши Гань-дан ***.
В городах и предместьях у домов, стоящих против улиц и мостов, иногда встречаются камни, врытые в землю с надписью: *** Ши Гань-дан — что в буквальном переводе обозначает: «камень, дерзающий противустоять», разумеется всяким зловредным влияниям и несчастиям, проистекающим от подавляющего своею массою влияния улиц, мостов и разных импозантных зданий.
В объяснение происхождения этого суеверия мы имеем две версии. По одной — Ши Гань-дан — это собственное имя одного богатыря X и. по Р. Хр., но силе и храбрости не имевшего себе равных, и суеверный народ в своем невежестве стал думать, что достаточно написать это грозное имя для того, чтобы подавить, парализовать всякое зловредное влияние злой силы. По другой — в XI в., в царствование Сунского императора Жэнь-цзуна, одному уездному начальнику попался камень с следующею, вырезанною на нем надписью: «Камень дерзает противустоять (злу несчастью), сдерживает духов (демонов), подавляет бедствия; (благодаря ему) чины наслаждаются счастьем, народ благоденствует, нравственность и просвещение процветают, церемонии и музыка развиваются. 5 год правления Да ли Танского императора Дай-цзуна (770 по Р. Хр.) Штемпель уездного начальника Чжана». Из этой надписи будто бы стали брать первую фразу и вырезывать на камне, с целию подавления зловредных влияний темных сил.
Иногда в верхней части этих магических камней рисуют голову тигра или же прибавляют еще два знака ***, Тай-шань, название одного из 5 главных пиков; так что вся Фраза на камне будет иметь следующий смысл: «камень с Тай-шань’ского пика (а не с какой нибудь ничтожной горы) дерзает противустоять (всему злому)» 45. [85]
79) Госпожа, расчищающая небо *** Сао-цин-нян.
В У 46 существует следующий обычай: для испрошения ясной погоды после дождя в гаремах вырезывают из бумаги женские фигуры с веником в руках и вешают их под застрехами; эти фигуры и называются Сао-цин-нян, госпожою расчищающею небо. Из стихотворения одного юаньского поэта, уроженца севера, стихотворения посвященного госпоже, расчищающей небо, можно заключить, что этот обычай существовал и на севере.
80) Постельный дух Чуан-шэнь.
В одном из сочинений говорится, что в жертву постельному духу ставят в опочивальне чай, вино, печенье и плоды, испрашивая этим спокойного сна в течении всего года. В простонародье под именем постельного духа разумеется не один, а два — мужеский и женский. Первый называется Чуан-гун, т. е. постельный бог, а второй Чуан-по, т. е. постельная богиня. В Хан-чжоу, главном городе провинции Чжэ-цзян, жертва этим духам приносится после 15 числа и состоит из блинов.
81) Бессмертная Шэн-гу *** Шэн-гу.
Согласно Танским мемуарам эта бессмертная по фамилии Ли, обладая магией, могла ходить по водам. Муж убил ее. Несмотря на то, что со времени ее смерти до средины Танской династии прошло почти 700 лет лицо ее было, как у живой; ее ежедневно обмывали, наряжали и обрезывали ногти; формы ее были мягки; она походила на человека погруженного в глубокий сон. По всей вероятности это влияние приобретенного ею бессмертия.
По поводу этой бессмертной в «Записках о разъяснении сомнений» (Бянь-и-чжи) мы находим следующее: на горе Дун-тин на З. от г. Су-чжоу на озере Тай (ху) есть кумирня Шэн-гу-мяо; в которой находится гробница этой бессмертной. Народное предание гласит, что, не смотря на то, что Шэн-гу умерла несколько сот лет назад, она лежит словно живая. Стекающиеся отовсюду богомольцы ежегодно приносят для [86] нее одежды. Находящиеся при гробе шаманки таинственно сообщают, что на бессмертную нельзя смотреть вблизи и что, если открыть гроб, это немедленно повлечет за собой пертурбацию дождя и ветра; и темный люд, воздавая ей почтение, не осмеливался подсматривать; но когда один разнузданный я взбалмошный господин с своими рабами и гостами открыл гроб, то в нем оказался только голый черен и никакой пертурбации с дождем и ветром не произошло.
Комментарии
24. Го-пу (276-324), знаменитый ученый, астролог, маг и гадатель, и издатель древнего словаря Эр-я и древней географии Шань-хай цзин, казненный Ван Дунем, мятежным губернатором Цзиньского дома.
25. Навождению этих духов приписывался мор кур и свиней в курятниках и хлевах.
26. Под чудотворною горою здесь очевидно разумеется гора Тай в провинции Шань-дун, где находилось ц-во Ци.
27. Наиболее чтимый в Китае, к которому обращаются в случае бездождия. (E. J. Eitel, Hand-book of Chinese Buddhism).
28. Брат Ханьского императора Вэнь-ди и философ дао’ист, живший во II в. до Р. Хр.
29. По толкованию на Чжоу-ли Фан-сян имеет странный вид; он покрыть медвежьей шкурой с четырьмя золотыми глазами, в черном платье, в красной юбке с копьем в одной руке и щитом в другой.
30. Из одного объяснения словаря Пэй-вэнь-юнь-фу можно заключить что зеленый кафтан составлял принадлежность чинов ниже пятого класса.
31. Знак «Куй», имея в обоих случаях одинаковое произношение, пишется однако различно, а именно: *** в первом и *** во втором.
32. Кумиры этих хранителей стран света ставятся при входе в буддийские кумирни. Один из них с мечем в руке, другой с бандурой, третий с зонтом и четвертый с змеей. Имена их по Хуан Бо-лу суть следующие: Пипудуньча (Virudhaka), Пипубоча (Virupaksa), Титоулайча (Dhrtarastra) и Пишамынь (Vacrramana).
33. В 50 ли на Ю. от Цзи-нань-фу в Шань-дуне.
34. Су-чжоу в провинции Цзян-су.
35. Проход Гуань-коу в 26 ли на СВ. от уезда Гуань, области Чэн-ду в Сы-чуани.
36. Уроженец Цянь-танского уезда в провинции Чжэ-цзян, ученик 43-го даоского архимага. Чэн-цзу призвал его в столицу и осыпал его щедрыми милостями; потом он был назначен председателем даоской консистории, умер 43 лет и пожалован в чудотворцы.
37. В уезде У-чэн, Ху-чжоу’ской области, в провинции Чжэ-цзян.
38. Чан-син, название уезда в Ху-чжоу’ской области, провинции Чжэ-цзян, а Цзин-ци находится в 60 ли на ЮЗ. от уезд. города.
39. 5 царей суть следующие: зеленый царь востока, красный царь юга, белый царь запада, черный царь севера и желтый царь средины.
40. Из того, что при жертвоприношении У-ди Тай-и занимала первое место, а 5 царей второстепенное, некоторые заключают, что под Тай-и надобно разуметь Верховного владыку неба.
41. Очевидно легенда эта имеет в основе своей факт о первых попытках Китая завязать сношения с Японией — страною восходящего солнца.
42. Правый приток р. Вэй, впадающей в нее в провинции Шэнь-си.
43. Большая река, на которой стоит Хан-чжоу, главный город провинции Чжэцзян.
44. В Китае актеров приглашают на дом и хозяин представляет почетным гостям выбирать пьесы из представленного ими репертуара.
45. В Китае мне случалось видеть эту надпись иногда с добавлением после слов Тай-шань-ши еще слова шуй — кто, так что общий смысл всей надписи будет: «Тай-шань’скому камню кто дерзнет противустоять?»
46. Ныне провинция Цзян-су.
(пер. П. С. Попова)
Текст воспроизведен по изданию: Китайский
пантеон // Сборник музея по антропологии и
этнографии при императорской академии наук, VI.
СПб. 1907
© текст -
Попов П. С. 1907
© сетевая версия - Thietmar. 2017
© OCR - Иванов
А. 2017
© дизайн -
Войтехович А. 2001
© Музей
антропологиии и этнографии при ИАН. 1907