ЦВЕТКОВ П., (ИЕРОМОНАХ)

ДОМАШНИЕ ОБРЯДЫ КИТАЙЦЕВ

Извлечено из книги Вэнь-гун-цзя-ли.

ОБРЯД НАДЕВАНИЯ ШАПКИ (ГУАНЬ-ЛИ).

Чэн-цзы сказал: «Обряд надевании шапки совершается исключительно над совершеннолетними; если отвергнуть этот обряд, то свет не будет знать о вступлении молодых людей в период юношеского возраста». Чжу-цзы говорит: «Из всех древних церемоний самая легкая для совершения есть обряд надевания шапки». Далее он продолжает: «Этот обряд есть чисто домашнее дело. Что за труд, затворить двери и возложить на своего сына или меньшего брата шапку? Слово гуань нужно произносить под цюй-шэном». Эти мысли извлечены из сочинения Цзя-ли-цзи-яо - Цай-вэнь-чжи Сянь-шэна.

Все молодые люди от 15 до 12 лет имеют право на обряд надевания шавки. Но при этом [216] необходимо требуется, чтобы обряд не был совершаем в период траура по отце, матери или предкам. Для совершения обряда избирается счастливый день. Этот день бывает всегда в 1-й луне; он в календаре отмечен исключительным днем, в который можно совершать обряд надевания шапки. За три дня до обряда, хозяин дома представляет молодого человека в храм предков для испрошения от них благословения. Хозяином в этом случае может быть дед, отец или кто либо из старших в роде.

Чэнь-шэ - расположение вещей при этой предварительной церемонии.

Пред представлением предкам, в одной из зал пред домашнею божницею ставится стол или жертвенник (сянь-ань), на который полагаются кадильницы, курительные свечи и рюмки, а под стол особо ставится глубокий сосуд (дянь-чи); на правой стороне лестницы, ведущей в залу, расставляются сосуды для омовения рук. Если же в доме есть особый храм предкам, то все приготовления при настоящей жертве, равно как и при других домашних церемониях, совершаются в нем.

При настоящей церемонии в древности [217] употребляли вино, перегнанное из благовонного растения ио-чан, которое возливали на землю пред сошествием духов; а духа, почуя винный аромат, тотчас нисходит на жертву. Впоследствии вместо вина начали устилать пол чистой травой и песком. В настоящее же время в домах ученых и вельмож принято ставить под жертвенник небольшой оловянный сосуд для возлияния в него вина; этот сосуд носит так же название дянь-чи. Вообще обряд этот не многосложен и прост; но должен быть непременно исполняем.

Самый обряд (и-цзе). Хозяин дома избирает из своих родственников и друзей двоих, из которых бы один участвовал в самой церемонии, а другой читал молитвы. Эти обязанности могут иногда исполнять дети и племянники хозяина.

Гости и все члены семейства становятся на указанных им местах. Хозяин открывает шкаф и, вынув оттуда табели предков, полагает их на стол перед божницей, или, не вынимая табелей, оставляет шкаф растворенным. По возвращении на место он в ожидании сошествия духов делает, вместе с другими, четыре поясные поклона с четырьмя же коленопреклонениями; за тем отходит в известное место для омовения рук. Омывши руки, он подходит к жертвеннику, кланяется в землю [218] и приступает к возжиганию курения в возлиянию вина. Примеч. При процессе возлияния, вино переливается из рюмок в сосуд, называемый дянь-чи. Этим обрядом хозяин просит духов, обитающих в области противодействующей силы в природе (инь), охранять жизнь принимающего обряд надевания шапки. Потом он кланяется в землю, поднимается, выпрямляется и отходит на свое место. Далее начинается акт представления духам. При этом хозяин снова делает четыре поясные поклона с четырьмя коленопреклонениями; потом, став на колена пред табелями духов приносит им в жертву вино, возливая его по капли в дянь-чи. Эта жертва, приносится от лица ближайших предков отдаленнейшим. Затем разливается вино по сосудам пред табелями духов и читается молитва (чтец становится по правую сторону стола). После молитвы хозяин кланяется в землю, встает, выпрямляется и возвращается на свое место. Наконец начинается акт провожания (благодарения) духов. Хозяин начинает этот процесс четырьмя малыми и большими поклонами, и потом, выпрямившись, сожигает молитву и убирает в шкаф табели предков; этим и оканчивается церемония.

Примечание. Во времена, к нам близкие, начали пренебрегать сказанными церемониями; в домах [219] редко устроиваются храмы предкам, и даже предварительный обряда испрашивания благословения у предков не всегда соблюдается. Все нижеизложенные церемонии нужно начинать точно так же. Если же кто не в состояние исполнить сказанный обряд, тот пусть ограничится только двумя коленопреклонениями и произнесением молитвы.

Молитва. Ниже излагается молитва предкам. В вышеизложенной церемонии, как в во всех нижеследующих она составляется по одному образцу, - с тою только разнецию, что приноситель жертвы должен в ней подробно объяснить кто он таков, с кратким описанием своего родословия, и в чем состоит сущность дела, на которое он испрашивает благословения от предков.

Форма молитвы. В такое-то лето правления такого-то государя, 1-й луны такого-то числа, воспитанный в правилах почтения, к старшим младший внук мой, по имени такой-то, осмеливается торжественно испросить благословения у светлейшего прапрадеда такого-то, нашего дома государя (если прапрадед был сановник, то прибавляют и название его чина; а если нет, титулуют его посмертным, изображенным на табели, именем), или светлейшей прабабки, с прибавлением ее имени и чина, или почтеннейшего деда и бабки, отца и [220] матери. Такой-то сын или родственник такого-то, достигший совершеннолетия и рассчитывающий в такой-то день возложить на свою главу форменную шапку, с благоговением предлагает вино и плоды и имеет счастие почтеннейше донести об этом. Примеч. Эта жертва приносится только предкам последних четырех колен.

Хозяин дома из числа своих родственников и друзей избирает трех благонадежнейших лиц, из которых один называется бинь (участник при церемонии), а другие двое инь-цзань и тун-цзань - содействователи при совершении церемонии.

Примеч. Бинь участвует при троекратном обряде надевания шапки, а из двух содействователей при церемонии на одного возлагается обязанность подводить молодого человека для принятия обряда, а на другого - читать молитвы. Хозяин сам лично отправляется к ним заблаговременно для приглашения к занятию этих обязанностей, и только в случае отдаленного места их жительства. ограничивается посылкою к ним просительных писем.

В самый день совершения обряда, в доме все пробуждаются ранним утром и вне главной залы сортируют на особых столах шапки и костюмы.

Примеч. При этом употребляются парадная новая шайка и новый кафтан, шапка, украшенная [221] шариком и птичкой и верхний студенческий кафтан, называемый лань-шань, и придворная шапка с придворной курмой. Все эти вещи заблаговременно располагаются на особых столах на правой стороне лестницы.

Чзнь-цзы сказал: «В настоящее время церемония надевания шапки совершается по древним правилам относительно платья и шапки. Но нарядиться однажды в шапку и не иметь впоследствии права на подобный наряд, - поистине ложное установление. Без всякого сомнения, приличнее употреблять при этом обряде обыкновенную одежду».

Хозяин и гости занимают свои места на правой стороне гостиной, обратившись лицем на восток. Вдруг входит бинь. Хозяин выходит к нему для встречи. Бинь по восточной лестнице восходит в зал собрания и становится на восточной стороне гостиной, обратившись лицем на запад. За тем бинь и хозяин раскланиваются друг другу, и каждый из них садится на свое место.

Примеч. Сы-ма-вэнь-гун говорит: «В древности обряд надевания шапки совершался в храмах предков; но так как в настоящее время почти не существует домашних храмов, то этот обряд может быть исполняем во внешней зале, а обряд, украшении девиц женским головным убором [222] во внутренней зале. При внешней зале не может быть двух лестниц; по этому можно разделить в средине одну лестницу на две, и восточную назвать лестницею хозяина, а западную - лестницею биня. По понятиям северных народов, правая сторона считаете почетною; по этому лестница на правой стороне должна быть предназначена для биня, а левая - для хозяина; но в южных странах левая сторона в почете; там лестница с левой стороны должна быть отведена для биня, а правая для хозяина».

За тем слуги расстилают ковры красного цвета: один по левую сторону залы, обращенный на запад, и предназначенный для биня; а другой - по правую сторону залы, обращенный к востоку и предназначенный для принимающего обряд.

Бинь делает поясный поклон принимающему обряд, который и уходит в особую комнату для перемены платья.

Примеч. Там он надевает новое платье, оставляя на себе старую шапку, и сопровождаемый инь-цзанем (один из участников при церемонии), является снова в зал.

Правила принятия церемонии и-цзе. За тем тун-цзань (другой из участников при церемонии) Приглашает биня занять свое место, и вслед за тем [223] бинь, сделав поясный поклон принимающему церемонию, приглашает его стать на ковер. Потом начинается начальный акт церемонии надевания шапки. Бинь отходит для омовения рук в особое место, находящееся на правой стороне лестницы, и, омывшись, становится на свое место. Между тем слуги выносят в зал на блюде новую шапку. Бинь, принимая эту шапку обеими руками, подходит с нею для возложения к готовящемуся принять обряд. За тем они оба становятся на колена, и совершается первоначальный акт надевания шапки. Он состоит в снятии старой шапки и украшении себя новою шапкою. Потом бинь читает ему нравственные правила (чжу-сы) относительно исполнения обязанностей к родителям и вообще старшим и вящшего преуспеяния в науках, выражая их простой, разговорной речью. Кончив речь, бинь поднимается в отходит на свое место; молодой человек так же встает с колен. Бинь делает ему поясный поклон, и принимающий обряд удаляется снова в особую комнату для перемены платья.

Примеч. Там он, оставаясь в прежней шапке, надевает на себя студенческий кафтан, называемый лань-шань, и в сопровождении инь-цзаня выходит в зал. Здесь бинь встречает его малым поклоном в предлагает занять снова свое место на ковре. За [224] тем начинается второй акт надевания шапки. Слуга вносит на блюде в зал вторую шапку, украшенную металлическим шариком и птичкой. Бинь, приняв ее, подходит к принимающему обряд, и оба по прежнему становятся на колена. Далее, по снятии прежней шапки, возлагается бинем на молодого человека вторая шапка с шариком и птичкой и читаются ему дальнейшие наставления о заботливости в усовершенствовании себя в наукак, о миролюбии с своими сверстниками и об избрании ближайших и благонравнейших из них себе в друзья. Бинь поднимается с колен и становится на свое место, за ним встает принимающий обряд. Бинь откланивается ему в пояс, после чего молодой человек снова выходит в особую комнату для перемены платья. Там он наряжается. в новую курму с придворными украшениями, не скидая прежней шапки. По выходе в зал, бинь приветствует его поясным поклоном и указывает снова занять место на ковре. Тотчас же начинается третий акт надевания шапки. Слуга выносит в зал на блюде придворную шапку. Бинь, принявши ее, отходит к принимающему обряд; этот последний тотчас становится на колена; бинь так же становится на колена и совершает обряд надевания третьей шапки, т. е. скидается прежняя с шариком и птичкой и [225] возлагается придворная. Потом бинь обращается к принимающему обряд с окончательными наставлениями о заботливости относительно сохранения жизни и исполнения правил добродетели, как средстве заслужить благоволение от предков и сделаться знаменитым. После этого бинь поднимается и занимает свое место; вслед за ним встает с колен и принимающий обряд. В заключение совершается обряд питья вина. Он при настоящем случае дозволяется исключительно одному пронимающему обряд надевания шапки, в знак его совершеннолетия, и совершается следующем образом: слуга, внесши в зал вино, подносит его биню, который, приняв вино, предлагает его принимающему обряд, а тот тотчас же становится на колена; бинь вслед за ним так же коленопреклоняется. Затем молодой человек, приняв вино, приносят его сначала в жертву, возливая несколько капель на землю, и потом понемногу выпивает. По окончании этого бинь поднимается и отходит на свое место; а принявший обряд встает с колен и делает, два малых поклона и два коленопреклонения биню, который с своей стороны отвечает ему такими же поклонами. При этом бинь назначает имя принявшему обряд. Примеч. Если бинь человек грамотный, то при назначении именного иероглифа, он объясняет ему значение [226] имени. Если же принимающий обряд имеет уже имя, то бинь при настоящем случае только повторяет его прежнее имя. Наконец, принявший обряд выражает свою благодарность баню двумя малыми и двумя большими поклонами, на что бинь отвечает ему такими же поклонами, - и церемония оканчивается. Таким же точно образом он благодарит и двух содействователей при церемония (инь-цзана и тун-цзана), которые в свою очередь отплачивают ему тем же.

Примеч. Все вышеизложенное заимствовано из книги Цзя-ли-цзи-яо.

Цай-вэнь-чжи Сянь-шэнь сказал: «Даже в домах князей и вельмож не мешало бы ограничиться одним приемом надевания шапки, употребляя при этом шапку с шариком и птичкой и студенческий кафтан лань-шань. Относительно же детей купцов и поселян нужно заметить, что им приличнее всего употреблять при этом случае простой новый костюм и новую шапку, а в числе наставлений нужно главным образом внушать им обязанности о почтения к родителям и всем старшим, о трудолюбии и умеренности». Чжу-цзы сказал: «При исполнения обрядов надевания шапки и брака, принимающим эти церемонии нужно явственнее внушать содержание предлагаемых им наставлений, - и в таком только [227] случае поучения эти могут быть для них полезны. Но если, напр. молодому человеку принимающему трехактовый обряд надевания шапки, или девице, выходящей замуж, предложить наставления на древнем иероглифическом языке, то, очевидно, они ничего не поймут. По этому в настоящее время нужно непременно предлагать подобные поучения на живом, современном языке, - и только при этом условии они могут быть воспринимаемы и с пользой прилагаемы к делу».

Бинь и двое соучастников при церемонии занимают места между прочими гостями во внешней зале, между тем как хозяин дома представляет принявшего обряд в храм предков.

Правила и-цзе. Обряд представления совершается по изложенному выше. В молитве к предкам хозяин читает: такого-то сын такой-то сегодня принял обряд надевания шапки; по этому осмеливаюсь представить его при сем лично. Кончивши молитву, хозяин становится по правую сторону, а принявший обряд делает четыре малые и четыре земные поклона. По окончании поклонения, хозяин занимает свое место в храме и приносит окончательно благодарность духам.

Потом принявший обряд представляется своим родителям, почетным членам своего рода и всем [228] вообще родственникам. Если кого из важных родственных лиц небывает при этой церемонии, молодой человек посещает их особо на другой день. При представлении к каждому члену семейства он раскланивается по обычаю, принятому при обыкновенном свидании младшего с старшими.

Наконец хозяин просит биня и двух соучастников при обряде на обед с вином, и дарят их при этом деньгами и вещами, смотря потому, в какой степени богат или недостаточен дом. Прочих же родственников и друзей дома, пришедших посмотреть на церемонию, приглашают запросто к домашнему столу. После обеда бинь возвращается домой, и церемония оканчивается. На другой день после обряда молодой человек отправляется с визитами иногда и в соседние деревни к своим наставникам, или друзьям своего отца.

ЦЗИ-ЛИ ИЛИ ОБРЯД УКРАШЕНИЯ ДЕВИЦ ЖЕНСКИМ ГОЛОВНЫМ УБОРОМ (ИГЛОЙ).

Обряд надевания шапки часто не исполняется; но обряд украшения девиц головной женской иглой повсюду соблюдается до сих пор. При этом ненужно стесняться пятнадцатилетним возрастом девицы. В настоящее время в обычае, пред выдачею невесты [229] в замужество, выбирать в доме жениха счастливый день и сообщать об этом в невестин дом для того, чтобы обряд украшения головной иглой был совершен неотменно в набранный женихом день. Этот обряд должно исполнять именно в показанный день.

Невеста, пред вступлением в брак, обязывается в избранный женихом счастливый день принять обряд украшения головы женской иглой. Накануне дня этого обряда приглашают в дом невесты ближайших родственниц, и на способнейшую из них возлагают обязанность биня - распорядительницы при церемонии. В самый же день обряда, по прибытии распорядительницы, хозяйка дома выходит к ней на встречу и сопутствует ей до внутреннего зала, где они взаимно раскланиваются. При настоящей церемонии не принято цзаней - других помощниц. За тем устилаются коврами особые места для распорядительницы и невесты, - и тотчас же выходит из внутренних покоев невеста. Распорядительница делает ей приветствие и возводит на ковер, потом совершает обряд возложения на нее женских головных украшений (по образцу церемонии первого акта надевания шапки на юношей); далее она читает невесте простым разговорным языком наставления о почтения свекра с свекровью, о подчинении мужу, о [230] миролюбии со всеми членами ее будущего дома, - и в заключение просит ее пить вино. Невеста выпивает несколько вина и делает двоекратное коленопреклонение распорядительнице, которая в свою очередь отвечает ей тем же числом поклонов. Наконец хозяйка дома сопровождает невесту для представления в храм предков. Способ представления слишком краток. Даже нет и молитвы к духам. Туда следуют так же все члены семейства и почетные гостьи, - и вся эта церемония оканчивается угощением распорядительницы обряда.

Примеч. Из дома жениха назначают счастливый день, для совершения настоящего обряда, - на что дом невесты испрашивает благословения в храме своих предков (об этом, впрочем, у видом ниже в брачной церемонии, между правилами, в день сговора). В старину было в обычае, при обряде украшения девиц женскими головными иглами, давать им имена, но в настоящее время принято тщательно скрывать имена девиц; по этому и правило относительно назначения при настоящем случае имени невесте можно оставить.

О БРАКЕ.

По объяснениям ученых под слогом хунь разумеется свадебный обряд; но так как брак [231] свершался в древности исключительно во время сумерек, по этому он и назван хунь (сумерки). С этим словом необходимо соединили ту мысль, что во время сумерек ян (действующая сила в природе) удаляется, а инь (противодействующая сила) приходит. Цю-цюн-шань говорит: «Простой народ нисколько не понимает смысла названия брака; поэтому, часто стесняясь и боясь иня и яна, он избирает свой счастливый час для совершения брачного обряда, не разбирая, выйдет ли этот час на заре, утром, в полдень, или вечером; это нововведение весьма ошибочно. И совершенно справедливо. В древности брачному обряду предшествовало гадание о счастливом дне, а теперь эти гадания отменены, а избирают только счастливый день и час для совершения брачной церемонии. Следовать этому принятому обычаю должно и в настоящее время.

Примеч. По древним церемониям, в доме вступившего в брак три дня не бывало музыки; но теперь музыка в повсеместном обыкновения при сватъбах, так что если бы кто вздумал изменять этому обычаю, его тотчас сочлибы нарушителем общественного правила. Впрочем этот обычай можно допустить.

Примеч. В древности брачный обряд слагался из шести актов. Вэнь-гун в своем сочинения [232] Цзя ли уничтожил акты спрашивать об имени невесты и ее матери, отправлять в дом невесты счастливые результаты гадания на счет ее и просить о назначении дня свадьбы, оставив только три акта - сговор, посылку даров к невесте и день встречи невесты (день свадьбы), как немногосложные и легкие для выполнения. Но впоследствии Цю-цюн-шань включил акт спрашивать об имени невесты в ее матери в состав акта сговорного, а акты сообщения невесте счастливых результатов гадания и назначения дня сватьбы соединил с действием о посылке невесте даров, и таким образом удержал в своем сочинение о браке все древние шесть актов. Пэн-лугань говорит: «Выражение спрашивать имя - значит расспрашивать об имени невесты и ее матери для приложения этих сведений при гаданьях; но обязанность, лежащая на мэе (свате или свахе) состоят во взаимной передаче вестей из дома жениха в дом невесты. Значит, если невеста согласна на вступление в замужество, то можно чрез свата или сваху, узнать честным образом и ее имя. Следовательно акт - спрашивать ее имя совершенно лишний; но выражение на-цзи-чо (посылать счастливые результаты гадания в дом невесты) означает следующее: по получения сведений об имени невесты, гадают об ней в храме предков, - и если выйдет [233] счастливый результат, тотчас же посылают его в дом невесты и утверждают обоюдные условия брака, но (по Цюцюн-шаню) гадание производится после актов сговора и спрашивания имена невесты; а если при гадании выйдет несчастный результат, то неужели из за этого нужно уничтожать уже утвержденный брачный договор? И так акт - посылать составные результаты гадания невесте - совершенно так же лишний. Чжан-сянь-юань говорит, что брачным обрядом обыкновенно распоряжается дом жениха, а Цюцюн-шань, соединив акты о назначении дня сватьбы с посылкою даров невесте, подчиняет всю брачную процессию распоряжениям невестина дома. В настоящее время принято только извещать дом невесты о дне сватьбы, - и это весьма основательно. И так, по Пэн-лугану и Чжан-юаню, прибавку Цюцюн-шаня можно оставить без внимания. Достаточно руководствоваться указаниями Цзяли и ограничиться только извещением дома невесты о дне сватьбы.

Брачные условия вообще могут быть приводимы в исполнение только в случае обоюдного согласия между женихом и невестою и их родителями, и если оба дома свободны от годового или трехлетнего траура. Для этого избираются из родственников или друзей дома честные и осторожные люди в [234] звание мэя (свата или свахи), на которых возлагается обязанность передавать все распоряжения между обоими домами, и, по отобрании от невесты полного согласия на брак, утверждать брачный договор. Примеч. Главы обоих домов в этом обряде занимают одинаковое положение с хозяином дома при церемония надевания шапки.

Примеч. В древности мужчины вступали в брак 30-ти лет, а девицы выходили замуж 20-ти. По книге Цзя-ли, молодой человек может жениться с 16-ти до 30-ти лет, а девица выходит замуж с 14-ти до 20-ти лет. В настоящее же время в народе принято заключать брачные условия тогда, когда их дети питаются еще молоком, или находятся в состоянии первых лет детства; таковые условия так же падают на детей, не одинаковых между собой лет. Вообще рассуждать об этих вещах нужно с чрезвычайною осторожностью. Сы-ма-вэнь-гунь говорит: «Пред заключением брачных условий, нужно предварительно исследывать положение жениха, характер и поведение невесты и весь вообще домашний быт обоих брачущихся семейств. При этом не нужно обольщаться богатством и знатностью жениха, - был бы он только умный зять. Положим, что он теперь беден; но кто знает, что он на будущее время не будет богат и славен? [235] Кроме того нужно, чтобы жених отличался доброй нравственностью; в противном случае, хотя бы он в настоящее время и обладал громадными богатствами, трудно поручиться, что он в будущем не дойдет до состояния крайней нищеты. При сватании невесты обыкновенно обращают внимание на благосостояние, или недостаточность ее дома. Часто берут невесту потому, что увлекаются современною роскошью и знатностью ее дома. От этого происходит то, что невеста, хвастаясь богатством и знатностью своего рода, не питает никакого уважения к своему мужу, гордится пред свекром и свекровью и постоянно поддерживает в доме дух гордости и ненависти. В случае же несчастных обстоятельств в семействе, она приходит в состояние исступленной злости.. Случается иногда, что на приданое жены муж приобретает себе богатства, или чрез связи с родственниками жены он достигает высшей степеней славы, но не постыдны ли все эти средства для мужа с благородным самолюбием? - Простой народ любит так же легкомысленно сговаривать своих детей еще в состояние их первых лет младенчества и детства и даже самых зародышей, находящихся еще к утробе матерей. Когда эти дети выростают, то многие из них оказываются или безнравственными, или злыми, [236] или с физическими недостатками и болезнями, или до такой степени бедными, что не во что одеться и нечего есть, или в непрерывном трауре по своим родственникам, или наконец бывают посылаемы на службу в далекие страны, от чего многие бывают доводимы до крайности уничтожить заключенные брачные договоры и изменить своим клятвам, - а это доводит многих до тюрьмы и процессов в гражданских судах. Дед Вэнь-гуна, бывший первым министром, часто говаривал: «в моем доме все молодые люди и девицы, не ранее полного совершеннолетия, женились и выходили за муж. Нe проходило нескольких месяцев после брачных условий, как совершался и самый свадебный обряд. От этого четы жили согласно до самой смерти своей, нисколько не разочаровываясь в удовольствиях брачной жизни. Настоящий обычай должен сделаться руководительным правилом для моих детей и внуков». Эти слова Вэнь-гуна достаточно доказывают безнравственность обычая простаков - сочетавать брачными условиями детей. Не смотря на то, весьма многие придерживаются до сих пор этих вредных правил. Странно, почему, с одной стороны, не воспретят этих нравственных беспорядков, а с другой, не пугнут виновников их страхом правосудия.

В книге Дацин-мой-ли, составленной при [237] настоящей династии, сказано: «Прежде заключения брачного договора между молодой четой, нужно всеми силами стараться объяснить подробно обоим договаривающимся домам о физических недостатках, о степени старости или молодости жениха и невесты, от кого они рождены - не от наложницы ли, или служанки, и не приемыши ли в доме, - и после этого, если каждая сторона согласится на брак, дозволяется утверждать брачные условия. Это правило весьма необходимо при настоящих случаях».

Сговор (нацай). Обряд посылать вещи в дом невесты - в настоящее время в народе известен под названием утверждать брачный договор. При этом случае оба дома передают взаимно сведения о летах жениха и невесты. В народе принято обычаем приглашать на этот раз музыку, - но можно обходится и без нее.

Накануне условия, отец жениха просит свата или сваху сообщить в дом невесты о предстоящем дне брачного сговора. В самый же день условия он приготовляет письмо.

Примеч. По принятому обычаю, в доме жениха в этому случаю приготовляется два листа бумаги - красного и зеленого цветов. На красном листе отец жениха пишет о годе, месяце, числе и часе рождения жениха; в конце письма прибавляет: [238] такого-то года, месяца и числа из такого-то дома такой-то кланяется и вполне соглашается на заключение брачного условия. Зеленый лист бумаги сват или сваха передает в дом невесты. Отец невесты в ответ пишет на этой бумаге о годе, месяце, числе и часе рождения невесты, и в конце делает точно такие же прибавления. Эти письма запечатываются в красные конверты. На конверте из дома жениха сверху надписывают: родственник, а внизу: из такого-то места такого-то сын поимени такой-то, омывшись ароматной влагой, с глубоким почтением кланяется и представляет при сем просительное письмо. Из дома невесты отвечают по такой же точно форме особым посланием; на этом невестовом письме делают надпись сверху: родственница, а внизу: поимени такая-то вместе с своею матерью такою-то, благоговейно, опустивши рукава, кланяются. Эта надпись вместе с ответным письмом пересылается чрев сваху в дом жениха.

На другой день рано утром отец жениха доносит в храме предков о получении от невесты согласия на брак.

Примеч. Церемония при этом случае одинакова с испрошением благословения у предков на надевание шапка; и самая молитва, изображаемая на доске, составляется по той же форме, с следующим [239] прибавлением: такого-то сын поимени такой-то, еще не приобщившийся браку, сосватал такого-то господина такую-то дочь; сегодня будет заключено условие брачное, на что осмеливаюсь испросить благословения от предков. Окончание молитвы одинаково с молитвой при надевании шапки.

Замечание о второбрачии. В книге Бянь-мин-цзя-ли написано: «Каждый, вступающий во второй раз в брак с девицею, должен исполнять брачный обряд со всеми подробностями и всею пышностию первого брака. При акте же брачного условия и других - можно посылать дары невесте в меньшем, против первого брака, числе и меньшей ценности. Кто вступает в брав со вдовою, тот освобождается от сказанных выше свадебных церемоний, потому что вдова, посягая на второбрачие, нарушает тем самым правила целомудрия; не следует даже и имени ее доводить до сведения умерших предков». Впрочем в настоящее время при браках со вдовами исполняют все шесть актов брачной церемонии. Как же выпустить один из важных актов - испрошения благословение от предков на сожительство с нею?

Чжу-цзы сказал: «Разведенную жену, по смерти ее, ни в каком случае не дозволяется включать в число ее предков в храме прежнего мужа. Если же она оставила в его доме детей и внуков, то эти [240] последние могут исполнять обряд поклонения ей по смерти, в ее домашнем храме». На этом основании, если разведенная жена вступит снова в брак с другим, то по смерти ей приносятся жертва в храме ее второго дома. По этому вступающему в брак со вдовою, должно непременно исполнять обряд испрошения благословения от умерших предков.

О браке с наложницею. В книге Бянь-мин-цзя-ли говорится: «Все вообще бездетные мужья имеют право на брак с наложницами. Нужно только предварительно исследовать ее родопроисхождение и личный характер. В самый день брака с нею, муж вместе с законною женою испрашивают благословения от умерших предков, выставляя причиною этого брака продолжение своего рода. За тем муж и жена занимают почетные места в одной из зал своего дома, и приказывают наложнице сделать им должные коленопреклонения. Потом муж вместе с наложницею пьет сочетальную чашу, - и назначает ей имя, которым должны называть ее все остальные члены дома. Впоследствии же, когда она родит дитя, ей дозволяется вместе с главной женой вести хозяйственные дела. Но кто женится на наложнице, имея жену и детей, тот поступает вопреки принятым церемониям». [241]

По случаю прихода свахи, в доме жениха приготовляется для нее почетное место на ковре в гостиной. Отец жениха, взяв заблаговременно написанные письма, укладывает их в ящик и обертывает шелковыми материями.

Примеч. При этом посылаются в ящике два куска материи - красного и зеленого цвета. По окончании церемонии, эта материя назначается в дар свахе. В настоящее время принято поступать с материей точно так же, выражая чрез то, согласно с книгою Цзяли, благодарность свахе. Люди небогатые посылают только одни письма, не влагая материй в ящик, - и особо впоследствии благодарят сваху, пригласив ее на вино и обед.

Сваха, приняв письма, в сопровождении слуг отправляется в дом невесты. Отец невесты выходит на встречу и просит ее войти и занять почетное, место в гостиной. Приняв письмо, он доносит об этом своим умершим предкам.

Примеч. Правила при этом донесении одинаковы с вышеизложенными правилами в доме жениха. Приняв письмо, он полагает его на жертвенник и читает молитву, по вышесказанной форме с прибавлением: такого-то отца такая-то дочь, по имени такая-то, достигнув полного совершеннолетия, изъявляет свое согласие сочетаться браком с [242] проживающим в таком-то месте, такого-то господина сыном, по имени таким-то; они сегодня желают утвердить брачное условие; о чем благоговейно доношу. Остальное излагает по сказанной форме.

По выходе из храма предков, отец невесты, приготовив ответное письмо, вручает его свахе; это письмо так же полагается в ящик и обертывается материями.

Сваха, сопровождаемая слугами, представляет отцу жениха ответное письмо, о котором он снова докладывает в храме своим предкам. Примеч. При этом начитается молитвы.

За тем следует угощение свахи вином и обедом. После обеденной церемонии, все куски шелковых материй, которые находились в ящиках с письмами, посылаются в дар в дом свахи.

Примеч. В настоящее время принято из дома жениха отправлять письма невесте со слугами; точно так же и из дома невесты посылаются ответные письма. При этом в обоих домах дарят слугам значительную сумму денег. Кроме того в тот же день из дома жениха посылают к свахе дары, состоящие из съестных припасов, а из дома невесты - головной женский убор. Но все эти расходы поистине напрасны. Достаточно бы в обоих домах поподчивать сваху вином и обедом и [243] подарить ей, по случаю такой радости, немного денег. При этом награда со стороны жениха, без сомнения, должна быть ценнее.

Акт отправления даров в дом невесты (на-би). На-би есть акт отправления даров в дом невесты. По книге Цзя-ли, под словом би разумеются разноцветные шелковые материи. Бедные и богачи должны исполнять этот акт сообразно с степенью своего состояния. Самая меньшая сумма даров должна стоять не менее 100 тысяч, а большая - не выше миллиона. Современники прибавляют к этому женские головные украшения, браслеты, посылают свиней, баранов, гусей, вина в разного роде плоды. Конечно, при этом случае каждый должен сообразоваться с своими местными обычаями, не вдаваясь в излишние расходы.

Под влиянием современных народных обычаев, многие требуют при этом случае из дома жениха всех видов женских костюмов, головных украшений и браслетов; для чего сваха беспрестанно переходит из дома жениха в дом невесты и передает словесно все возражения и ответы. Не редко возникают при этом споры и выходят сцены, противные правилам приличия и вредные для доброй нравственности. А того люди не думают, что их дочь скоро сделается женою сватающегося жениха, и все [244] ее костюмы и украшения скоро поступят в число имения ее мужа. Простой народ толкует: посылаемые перед свадьбою в дом невесты вещи опять возвращаются в дом жениха. Из-за чего же выходят жестокие споры? часто случается слышать, что невеста объявляет жениху претензии на большие дары, и чрез то насильственно вводит его в убытки, принуждает занимать деньги, принимать на себя ответственность должника, и низводит его на степень крайней бедности и нищеты, а потом сама же, сделавшись его женою, терпит вместе с ним горькие лишения. И так - требовать от жениха несоразмерных с его состоянием даров - не только не приносит невесте ни малейшей пользы, но напротив существенно вредит ей же самой. Почему не воспретить подобного злоупотребления? нужно распоряжаться в таких случаях согласно с степенью богатства или бедности обоих домов.

Пред временем отправления даров, отец жениха приготовляет письма, с приложением денег и вещей и, независимо от этого, просит сваху сообщить в дом невесты о времени отправления туда даров, т. е. известить о самом дне отправления даров. Деньги при этом случае посылаются вместо гусей и вина. Письмо пишется на красной бумаге; содержание его следующее: С давних пор наши [245] домы находились в дружеских между собою отношениях; но теперь они еще крепче связываются узами родства; с благоговением избрав такой-то луны такой-то день для покорнейшего отправления к вам даров, такой-то день для довершения над невестою обряда украшения женским головным убором и такой-то день для совершения брака, покорнейше просим вас принять к исполнению назначенные дни и тем обрадовать вас радостию невыразимою. Под этим письмом отец жениха подписывает место своего жительства и свое народное прозвище. Кроме того на отдельном листе он пишет особо в дом невесты просительный адрес (бай-шу), по вышеизложенной форме.

Примеч. В книге Цзя-ли выпущен акт испрашивать в доме невесты назначения дня сватьбы, так что там почти вовсе нет речи о дне встречи невесты (дне сватьбы). Все, прибавленное по этому предмету Цю-цюнь-шанем, так же неудобно. Должно следовать существующему обычаю - извещать дом невесты о назначенном уже дне отправления даров.

Приготовив письма, отец жениха испрашивает на посылку даров благословение, в храме своих умерших предков.

Примеч. Правила и молитвы при этом случае [246] одинаковы с изложенными выше в день брачного условия; в молитве прибавлено: такого-то сын, поимени такой-то, вступает в брак с дочерью проживающего в таком-то месте такого-то; сегодня, такого-то числа, отсылаются в дом невесты дары, такой-то день назначен на совершение над невестой обряда украшения головы женским убором и такой-то день для совершения брака.

Сваха, приняв письмо, отправляется с ним в дом невесты, где, по получении, представители невестина дома тотчас же доносят об этом в храме своим предкам.

Примеч. Эта церемония совершается по вышеизложенным в сговорном акте правилам. В молитве прибавлено: такого-то дочь, по имени такая-то, изъявляет согласие выйти в замужество за сына такого-то, по имени такого-то, проживающего в таком-то городе; сегодня такого-то числа и пр.

Дом невесты вручает свахе ответное письмо, в котором, между прочим, выражается благоговейная готовность исполнить в точности приказания женихова дома; письмо это сваха доставляет отцу жениха.

В самый день отправления подарков отец жениха готовит письма. Примеч. Он составляет реестр посылаемым подаркам и на особом листе просительное письмо о благосклонном принятии вещей. [247] При этом посылаются бараны, вино, плоды и разного рода вещи, женские наряды всех четырех времен года, головные уборы и браслеты; все эти вещи укладываются в отдельных ящиках. Сваха в сопровождении слуг доставляет их в дом невесты. По приезде свахи, отец невесты выходит к ней на встречу и принимает денежные дары и вещи. За тем он вручает ответное письмо, угостив ее обедом; слуги же, между тем, с ответным письмом. возвращаются домой. Все это совершается по церемонии заключения брачного условия. Примеч. Об этом не докладывают в храме предкам, и не употребляется музыка.

Примеч. Согласно современному обычаю, любители пышных свадебных церемоний - при отправлении из дома жениха даров и из дома невесты приданого - приглашают многочисленный оркестр музыки и толпу нанятой прислуги для внешнего блеска. Эта прислуга, если сопровождает процессию не далеко от города, или какого-либо торгового пункта, то тотчас же, получив за труды вознаграждение, расходится. Если же она сопровождает процессию в отдаленные деревни, то требует себе насильственно, кроме условленной платы, пищи и напитков и, объевшись до пресыщения, разбрасывает, подобно диким волкам, остатки пищи по земле. Такой беспорядок нисколько [248] не согласен с правилами приличий, и потому любители церемоний напрасно расточают на излишнюю прислугу свои деньги и богатства. Все это делается с тщеславною мыслию ослепить зрение и слух простого народа. И так на исполнителях брачных церемоний лежит непременный долг из уважения к собственному достоянию уничтожать излишние издержки.

Примеч. По древним церемониям, воспрещено при сватьбах употребление музыки. В настоящее же время принято приглашать многочисленную толпу для составления церемониального кортежа, с оркестром музыки и пр. Впрочем все это можно дозволять, лишь бы сумма издержек на этот предмет была умеренная и сообразная с чинами домов, вступающих в родство.

За несколько дней до сватьбы, из дома невесты посылаются мамки с приданым для размещения его в комнатах жениха.

Примеч. По принятому обычаю, посылаемое от невесты приданое состоит преимущественно из вещей, принадлежащих к постельному прибору. При этом прилагаются и другого рода вещи, в большем, или меньшем количестве, смотря по избранию невестина дома.

Сы-ма-вэнь-гун сказал: «На молодую чету, [249] соединяющуюся узами брака, возлагаются две обязанности, из которых главная состоит в служении в домашнем храме своих предков, а вторая - меньшая - в умножения потомства. В настоящее время существует корыстный и бесчестный обычай - перед браком разведывать о количестве приданого невесты, а в доме невесты стараются наперед узнать о ценности и количестве даров, которые имеют быть присланы в день заключения брачного условия. Доходит дело до составления формальных контрактов, в которых подробно объясняется, сколько нужно вещей и какой ценности для того, чтобы купить себе жену. Эти обещания по контрактам, конечно, тотчас же после сватьбы оставляются без внимания и не выполняются. Такого рода поступки похожи на действия тех грубых купцев, которые покупают малолетных девочек для того, чтобы с выгодою перепродать их в служанки. Неужели могут существовать такого рода браки между учеными и чиновниками? От этого между сочетавшимися домами часто тотчас же после брака возникает непримиримая вражда; и так сватовство, основанное на корыстных видах, не должно быть допускаемо до совершения самого брака».

Встреча невесты, день сватьбы (цинь-инь). В самый день сватьбы отец жениха докладывает о [250] предстоящем браке в храме своим умершим предкам. Примеч. Церемония совершается по сказанному выше образцу. В доносительной молитве предкам читается: такого-то сын, по имени такой-то, намеревается ныне совершить обряд законного брака; о чем осмеливаюсь донести.

Затем он занимает место среди гостиной на седалище и, призвав сына, дает ему следующее наставление: «ты теперь должен отправиться для встречи своей жены; тебе же предстоит быть преемником обязанностей, лежащих на мне по отношению к предкам; старайся же украсить себя добродетелями, и будь в этом отношении примером для своей будущей жены». Случается, что отец передает в эти минуты своему сыну и другого рода назидания, не придерживаясь вышеизложенной форме наставлений.

Сын, выслушав наставления, делает отцу два коленопреклонения, и выходит из дома для встречи невесты. Примеч. Если дом невесты близко, то он отправляется для встречи в ее дом; а если далеко, то встреча происходит в нанятой на полудороги отдельной квартире в гостинице.

В доме невесты устроивают шатер на дворе, на случай приезда жениха. Иногда он останавливается в одной из внешних комнат невестина дома, [251] а иногда в библиотеке; если квартира тесна, занимают для этого случая комнату у соседей.

Отец невесты испрашивает предварительно благословения на выдачу в замужество своей дочери в храме предков.

Примеч. По прежним правилам в молитве читается: такого-то господина такая-то дочь, по имени такая-то, сегодня намеревается вступить в брак с таким-то господином; на что осмеливаюсь испросить благословения.

Затем отец с матерью невесты занимают места на средине залы. Дочь кланяется им в ноги и прощается. При этом отец читает ей следующее наставление: «ты сегодня переходишь в свой дом; будь же трудолюбива, умеренна, осторожна, почитай свекра с свекровью и будь подпорою своего мужа». Затем преподает он ей и другие назидания. По книге Цзя-ли, отец с матерью и все старшие родственники долго и много читают ей разного рода житейские правила. По книге же Сы-ли-чу-гао, только наставления отца имеют при этом случае особенную важность.

Жених, при подъезде к воротам, встречается с своим будущим тестем, который, просит его в назначенную комнату и предлагает вино и обед. [252]

После обеда жених входит в главный зал и совершает поклонении пред журавлями.

Примеч. Для этого приготовляется пара журавлей (черных гусей), которые, будучи связаны разноцветным шелком, обращены головами на левую сторону. Слуга выносит на блюде журавлей и передает жениху; жених ставит их на землю, слуга наблюдает за ними; жених дважды коленопреклоняется пред журавлями; отец невесты молча следит за церемониею.

В древности при брачных обрядах - во всех шести актах употребляли журавлей; но по книге Цзя-ли, употребление их оставлено только в день (встречи невесты) сватьбы для удобнейшего исполнения. Право употреблять при этом случае журавлей, по книге Ши-хунь-ли, предоставлено теперь всем. В древности только одни вельможи имели обычай с журавлями являться в первый раз пред лице государя. И так относительно употребления журавлей в народе нужно заметить, что этот обычай в старину составлял исключительную принадлежность одних вельмож, от которых мало помалу перешел он к ученым и ко всем низшим сословиям. По книге Вэнь-гун-шу-и, употребление журавлей заключает в себе соединения ини и яна, а Чэн-цзы находит в этом обычае нравственную причину, [253] утверждая, что пара журавлей есть символ вечной, неразделимой дружбы. И так, по книге Хунь-ли, процесс поклонения журавлям есть церемония, принятая при представлении жениха старшим в доме невесты; а по книге Шу-и и по словам Чэн-цзы, с поклонением журавлям соединяется идея брачного соединения мужа с женой. По книге Цзя-ли этот акт совершается теперь только в день сватьбы (встречи невесты) и соединяет в себе обе сказанные мысля. Впрочем если объяснять этот обычай тем, что он в древности употреблялся при представлении государю и вообще старшим, то и в настоящем случае, т. е. при представлении жениха представителям невестина дома, он может быть допущен. Но уж никак не следует объяснять этот обычай мыслию брачного соединения мужа с женой, потому что жених в момент представления в дом невесты один кланяется журавлям. В настоящее время существует следующий обычай: во время выпивания молодыми сочетальной чаши, слуга подносит молодым пару журавлей - самца и самку с связанными крыльями. - При этом новая чета дважды коленопреклоняется пред ними. Здесь очень ясно виден символический смысл брачного соединения мужа с женой. Так же принято теперь - в день встречи невесты - жениху одному в доме ее кланяться пред журавлями, [254] согласно с книгою Цзя-ли; при этом употребляется пара журавлей; а во время акта сочетальной чаши, согласно с обычаем, допускается снова поклонение журавлям, и употребляется при этом так же пара сказанных птиц. Если же жених сам не встречает невесты, то первый акт поклонения журавлям оставляется, а совершается только в моменты выпивания сочетальной чаши.

По выходе жениха, нянька сопровождает невесту до экипажа; жених же отправляется вперед до своего дома.

Примеч. Если, жених сам не встречает невесты, то, от наставлений отца к сыну до сих пор - все вышеизложенное оставляется.

По приезде невесты, ее встречают и сопровождают в комнаты, где жених и невеста коленопреклоняются друг пред другом, а потом совершают отдельное поклонение пред журавлями.

Примеч. Жених при этой церемонии становится на левой, а невеста на правой стороне. Слуга выносит и держит пред ними двух журавлей; молодые, став друг против друга, два раза коленопреклоняются пред журавлями.

Сочетальная чаша. Взяв две рюмки, наливают в них вино и, перелив его из одной рюмки в другую, подносят молодым. Муж и жена выпивают вино. По окончании этой сцены, молодые снова, став [255] друг против друга, совершают двукратное коленопреклонение. Дальнейшие подробности совершаются по обыкновенным принятым обычаям.

За тем хозяин дома просит всех сопровождав тих невесту мужчин на обед во внешний зал, а хозяйка дома приглашает к обеденному столу всех приехавших женщин в средний зал (гостиную).

Потом хозяин и хозяйка сопровождают молодую чету для представления в храм предков.

Примеч. Если сочетальную чашу пили утром, то в тот же день совершается обряд представления молодых в храм предков, - а если вечером, то отлагается до следующего дня.

В храме хозяин и хозяйка становятся впереди, а муж с молодой женой занимают место позади их; мужчины стоят на левой, а женщины на правой стороне. Хозяин омывает руки и приступает к открытию ящика; вынув из него табели предков, он расставляет их по местам. За тем начинается первый акт низведения духов на жертву. Все присутствующие в храме делают четыре поясные и столько же земных поклонов, встают, выпрямляются; потом хозяин дома отходит к жертвеннику, где с коленопреклонением возжигает благовонные куренья и возливает вино, потом кланяется в землю и, поднявшись, отходит на свое место. [256] Второй акт представления духам состоит в следующем: снова делают все присутствующие в храме четыре малые и четыре большие поклона, потом хозяин дома отходит к жертвеннику с табелями и, став на колени, делает возлияние вина и ставит особо на жертвенник сосуды с вином; затем читает молитву к духам, после которой снова кланяется в землю, встает, выпрямляется и отходит на свое место. Третий акт благодарения духов состоит в следующем: все молящиеся в храме четыре раза кланяются в пояс и столько же до земли, потом хозяин дома подходит к жертвеннику, сожигает прочитанную молитву и вслед за тем убирает табели предков в ящик, - чем церемония и оканчивается.

Форма молитвы при настоящей церемонии: Такого-то года, месяца и числа, такой-то сын, или внук, осмеливается откровенно донести такому-ту умершему предку о важнейшем обряде брачного союза, составляющем единственный источник для поддержания вашего потомства. Мой родной сын, по имени такой-то, вступил такого-то числа в законный брак, - и его молодую жену, по имени такую-то, осмеливаюсь представить при сем на воззрение предков. Благоговейно умоляю обратить на нее милостивое внимание и благословить ее счастием и долгоденствием, [257] хранить ее дом и родственников, и возвеселить ее видением многочисленнейшего потомства. О чем смиренно доношу.

Примеч. При всех вообще брачных церемониях бывают представителями или дед или отец семейства. Если дед скончался, а бабка жива, в таком случае занимает место представителя отец жениха. В храме отец с матерью обыкновенно занимают место в средине, а бабка впереди их, на особом ковре, обращенном несколько на правую сторону. Обязанности же возжигать благовонные куренья, делать возлияние вина и проч. лежат на отце. Если же у жениха нет отца, а одна вдовствующая мать, в таком случае место представителя при церемонии занимает дядя или брат, а самые обряды совершаются по вышеизложенному.

Примеч. По древним церемониям, молодых чрез три месяца представляли в храм предков, но на основании книги Цзя-ли этот обычай изменен; принято на другой же день представляться к свекру с свекровью, а на третий - в храм предков. В сочинения же Сы-ли-чу-гао - снова изменен этот обычай; здесь советуется на другой день после брака представлять молодую чету сначала в храм предков, а потом уже свекру с свекровью. Следует так же обратить внимание на самое время совершения [258] брака: он бывает утром и вечером. Если он совершается утром, то в тот же день непременно нужно являться на поклон сначала в храм предков, а потом к своим родителям; а если вечером, то все церемонии представления отлагаются до следующего дня.

Примеч. В настоящее время существует следующий обычай: если в домашнем храме иного особ покойных предков, то в день брака приносится им жертва в среднем зале, потом происходит поклонение всем изображениям Будды, находящимся в доме. А после сочетальной чаши молодые снова выходят в зал на поклонение духам, - и это называется представлением домашним пенатам; потом уже кланяются они своим умершим предкам, и наконец представляются отцу, матери и всем старшим и младшим родственникам, соблюдая при этом старшинство в роде. Теперь многие отвергают совершенно обычай - представляться домашним пенатам, и оставляют только остальные обычаи, как сообразные с правилами церемоний.

Молодые, по представлении предкам, тотчас же являются на поклон к свекру с свекровью, а потом по порядку ко всем знатным и не знатным, старшим в младшим родственникам.

На другой день после представления свекру с [259] свекровью, дом новобрачной готовит большой обед, который приносится в дом зятя и накрывается в среднем зале. За стел садится свекор с свекровью. При этом невестка делает пред ними два коленопреклонения и предлагает вино, горячие блюда и прочие обеденные кушанья. После обеда, кушанья переносятся в комнаты невестки, где она, окруженная родственными женщинами, открывает особый обеденный стол.

Примеч. Этот обычай, совершенный к третий день брака, называется попросту угощением свекра с свекровью чаем. Кто не в состоянии приготовить к этому случаю обеда, тот может ограничиться угощением плодами и закуской.

Спустя несколько дней после сватьбы, зять отправляется один с визитом к своему тестю и теще. Тесть выходит на встречу и провожает его по правилам принятия гостя. Зять при свидании хочет поклониться тестю в нога, становясь на колена, - но тесть не допускает его к тому руками. За тем он представляется теще; в обоих случаях он дарит их атласными материями и разными вещами, смотря по достатку своего дома. Потом тесть сопровождает зятя в храм своих предков. Здесь он, возжегши куренья на жертвеннике, становится на колени и читает следующую молитву: моей такой-то [260] дочери муж, по имени такой-то, явился сюда для представления; о чем осмеливаюсь донести. Зять делает четыре земные попова. По выходе из храма, готовится для зятя обед с вином, после которого тесть и теща дарят его взаимно разными материями и вещами, которые, согласно обычаю, выдаются ему в моменты изъявления им благодарности за обед. Наконец представляют зятя и всем остальным членам женина дома. При этом уже не требуется подарков.

Примеч. По теперешнему обычаю теша часто сама провожает свою дочь до дому ее мужа, и зять при этих случаях всегда представляется ей. Если их домы близки по расстоянию, то зять чрез несколько дней после сватьбы встречает в своем доме тестя и угощает его - обедом. При этом он снова имеет случай видеться с ним. Спустя несколько времени после сватьбы, невестка отправляется погостить в свой отчий дом, - и это попросту называется возвращением домой. Если же домы новобрачных на далеком один от другого расстоянии, в таком случае не стесняются выбором времени для посещений. Зять часто ездит в дом тестя и взаимно просит его к себе в гости. Впрочем и это обыкновенье не везде одинаково, каждый, не стесняя себя, [261] поступает в этом случае согласно с местными обычаями.

ЦЕРЕМОНИЯ ПОГРЕБЕНИЯ УМЕРШИХ (САН-ЛИ).

Конфуций сказал: «При отправление погребения вообще заметно обилие внешних церемоний и ощутителен недостаток в плаче об умерших». Он же сказал: «Погребение должно быть совершаемо сообразно с степенью достаточности, или недостаточности дома покойного, и при том так, чтобы пышность при этом случае не переходила за черту положенных церемоний. Несостоятельных же умерших, обернув холстом руки, ноги и прочие части тела, можно прямо хоронить, опустив гроб на веревках в землю и сделав на поверхности могилы земляную насыпь. Ни кто не будет возражать против такого простого обычая». Смотря с этой точки на обряд погребения, только и нужно заботиться о приобретении необходимейших вещей, относящихся к одежде покойного и гробу, нисколько не стесняясь при этом отсутствием дорогих нарядов и изящных украшений. В книге Вэнь-гун-цзяли погребальные церемонии изложены кратко и удобоисполнимо, - но, к несчастию, исполнение некоторых из них неблаговременно. А Цю-цюн-шань в своем сочинении снова [262] прибавил много пышных и мелких подробностей. Так напр. умирающего больного он советует переносить на новое место, обратив его головой на восток (для воспринятия жизненного эфира), что не приносит больному ровно никакой пользы, закрывать рот и ноздри умершему (шу-куан), для узнания - действительно ли он умер, снова перемещать на пол и громкими воззваниями имени возвращать его к жизни (юй-фу), все эти советы далеки от правды и бесполезны. Кроме того - обычай се-чи т. е. полагать вилку (куай-цзу) в рот умершему для того, чтобы рот его оставить навсегда открытым, и чжуй-цзу т. е. связывать веревками ноги умершего, чтобы он не ушел, - так же слишком жестоки. Равным образом, наполнять рот умершему кашей, кусочками благородных металлов и драгоценными камнями - совершенно бесполезная вешь. Обычаи: малое омовение (сяо-лянь), большое одевание (да-лянь) и положение после трех дней во гроб - весьма неприятны по многосложности церемоний, и не своевременности. Заставить переносить труп по прошествии трех дней после смерти - очевидно вещь тяжелая для выполняющих. Употребление при устроении гроба железных гвоздей и скобок (ручек), не приносит для долговечности гроба никакой пользы; обычай - хоронить в могиле умершего разного рода [263] бумажные вещи (мин-ци) и вешать над гробом бумажный полог, зарывать в землю при гробе (бао) круглые корзины, наполненные мясом, (сяо) корзины с рисом и пшеницей, (ун) глиняные сосуды с вином, супами мясом, (сы) уксусом и (хай) мясными супами, и черные шелковые материи - слишком вредны для самого трупа усопшего. Было много и других церемоний, как например: семейству умершего три дня не принимать пищи и предаваться постоянному сетованию, нанимать вместо себя способных для исполнения обряда плача с тем, чтобы, по прошествии периода плача, самим хвастаться пред другими строгостью исполнения этого обряда, обращаться всем посетителям умершего к носящему большой траур с словами утешения, хотя бы эти слова на самом деле были одни пустые звуки. Вообще все эти похоронные обычаи истолкователи церемоний объясняли с различных сторон. В настоящей же книге помещены только самонужнейшие правила из лучших толкователей похоронных церемоний, исполнение которых сообразно с временем, все лишнее опущено и оставлено только существенное. Автор при составлении настоящего по преимуществу руководствовался книгами Чу-гао, Дзи-лио, Цзи-яо и другими. [264]

Тотчас же после смерти, все члены семейства одеваются в траур и не принимают пищи.

Примеч. Дети покойного расплетают при этом волосы и оставляют ноги не покрытыми; жены и наложницы отлагают головные уборы и надевают траур. Вообще все члены семейства, мужнины и женщины, облекаются в траурные одежды, изгнав из дома все цветное и блестящее.

Мужчины и женщины предаются плачу и воплям неутешным. Дети со дня смерти отца спят на соломе, имея под головой вместо подушки кусок земли.

Примеч. Ночью они спят по обеим сторонам покойника, на соломе и куске земли; в случае же болезни кого либо из них, могут спать на снопах травы.

Для этой церемонии избираются сан-чжу - распорядитель погребения и чжу-фу - распорядительница.

Примеч. Распорядителем, обыкновенно бывает старший сын покойного, а за неимением детей, отправляет эту важную обязанность старший внук. Он один приносит жертвы пред прахом умершего каждое утро и вечер, и возливает вино. Распорядительницею бывает жена покойного, или жена распорядителя. [265]

Если отец семейства надевает траур по своей жене, тогда он отправляет обязанность - приносить пред прахом покойницы жертвы и возливать вино; делая при этом ей поклонение только в пояс; а его дети при приношении жертвы производят плач и коленопреклонения.

Муж, при погребении своей жены и детей, так же бывает исполнителем жертв; вообще на такие случаи избирается кто либо из старших в роде. Если дед семейства еще жив, то он бывает сан-чжу; только его обязанности ограничиваются встречею и провожанием посетителей. При обряде погребения жены, муж обыкновенно отправляет должность приносителя жертв и вина с поясными поклонами, наставляя при этом своих детей плакать и кланяться в землю пред усопшей.

Братья, при погребении своих жен и детей, если у них нет в живых родителей, каждый в своем семействе отправляет должность сан-чжу, вместе ли они живут, или порознь.

При смерти малолетних детей у братьев не бывает распорядителя; даже мать не может быть распорядительницей. Обязанность же приносить жертву и возливать вино лежит на братьях.

По, случаю, смерти одного из братьев, если, у него нет ни отца с матерью, ни детей и внуков, [266] избирается в сан-чжу старший из братьею; а если нет и родных братьев, то приглашается для исполнения этой обязанности один из братьев дальних колен, который обязывается находиться неотлучно в доме покойного и, не смотря на свое отдаленное родство, приносить каждодневно жертвы до самого окончания большого траура (т. е. 100 дней).

Если умрет женщина вдовая и бездетная, в таком случае распорядителем при ее погребении бывает деверь; если нет в живых ни одного деверя, то избирается в сан-чжу однофамилец ее мужа; если же не отыщется и однофамильца, распорядителем избирается один из родственников покойницы. По книге Цзю-ли, если нет однофамильца, то должно избрать в сан-чжу ближайшего соседа, - но родственникам жены, хоть они и ближе к покойной, отнюдь нельзя поручать этой обязанности. Чжу-кэ-тин Сянь-шэн сказал: «При погребальной церемонии, хоть и нет в доме умершей потомков, не следуете обходиться без распорядителя; если некому из родственников поручать эту обязанность, нужно пригласить для этого из коротких соседей, или родственников покойной - людей совершенно сторонних. Родственников умершей, по моему, удобнее избирать в сан-чжу; потому что только происходящие из дома ее мужа в отношении к покойной [267] считаются чужаками, а происходящие из ее дома по отношения к ней - прямые родственники. Для чего же после этого избирать соседей? при том же - при исполнении соседом обязанности распорядителя - в доме покойной, из недоверия к нему, как человеку постороннему, могут произойти беспорядки. И так, только в случае отсутствия однофамильцев мужа и родственников умершей, право распорядителя можно поручать соседу».

Для исполнения некоторых экономических обязанностей при церемонии погребения избирается хо-сан - закупщик.

Примеч. Этим званием облекается способнейший из родственников или друзей дома покойного; ему вменяется в долг найти и приобрести все вещи, необходимые при обрядах погребения.

Так же точно избирается из родственников и друзей дома особа, коротко знакомая с подробностями отечественных церемоний, называемая сян-ли - уставщяком или законоведцем. На сян-ли лежит обязанность передавать носящему большой траур все мелкие обрядовые правила погребения.

Сверх того избираются еще три лица, участвующие при церемонии погребения, а именно: сы-хо - расходчик, сы-шу - писец и сы-чжу - чтец молитв при жертвах. Сы-хо заведует всеми входящими и [268] выводящими суммами. Сы-шу вписывает каждую приходо-расходную статью в отдельную книгу. Сы-чжу отправляет некоторые обязанности при жертвах, вместо главы дома, носящего траур. Он должен быль непременно в малом трауре и избирается обыкновенно из родственников или друзей дома, умершего. Он обязан носить темное платье и отнюдь не являться в парадном наряде. Впрочем знание сы-чжу только тогда приложимо, когда распорядителем при погребений бывает или сын, или внук покойного; но когда муж или братья при погребении членов своего семейства сами бывают сан-чжу, тогда обязанность сы-чжу совершенно лишняя. Сын покойного, в продолжении всего траурного периода, предается постоянному плачу и сетованиям; очень естественно, что он не в силах выполнять сам все подробности церемоний и поставляется в необходимость сложить часть своих обязанностей на помощника. Все поименованные выше лица занимаются или приготовлением всех вообще вещей, нужных при совершении погребальных обрядов, или изъяснением церемониальных уставов. Так напр. на сян-ли лежит долг предварительно объяснять все тонкости предстоящей церемонии; хо-сан и сы-хо заботятся о приготовлении материальных вещей, чтобы во время акта совершения церемоний не оказалось в [269] чем либо недостатка. В звание помощника распорядителя при церемониях и прочих соучастников непременно должны приглашать только богатые домы; а в домах небогатых - два три приятеля дома без затруднения могут совместить все вышесказанные обязанности.

Ниже следует описание вещей, необходимых при погребальной церемонии и приобретаемых распорядительностью хо-сана и сы-хо.

Примеч. Богачи непременно должны приготовлять эти вещи ко времени церемоний, а люди недостаточные могут ограничиться только приобретением вещей, относящихся к устройству гроба и погребению на столько, на сколько дозволяют их денежные средства; остальное все можно оставлять.

Вещи, нужные при перенесении умершего. Одр без ножек, цыновка, одеяло, подушка. Примеч. Все эти вещи из числа употребляемых в обыкновенное время в доме.

Вещи для омовения умершего. Теплая вода; два сосуда для воды: водою - из одного сосуда омывают верхнюю часть трупа, а водою из другого нижнюю; два холщовые полотенца: одним отирают верхнюю часть тела, а другим нижнюю.

Вещи, употребляемая при одевании умершего. Хлопчатая бумага, шелк, желтая шелковая материя, [270] бумажный холст для пеленок. Примеч. Для пеленок приготовляются три полотнища из холста поперег и столько же вдоль; продольный холст должен быть двое длиннее трупа; концы этих полотнищ - перечных и продольных связываются с двух сторон, а оконечности каждого полотнища снова разрезываются на три ленты. Тюфяк, набитый хлопчатой бумагой; он в длину и ширину бывает больше тела умершего; если нет ваты, тюфяк набивается грубой древесной бумагой. Ватное одеяло по длине и ширине гроба. Подушка, набитая тростником, в виде конского седла.

Вещи для устройства гроба. Сырой лак, фарфоровый порошок, измелченный и просеянный чрез сито; в крайности сказанный состав заменяется порошком из новой черепицы. Каменное масло (ши-гао), состав ли-цин. Дли этого состава требуется немного порошка из устричных раковин и воску; эти два вещества в соединении с постным маслом кипятятся на огне. Когда этот состав, вскипевши, будет, готов, - им заливают четыре угла во внутренности гроба. Если гроб внутри и извне обит холстом и несколько раз был натираем лаком и фарфоровым порошком, в таком случае можно обходиться и без состава ли-цин. Дно гроба [271] настилают древесною бумагой пи-чжи и ею же закладывают трещины во гробе:

Вещи, полагаемые в рот умершему. Жемчуг, драгоценные камни, порошок из золота в серебра, или вместо всего вышесказанного один порошок из серебра, или даже два зерна растения ши-цзюнь-цзы.

Вещи для жертвоприношения умершему. Стол, курительные свечи, рюмки для вина, чайные чашки, плоды, приправы к кушаньям, сухие мяса, супы из мяса (все это раскладывается на столе, по воле распорядителя) и скатерть для покрытия жертвенных вещей. Примеч. Скатерть сплетается из бамбукового дерева в виде квадратной крыши и обертывается сверху флером, или другою шелковую материею. Ее единственное приложение - накрывать собою вино и жертвенные вещи на столе.

Вещи, нужные для седалища души. Кукла мертвеца из белой шелковой материи (хунь-бо), именное знамя умершего (мин-цзин), стул, стол, подушка для сиденья, полный костюм платья, сосуд для омовения, полотенце, кровать для душа, снабженная пологом, одеялом, тюфяком, подушкой, цыновкой и башмаками, т. е. вещами, употреблявшимися в обыкновенное время умершем.

Вещи для траурного платья. Пеньковый холст [272] разных сортов от грубейшего до тонкого, для пяти костюмов, употребляемых во время траура. Пеньковые веревки для траурных шапок и поясов, башмаки, сплетенные из травы, и палка. Примеч. В трауре по отце, наследник употребляет бамбуковую палку, а по матери - утуновую, вверху несколько круглую, а внизу квадратную, корнем обращённую вниз, длиною по грудь.

Вещи, нужные при опущении гроба ль могилу. Известь, мелкий песок, рисовый отвар, памятник, воздвигаемый на месте погребения, и порошок древесного угля. Примеч. Если есть возможность приготовить состав из извести, мелкого песку и глины, то можно обойтись без угольного порошка.

Вещи, нужные при выносе покойного на кладбище. Большие носилки, балдахин, похоронные регалии, в форме опахал, хоругви на палках, табель умершего, ящик для табели, носилки о куреньями, столы для жертвенных вещей и особый экипаж - носилки для души.

По книге Цзяли-ту, положены, согласно с обычаем древних, особые носилки для бумажных вещей (мин-ци), зарываемых в могилу, но по мнению автора сказанной книги, мин-ци располагаются на одре умершего, а не на особых носилках. Впрочем теперь уже вовсе не употребляют мин-ци - а следовательно, нет надобности и в носилках. [273]

Об устройстве гроба. Устройство гроба требует особенного внимания; в древности люди, достигшие шестидесяти лет, каждогодно подвергали свой гроб тщательному осмотру; достигшие семидесяти лет осматривали гроб в каждое из четырех времен года, а восьмидесятилетние старики каждый месяц. Люди с состоянием должны заблаговременно приготовить его для себя. Для устройства гроба употребляется лучшее еловое дерево. Нет нужды сколачивать его из четырех цельных досок; он может быть сделан и из десяти кусков ели; гроб, по своей форме, должен быть квадратный, прямой, толстый, не слишком громадный; внутренность его должна быть на столько мала, чтобы достаточна была для помещения тела покойного; лишних карнизов и высоких ножек отнюдь не нужно. В северных областях Китая устроивают гробы так, чтобы самый гроб и крыша были одинаковы по величине. Гвозди для этого употребляются из Бразильского дерева. При открытии внутренности гроба, он совершенно отделяется от крыши; с правой и левой сторон просверливают по два отверстия: внутри широкие, а снаружи узкие, для того, чтобы во время окончательного закрепления гроба гвозди своим острием прошли прямо в средину. Этим способом гроб бывает закупориваем весьма крепко. В оставшиеся [274] на поверхности гроба пазы и дыры втирают состав сырого дека, смешанного с каменным маслом (ши-гао) и фарфоровым порошком, или употребляют вместо этого порошок из новой черепицы. Но предварительно внутреннюю и внешнюю стороны гроба покрывают толстыми слоями состава фарфорового порошка, или новой черепицы, соединенной с сырым лаком. Вообще, если окажутся где либо на гробе небольшие трещины, их так же заливают лаком и фарфором. В обыкновенное время гроб несколько раз подвергается операции покрытия лаком, но при наступлении времени похорон, его тщательным образом свидетельствуют и снова обмазывают внутри и вне лаком с фарфоровым порошком. Кроме того обливают внутренность гроба вскипяченным на огне составом ли-цин, толщиною более чем на полдюйма, и все протяжение внутри гроба оклеивают лучшей древесной бумагой. Потом вниз гроба полагают слой мягкого тростника, на поверхность которого особо настилают слой нежной лучшей бумаги вышиною на 2 или на 3 слишком дюйма. Наверх этой постилки кладут семизвездную доску. Вообще внутри гроба вовсе не употребляют извести. В минуты запечатания гроба залипают на поверхности пазы и дыры лаком с известью. Если гроб внутри и вне обит прозрачным холстом [275] и налакирован, то нет надобности прибегать к составу ли-цин. Равным образом, по воле распорядителей, часто не полагается в гроб семизвездная доска. Случается, что при скоропостижных кончинах покупают гробы, устроенные несообразно с принятыми правилами; в таком случае, ко времени положения умершего в гроб, необходимо требуется предварительно обмазать его внутри и вне лаком с известью; потом покрыть его большими мокрыми холщовыми простынями и поставить на дно гроба большие сосуды с водой, - в самое короткое время лак и известь высохнут. За тем нужно натереть гроб составом ли-цин, по вышеизложенному способу, и гроб будет крепок и надежен. Бедные семейства часто покупают готовые гробы, с внутренними и внешними трещинами. Для законопачения их стачала употребляют паклю с известью, а потом несколько раз снова обмазывают гроб составом порошка новой черепицы с кровью свиньи. При последнем способе гроб немного стоит издержек и выходит прочен.

В погребальной церемонии устройство гроба занимает самое почетное место, потому что умерший один только гроб может взять и употребить на себя, больше ничего; остальные церемониальные принадлежности для мертвого не составляют предмета [276] крайней необходимости. В наше время есть люди, нисколько не заботящиеся об устройстве гробов для своих умерших; многие простирают свое нерадение по этому предмету до того, что при выносе покойника равнодушно смотрят на вытекающую из гроба кровь и выскакивающих червей. Они обыкновенно, в оправдание свое, говорят: книга Цза-ли трудна для выполнения, - и слагают свою вину на буддийских и даосских монахов, не сознаваясь в своей крайней беспечности при исполнении обязанностей по отношению к праху и гробу покойного. Кто не заметит в таких поступках гнусных примеров непочтения к родителям? Почему бы им, вместо пустых трат на предметы бесполезные, не озаботиться приобретением самонужнейших вещей, требуемых правилами погребальной церемонии.

В доме умершего приготовляется одр (ши-чуан), для перенесения на него тела покойного.

Примеч. Этот одр бывает обыкновенно без ножек и ставится перед кроватью умершего; на него постилают цыновку и кладут подушку, для удобнейшего исполнения процесса омовения и малого одевания.

Омовение. Для омовения приготовляется свежая теплая вода и два полотенца: одним полотенцем отирают верхнюю часть тела, а другим нижнюю. [277] Мужчин омывают мужчины, а женщин женщины. По окончании омовения, полотенцы и вода зарываются в землю.

Вещи, полагаемые в рот умершему. В богатых домах, в рот умершему кладут жемчуг, драгоценные камни, золото и серебро в порошках, и по преимуществу, один серебряный порошок. Сун-ли-ань по этому случаю сказал: «Людям несостоятельным достаточно класть в рот своим умершим три зерна растения ши-цзюнь-цзы, как вещь едомую и имеющую свойство умерщвлять в разлагающемся организме насекомых».

Малое одевание (сяо-лянь). После омовения, тотчас надеваются на умершего чистые рубаха и исподницы. Потом начинают обертывать каждый палец руки покойника слоем шелковой ваты; затем, снова окутав ватой все пять пальцев, продолжают таким образом далее вверх до ручной кисти и локтя; ноги крепко завертывают в полотняные треугольники (онучи); остальные же части тела покрывают слоем шелковой ваты, в сгибах между костями обертывают особенно толстыми слоями. Затем из сырцовой шелковой материи сшивают три длинные мешка. Два из них надевают на руки до локтя; оставшиеся от мешков концы разрезывают на ленты шириною слишком в дюйм; [278] и ими, начиная от ручной кисти, пеленают руки до самых плеч в потом, перекрестивши ими спину, завязывают их на груди. Так же точно и ноги они кладут сначала в мешок в, потом разрезав концы мешка на ленты, шириною в три слишком дюйма, обертывают, начинай с подошв ног до лядвий, и завязывают правые концы лент с левыми. Кроме того берут цельное полотнище той же материи, длиною вдвое больше тела покойного, и им окутывают тело, начинай с плеч и нисходя до задних частей; оставшиеся два конца материи разрезывают на три ленты и подстилают под спину. Две крайние ленты верхнего конца опускают с влечь вниз, а двумя крайними лентами нижнего конца обертывают задние части, и затем верхние и нижние концы соединяют на пояснице. Среднею верхнею лентою иногда покрывается голова, и тогда обе средние - верхняя и нижняя идут в дело, а иногда они обрезываются, как ненужные. Под продольные полотнища материи предварительно подстилают два поперечные полотнища той же материи; концы с обеих сторон разрезываются на три ленты; ими пеленают грудь и брюхо. При этом если встретится на материи прореха, то она немедленно должна быть зашита шелком. Наконец облекают умершего в новую одежду и надевают парадную шапку, [279] выпрямив у покойника ноги и руки. Так в настоящее время производится процесс малого одевания! Он краток, удобоисполним и надежен. В домах людей несостоятельных употребляют на этот предмет немного шелковой ваты, а белый холст заменяет при этом все остальное. И это средство так же достаточно для сохранения праха покойного.

По окончании малого одевания, приносится большое одеяло, набитое мягкой древесной бумагой, длиною вдвое больше тела покойного, и на столько широкое, чтоб достаточно было обернуть и накрыть труп. За тем подняв труп, постилают это одеяло на поверхности одра и полагают труп в выпрямленном положении на средину одеяла. Потом покрывают его со всех сторон одеялом и оставляют в таком виде до времени большого одевания.

Приготовления к жертве возлияния вино (дянь).

Предварительное приготовление к этой жертве. По окончании малого одевания, ставится стол пред одром умершего, на котором к порядке располагаются курильницы, свечи, рюмка для вина и чайные чашки; так же - особо ставят на столе оставшиеся от покойного любимые его яства; прибавляются к этому и вновь купленные жертвенные вещи. [280]

Процесс жертвоприношения. Сы-чжу подходить к столу и, став на колена, возжигает куренье и возливает вино на столе; за тем, поклонившись в землю, поднимается. Носящий большой траур (сяоцзы) позади его стоит на коленях, и только, падая на землю, производит плач; он не делает земных поклонений. Следующие за ним младшие члены семейства дважды кланяются в землю. Так оканчивается жертва дянь, и жертвенные вещи накрываются скатертью. Если муж распорядителем при похоронах своей жены, или брат по своем брате, то в первом случае - муж, стоя, приносит жертву и возливает вино, делая при этом поклоны в пояс, - а в последнем случае брат так же сам совершает этот обряд, стоя на коленях. При этих случаях не бывает сы-чжу. Вообще обряд дянь совершается по вышеизложенному способу.

Жертва дянь есть как бы основанное на простом законе по отношению к ближним служение своему ближайшему предку; в этом акте ему подносятся съестные вещи, как бы живому. По этому при жертве дянь не бывает возлияния вина на землю и не читается молитв. Только носящий большой траур (сяоцзы) производит плач, а сы-чжу вместо него возжигает куренья и возливает вино. И в самом деле сяо-цзы в эти минуты бывает [281] преисполнен грусти, потому он не в силах сам выполнить обрядные правила. Существует обычай в день смерти умершего совершать жертву дянь, когда сяо-цзы сам совершает все подробности этого обряда и даже читает молитву. Но таковые действия обличают в совершителе нетерпеливое желание - скорее водворить умершего в числе умерших предков. А с другой стороны - должно ли в такие критические минуты заводить в доме совершенно напрасно так много лишнего?

Одр переносится с прахом умершего на средину зала и ставится рядом с гробом.

Примеч. По окончании жертвы дянь гроб вносится в средину залы; вслед за тем переносится и одр с умершим и ставится рядом с гробом для удобнейшего совершения процесса большого одевания.

Большое одевание и положение во гроб.

Если семизвездная доска не полагается во гроб, то на поверхности постланной туда мягкой бумаги, раскладывают перевязки, сделанные из толстого бумажного холста, вдоль гроба - в одно полотнище, а поперег - в три. Каждое полотнище с обоих концев разрезывается на три ленты. Поперечные настилаются внутри гроба сначала, а на верх их [282] полагается продольное полотнище, концы которого выпускаются по краям гроба. Потом, взявшись за одеяло, которым покрыт умерший еще во время малого одевания, общими силами приподнимают его и полагают в гроб; при этом расправляют одеяло, чтобы не оставить на нем складов. Потом раскрыв одеяло, подкладывают под голову подушку, с боку которой кладут выпавшие зубы и вылезшие волосы покойного. За тем ощупывают во гробе незанятые пустоты и закладывают их мягкою бумагою (мянь-чжи). В настоящее время принято обычаем: одному из ближайших родственников покойного, сбрасывать с себя платье для прикрытия им пустот гроба. Мысль, конечно, хороша, но необходимо нужно, чтобы это платье было вымыто, чисто и сухо. Такого рода жертвователи обыкновенно разрывают свое платье на куски с ленты, и, смотря по величине и малости пустоты, замещают их. При этом наблюдают, чтобы прах умершего лежал во гробе в прямом и невозмутимом положении. Далее накрывают умершего малою простыней, выкроенной по величине гроба, - и, свернувши одеяло сверху и снизу и прикрывши левою стороною правую, производят окончательный процесс пеленания. Сначала связывают продольные концы полотнищ, а потом поперечные. Кончив обряд большого одеяния, [283] тотчас же закрывают гроб крышей. Открывшиеся при этом на поверхности гроба пазы и трещины залазают сырым лаком с фарфором и известью, и запечатывают деревянными гвоздями, а отнюдь не железными. При этом строго запрещается влагать в гроб металлы, драгоценные и редкие вещицы, чтобы не привлечь чрез то внимания татей.

Есть люди, которые сомневаются в существовании у древних обычая - при одевании пеленать умершего. Она уверяют, что в настоящее время обыкновенно, облачив умершего, оставляют непокрытым его тело; но употреблять при этом такой нескромный способ пеленания, что совершенно закрывать голову и нога умершего - никак не следует. Способы пеленания, употребляемые при большом и малом одевании умершего, имеют целию - сохранение в целости всех частей его тела. Пусть упрекают нас в том, что посредством пеленания мы закрываем фигуру умершего; но разве крыша гроба не закрывает так же фигуры покойного? Кроме того известно, что мертвое тело весьма легко подвергается разложению. В былое время слышал я от одного почтенного господина рассказ о похоронах знакомого ему человека, в жаркую пору скончавшегося и ранее месяца после смерти погребенного; когда процессия погребальная дошла до неровных мест, вдруг [284] носилки обломились, гроб упал, крыша его открылась и все увидели, что голова упершего лежит подле ног; а можно бы избежать такого несчастия, если бы умерший был окутан пеленами. Глубока мысль древних, определивших правила пеленания умерших!

В древности, при большом одевании, надевали сначала на умершего несколько десятков костюмов, а потом уже закрывали его одеялом и пеленами. Но, по книге Цзя-ли, процесс малого одевания вовсе оставлен, в то время не пеленали вовсе покойника и не закрывали ему лица. В день же положения во гроб в первый раз накрывали его и пеленали. Таким образом обряд малого одевания и пеленания соединен с большим одеванием, совершаемым в день положения умершего во гроб. Правила для этого не многосложны и удобны для выполнения. Цю-цюн-шань непременно советует в своих сочинениях держаться обоих обрядов одевания умершего, согласно с древними преданиями; но его правила слишком тяжелы и неудобны.

Приготовления к жертвоприношению (дянь) умершему. По окончании процесса большого одевания, тотчас приносится скончавшемуся жертва дянь, за которою уже следует положение тела умершего во гроб.

Правила при жертве одинаковы с церемониею, [285] изложенною при малом одевании. Сы-чжу, возжегши куренья в разливши вино в рюмки, читает во всеуслышание доносительную речь. В этой речи говорится: (Сяо-цзы) сын в большом трауре, по имени такой-то, осмеливается выразить скорбные чувства пред прахом своего отца по имени такого-то. Избыток соделанных им неправд разразился несчастием на тебе - его родителе, таком-то. Обязанный тебе рождением, воспитанием в бесчисленными благодеяниями, он вдруг лишился тебя навеки. И вот теперь предстоит совершить над тобою обряд положения во гроб. Уж не услышит он больше твоих отеческих наставлений и не увидит тебя! Увы! его сетования ужасны! Зачем так внезапно он доведен до такого крайнего несчастия? О чем с благоговением доношу.

В книге Цзя-ли вовсе не упоминается о доносительной речи (гао-сы). В настоящее же время введена она между народом, только самая церемония при этом совершается по правилам простого возлияния вина пред прахом предков (дянь-ли), а не совершается полной жертвы предкам - по правилам Цзи-ли. Некоторые уверяют, что если этот акт совершается не по церемониям полной жертвы предкам (Цзи-ли), то не нужно совершенно при этом и доносительной речи. Но при процессе большого [286] одевания и положение во гроб родственного тела, с которым уже больше нельзя увидеться, естественно рождается в ближайших родственников умершего опасение насчет спокойствия и безмятежности души покойного. По этому доносительная речь произносятся с целию успокоить душу умершего. Ясно, мысль этого прибавления вытекает из родственных благожеланий душе покойного. Впрочем доносительная речь (гао-сы) не одно и то же с молитвой (чжу-вэнь). Она подобна тем речам, которые читаются после жертвоприношений предкам, известным под именем цзу-дянь и и-дянь, и так же, по видимому, нисколько непротиворечит сущности церемонии. Доносительная речь (гао-сы) произносится устно и не предается сожжению; а чжу-вэнь - молитва всегда налагается на бумаге и по прочтении дожигается. Доносить что либо устно - значит служить предкам, по обыкновенному человеческому закону; а процесс сожжения молитвы - выражает служение предкам - как духам. После погребения, жертвою юй-цзи начинается уже совершение полных жертв предкам, при чем сожигаются и доносительные молитвы.

Об устройстве холщевого занавеса. В зале, где лежит умерший, устроивают холщевой занавес, который ставят пред гробом; он отделяет приходящих посетителей от членов семейства. [287]

О приготовлении хунь-бо (куклы для души). В том же зале становят куклу души. Ее обыкновенно сшивают из пяти аршин белой шелковой материи. Этот кусок материи свертывают в одну длинную трубку и на самой средине завязывают узлом; из верхнего от узла конца выходит голова, а из двух сторон узла - уши; из висящего же вниз, второго от узла конца, делают две ноги. Эта фигура человеческая предназначается для обиталища в ней души покойного.

Об устройстве лин-цзо (седалища для души). Вместе с тем устроивают седалище для души (лин-цзо).

Перед гробом, вне занавеса, становят кресло с подушкой; на эту подушку размещают оставшуюся после покойного одежду. Потом вносят в комнату сколоченный на этот случай из бамбука человеческий скелет и, облачив его в одежду покойного, сажают в кресло, как живого человека, с сложенными благоговейно у груди руками. Поверх одежды скелета подшивают шелком куклу души. За тем пред креслом скелета ставят стол, на котором расставляют куренья, свечи, и проч. вещи, нужные для жертвы дянь. 1-е примеч. Жертва дянь приносится при этом случае по изложенным выше правилам. 2-е примеч. [288] Оставшуюся после покойного одежду располагают так же и на отдельном кресле, куклу души ставят особо на подушку кресла.

 

 

Приготовление к жертве дянь.

Правила, при этой жертве одинаковы с вышеизложенными. В доносительной речи прибавляется: Непочтительный сын, по имени такой-то, осмеливается во всеуслышание объявить пред прахом своего родителя, по имени такого-то, следующее: глубоко скорбит он о потере своего родителя, по имени, такого-то; уж запечатан твой гроб, и он внезапно лишился тебя навсегда; благоговейно приготовив седалище для твоей души, он, исполненный скорбных чувств, со слезами подносит тебе в жертву вино; о чем осмеливаюсь донести. - Остальное так же по прежнему.

Примеч. Случается, что некоторые умирают на чужбине; в таком случае члены семейства, получив об этот известие, тотчас устроивают лин-цзо (седалище для души) и совершают обряд дянь. В доносительной речи умершему, вместо слов: уж запечатан гроб, и мы внезапно лишились тебя навсегда, говорят: Хоть ты скончался и далеко, в таком-то месте, но когда скорбная весть о твоей [289] кончине достигла нашего дома, мы осмелились устроить седалище для твоей души, и пр.

Именное знамя (мин-цзин) устроивается из шелковой материи фиолетового цвета и бывает шириною в цельное полотнище материи. У чиновников первых трех классов оно бывает длиною до девяти аршин, пятого класса и ниже восемь аршин, шестого класса и ниже по семи аршин. На знамени делается надпись: Гроб такого-то чиновника, по имени такого-то. Если умерший не чиновник, то на знамени пишутся его родовая фамилия и имя. Именное знамя привешивается к крючку, который в свою очередь прикрепляется к древку, подобно обыкновенному воинскому знамени, только несколько длиннее сего последнего. К верхнему концу знамени приделывается треугольный венчик, а к нижнему деревянный пьедестал, который соединен во всю длину знамени с венчиком посредством бамбукового столбика. Это знамя ставится в зале, по правую сторону, рядом с седалищем души (лин-цзо). На именном знамени не следует выставлять посмертное имя умершего и жалуемый государем по смерти умершему чин, не нужно тоже прибавлять в конце заимствованные имена и прозвания славных мужей.

По книге Цзя-ли устроивается кукла для водворения в ней души умершего и именное [290] знамя (мин-цзин) для того, чтобы знать народу, кто таков умерший. Но в настоящее время в народе, сверх сказанных двух вещей, еще прибавляют лин-вэй - табель умершего. Церемония приготовления этой последней вещи не для всех удобна. В таком случае вместо именного знамени достаточно употреблять табель. Хотя ученые и вельможи, кроме куклы души (лин-хунь) и именного знамени (мин-цзин), употребляют при настоящем случае особо табель умершего, но это незаконно.

В доме умершего приготовляют кровать для души, которую и ставят в зале на восточной стороне от гроба.

Примеч. Эта кровать снабжается пологом, подушкою и одеялом. На ней совершается каждодневное отдохновение души во время ночи, подобно тому, как умерший спал при жизни в обыкновенное время. По случаю же тесноты комнат, кровать души не всегда употребляется.

За тем в доме умершего приготовляются пригласительные билеты к родственникам и друзьям.

Примеч. Хо-сан и сы-шу, вместо носящего большой траур, отправляют билеты. Форма билетов должна быть сообразна с местными обычаями. На каждом билете выставляется имя чжу-сана (распорядителя). [291]

В книге Ли-цзи, в отделе Сань-ли, носящий большой траур называется при настоящем случае ай-цзы или ай-сунь-цзы, сыном или внуком, оплакивающим смерть отца или деда. При похоронных жертвах он носит название сяо-цзы или сяо-сун, почтительного сына или внука, а на пригласительных билетах, если скончался отец, его называют гуа-цзы - сиротой, а если скончалась мать ай-цзы - плачущим сыном. Если умерла отец и мать вместе, его величают на билетах гуа-ай-цзы - осиротевшим, плачущим сыном. Впрочем это неимеет основания в древних церемониях и выдумано народом время от времени. Вещь, конечно, не необходимая, но для исполнения удобная.

На третий день после смерти, в доме умершего облекаются в траурное платье. Существует для этого пять видов траурных одежд. Каждый член семейства умершего надевает свою одежду.

Примеч. По древним церемониям, после акта малого одевания умершего, все члены семейства держались правила не застегивать платья, не заплетать волос и носить на голове белую холщевую повязку. Но на четвертый день каждый из них одевался в свой траур. Сы-ма-вэнь-гун говорит: «С минуты положения умершего во гроб до конца плача протекает времени слишком много. Еслибы все в [292] период траура не надевали парадной шапки, а ходни в незастегнутом платье и белых повязках, то они естественно возбудили бы к себе страх в народе. И так каждому достаточно носить во время траура положенную по похоронным церемониям одежду». В настоящее время обыкновенно на третий день надевают траур. Этому правилу нужно следовать. Но бродить расстегнутым, распускать волосы и носить белые повязки на голове - трудно для простого народа.

Пять видов траурного платья.

Первый вид платья называется чжань-цуй - неподрубленным холщевым платьем, в которое облекаются на три года.

Примеч. Этот вид платья приготовляется из самого грубого пенькового холста. Слово чжань значит неподрубленный. Вообще у этого платья полы и подол не подрублены.

Второй вид траурного платья называется цзи-цуй - с подрубленными полами и подолом; при угон платье вменяется в обязанность носить посох; в него облекаются на один год.

Есть траурное платье цзи-цуй без посоха, [293] годовое, за тем есть цзи-цуй пятимесячное и трехмесячное.

Примеч. Слово цзи значит подрубленный. Платье цзи-цуй приготовляется из довольно ровного пенькового холста, с подрубленными подолом и полами.

В книге Цзю-ли упоминается о платье цзи-цуй трехгодовом, в которое облекаются дети по смерти матери своей. По правилам же, принятым в настоящее время, при трехлетнем трауре все надевают платье чжань-цуй и тем самым отвергают сказание книги Цзю-ли.

Третий вид траурного платья называется да-гун; в него облекаются на девять месяцев.

Примеч. Одежда дагун, получила свое название от способа приготовления холста грубого и редкого. Покрой этого наряда одинаков с одеждою цзи-цуй, он приготовляется непременно из грубого, выбеленного холста.

Четвертый вид траурного платья называется сяо-гун. Его носят только пять месяцев.

Примеч. Одежда сяо-гун так названа по способу приготовления холста тонкого и частого. Покрой этого платья одинаков с покроем да-гун; шьется из довольно тонкого, выбеленного холста.

Пятый вид траурного платья, сшиваемого из тонкого пенькового полотна, называется сы-ма - трехмесячный. [294]

Примеч. Слово сы с словом са шелк - синонимы. Нити из лучшей пеньки выходят в полотне тонкие, как шелк. Пеньковые лучшие полотна моют и пропаривают в кипятке; они идут на устройство траурных повязок и поясов; по этому этот вид пенькового холста и называется сы-ма. Покрой пятого вида траурного платья одинаков с покроем сяо-гун; материал для него самый тонкий, выбеленный холст.

О различии между траурными одеждами. Из пяти видов траурных одежд чжань-цуй занимает самое почетное место, а следующие за ним наряды цзы-цуй, да-гун, сяо-гун и сы-ма постепенно один за другим нисходят на меньшую степень важности. По правилам древних, одежда цзы-цуй различно употреблялась при трехлетних, однолетних с посохом и без посоха, пятимесячных и трехмесячных траурах.

По нынешним же правилам, при трехлетних траурах носят одежду чжань-цуй; таким образом она есть единственный трехлетний траурный наряд. Но одежды цзы-цуй, употребляемые при однолетних с посохом и без посоха, пяти- и трехмесячных траурах, все одинаковы. Одежды же да-гун, сяо-гун и сы-ма имеют каждая свое отличие. Это неизменный в настоящую пору, определенный закон. Правда есть трауры, которые в своей форме имеют [295] некоторые особенности, а именно к ним пришиваются на груди и спине по куску холста и трехсоставные воротники. Объяснители церемоний часто называли наряды чжань-цуй и цзы-цуй одинаковыми, но между ними нельзя не заметить различия. В объяснениях на книгу Или говорится: «Носящий большой траур пришивает на поверхности траурного платья к груди лоскут холста, называющийся цуй, и такой же лоскут к спине, называемый фу-бань, правую и левую сторону шеи защищает воротником, называющимся пи-лин. Эта прибавка соединяет в себе ту мысль, что сердце сяо-цзы (носящего большой траур) до такой степени проникнуто скорбию, что куда он не обращается, нигде ненаходит себе успокоения. Ясно, что цуй, фу-бань и пи-лин суть особенные принадлежности одежды сяо-цзы, и такого рода платье исключительно должно быть употребляемо детьми при траурах по отце или матери». Цю-цюн-шань в объяснении на книгу Цзя-ли уверяет, будто все пять видов траурного платья цзы-цуй должны иметь цуй, фу-бань и пи-лин; но об этом нужно внимательнее порассудить. Одежда цзы-цуй годовая с посохом, употребляется сыном при жизни отца по случаю смерти своей матери; трехлетний наряд цзы-цуй носит мать семейства по случаю смерти своего мужа. Однолетний и без посоха [296] наряд цзы-цуй носят, как траур, по деде и бабке, по дядях и тетках; пятимесячный траур цзы-цуй носят по прадеде в прабабке, а трехмесячный наряд цзы-цуй по прапрадеде, прапрабабке и по старших родственниках в доме отчима, когда в сем последнем случается девятимесячный траур да-гун. Таким образом Цю-цюн-шань, украсивши траур цзы-цуй цу-ем, фу-ба-нем и пи-ли-ном, поставил его самовольно в ровен с костюмом чжань-цуй. Он далее продолжает: «В такого рода трауры имеют право облекаться только младшие по смерти старших». Между тем в числе годовых трауров цзы-цуй с посохом и без посоха, у него помещены трауры по братьях, жене, детях, дочерях, племянниках и даже внуках, и при всех этих случаях он советует употреблять костюмы с цуем, фу-ба-нем и пи-ли-ном. Не противоречат ли такого рода трауры старших по младших вышеприведенной его мысли? Души скончавшихся младших членов семейства не имеют нужды в такой чести от старших. Таким образом, по объяснению Цю-цюн-шаня, все трауры цзы-цуй должны быть снабжены подшивками на груди, спине в воротником. Уж слишком много прибавил он несообразного с принятыми правилами о траурах. В настоящее же время принято, при трехлетних только траурах, [297] употребить наряд чжянь-цуй, а одежда цзы-цуй не считается принадлежностью трехлетнего траура. Из соображения церемоний, принятых в доме Вэнь-гуна, с повествованиями Ян-фу открывается, что цуй, фу-бань и пи-лин составляют исключительную принадлежность одежды чжань-цуй. Относительно же костюмов цзы-цуй нужно заметить, что если траур в доме совершается в честь старших родственников, то можно и к этому платью пришивать цуй, фу-бань и пи-лин, а если траур в память равных или младших родственников, то не следует употребляй платья с нашивками. Шапки при костюмах цзы-цуй в годовых с посохом или без посоха, пятимесячных и трехмесячных траурах, одинаковой формы. Все здесь сказанное, повидимому, согласно с духом принятых церемоний, но я все таки с почтением повергаю свои мнения на суд мудрецов, знатоков отечественных церемоний.

В самый день облачения в траурные одежды, в доме умершего делаются приготовления к жертве (дянь) возлияния вина, которая совершается при настоящем случае с большею пышностию, чем в другое время.

Текст воспроизведен по изданию: Домашние обряды китайцев // Труды членов Российской духовной миссии в Пекине, Том 3. 1857

© текст - Цветков П. 1857
© сетевая версия - Тhietmar. 2015
© OCR - Иванов А. 2015
© дизайн - Войтехович А. 2001
© Труды членов Российской духовной миссии в Пекине. 1857