-

БИЧУРИН Н. Я. [ИАКИНФ]

ИЗОБРАЖЕНИЕ ПЕРВОГО НАЧАЛА,

ИЛИ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ФИЗИЧЕСКИХ И НРАВСТВЕННЫХ ЗАКОНОВ.

(Перевод с Китайского).

(Продолжение).

Премудрый муж, утверждаясь на средине, прямоте, любви и справедливости (закон премудрого мужа состоит только в любви, справедливости, средине и прямоте), и полагая основанием покой (он чужд пожеланий, и посему в покое), установляет начало человека. Почему премудрый муж соединяется с добродетелями неба и земли, соединяется с светом солнца и луны, соединяется с последованием четырех годовых времен, соединяется с счастием и несчастием чистых и смешанных духов. [158]

Изъяснение. Здесь говорит, что премудрый муж обладает полною силою движения и покоя, и покой полагает всегдашним основанием: ибо человек раждается от излияния тончайшего воздуха из Инь и Ян и пяти стихий, а премудрый муж при рождении получает тончайшее из тончайшего; по сей причине он в поступках не отступает от средины, в распоряжениях от прямоты (правильности), в намерениях от любви, в предприятиях от справедливости, ибо он и при движении и в покое сохраняет закон первого начала в целости, без всякого ущерба. Сим-то он утверждается против выше сказанного; пожелания трогали бы его, страсти брали перевес, польза и вред взаимосражались. Впрочем, покой есть возвращение истины и подлинность природы. Если бы сердце его не было в тишине, без пожеланий и в покое, то каким бы образом мог соответствовать превращением дел и вещей и соединяться с движениями во вселенной? Посему средина и прямота, любовь и справедливость премудрого мужа повсеместны, и при движении и в покое: но он при движениях всегда соблюдает покой. Сим образом он утверждает свое место в средоточии, и ни небо и земля, ни солнце и луна, ни четыре годовых времени, ни чистые и смешанные духи [159] не могут поколебать его (т. е. противоборствовать ему). Прежде необходимо должно утвердить существо, а после сего можно производить употребление.

Мнения. Вопр. Для чего Чжеу-цзы говорит только о средине и прямоте, а о обряде и знании умалчивает? Чжу-цзы отвечает на сие, что обряд и знание можно брать в пространном смысле, а средину и прямоту в тесном и подлинном. Сверх сего в обряде допускается иногда и не согласующееся с правилами; что касается до средины, она не допускает ни перешествия, ни недошествия (В поступках, непротивных обряду, все приноровленное к правилам вежливости называется знанием: но здесь случается и прямое и непрямое. Что касается до прямоты, то и правое и ложное здесь отделены ясно, и сие составляет подлинность знания.).

Великий муж, улучшая, делается счастлив; низкий человек, нарушая, делается несчастлив.

Изъяснение. Премудрый муж есть цельное существо первого начала. И при движении и [160] при покое всегда и везде неуклонен от точки средины и прямоты, любви и справедливости. Не нужно, ему улучшать сие; оно естественно ему. Не достигший до сего обязан улучшать, и от сего великий муж счастлив; незнающий сего вопреки поступает, и от cего низкий человек делается несчастлив. — Улучшение состоит токмо в осторожности; нарушение (порядка) в беспечности. При осторожности мало пожеланий, и порядок ясен. А если при малости еще менее и совершенно не будет, то при покое будет прост (без предубеждения), при движении прям, и тогда можно учиниться премудрым.

Посему сказано: в установлении закона неба Инь и Ян, в установлении закона земли, мягкость и твердость, в установлении закона человека любовь и справедливость. Еще сказано: восходя к началу и обращаясь к концу, получаем понятие о рождении и смерти.

Изъяснение. Когда Инь и Ян получили вид, то чрез сие установился закон Неба. Когда твердость и мягкость получили существо (вещность), то чрез сие установился закон земли. Когда любовь и справедливость учинились добродетелями, то чрез сие установился закон человека. Закон есть единый; но как он открывается соответственно местам, [161] то отселе произошло различие трех деятелей, из которых каждый отличается (один от другого) по существу и употреблению (Существом называется собрание нравственных правил в сердце человека; употребление есть применение сих правил к поступкам. В духовных существах означают силу действовать и самое действие.); но их подлинность есть единое первое начало. — Ян, твердость и любовь суть начало вещей; Инь, мягкость и справедливость суть конец вещей. Когда дойдем до начала и откроем порядок (причины) рождения, то обратясь к концу, узнаем порядок (причины) смерти. Таков есть во вселенной непостижимый закон сотворения, от века доныне действующий. Премудрые мужи при сочинении книги Перемен (И-цзин) не могли простерть мыслей выше сего: почему и приведено сие мнение для доказательства сказанного.

В сем параграфе приведено из книги Перемен доказательство высшему. В установлении закона Неба Инь и Ян: это есть воздух четырех годовых времен. В [162] установлении закона земли мягкость и твердость: это есть вещество пяти стихий. В установлении закона человека любовь и справедливость: почему движения пяти природ от впечатления необходимо утверждаются чрез средину, прямоту, любовь и справедливость. Чрез совокупление и отвердение подлинности и сущности, произошли в свет вещи. Сим образом изъясняют начало и рождение человеков и вещей. Простые люди погружены в неведение и истлевают подобно растениям. Что касается до премудрого мужа, он, утвердив начало человека, возвышается до равенства с небом и землею. Сим образом объясняют конец и смерть человеку и вещей. Сия мысль приведена для объяснения, что закон трех деятелей купно установлен, и что человек, получив целое, целое же и возвратить должен. Это есть мысль последнего параграфа в кн. Си-мин.

О сколь важна книга Перемен! Она высочайше совершенна.

Изъяснение. Книга Перемен почитается сочинением обширным, всеобъемлющим. Но высочайшее ее совершенство все содержится в сем чертеже: по сей причине он должен иметь глубокий смысл. Я слышал, что [163] Чен-цзы с братом учился у Чжеу-цзы, который лично сообщил им сей чертеж. Отсюда Чен-цзы почерпнул большую часть о природе и законе Неба. Впрочем он никогда не показывал сего чертежа, и без сомнения находятся в нем сокровенные места. Учащимся надлежит знать сие.

Прибавление последующих замечаний Филос. Чжу-цзы:

Движение и покой не имеют зачал; Инь и Ян не имеют начала; таков есть закон Неба. Начинаться от Ян, совершиться от Инь, происходить от покоя, влещись движением — таков есть закон человека. Впрочем, Ян снова происходит от Инь, покой опять происходит из движения. — Сим образом ни движение ни покой не имеют зачал, ни Инь ни Ян не имеют начала. Сим образом человек никогда не отдалялся от Неба, ни Небо от человека.

Верховность и проницание, как проникновение истины, суть движение; полезное и верное, как возвращение истины, суть покой. Верховное есть зачало движения и проистекает из покоя. Верное есть вещество (основание) покоя и обнаруживается при движении. [164] Движение и покой не имеют конца кругообращению; но начало и конец вещей совершаются от верности. Почему человек хотя не может не иметь движения, но при утверждении начала человека, покой необходимо должен быть основанием. Только один, имеющий основанием покой, может действовать в движениях согласно с порядком и не потерять покоя, свойственного ему.

Чрез покой установляется природа, чрез движение действует повеление; в самой же вещи покой есть не что иное, как остановление движения. Посему и движение и покой управляются действием повеления; но движение и покой приводит в действие подлинность природы; почему сказано: Небом повеленное называется природою.

Чувствование (страсть), еще не открывшееся, еще природа: это называется срединою и составляет великое основание вселенные. Из природы открывшееся называется чувствованием. Когда чувствования совершенно согласны с порядком, называются гармониею или согласием и составляют всеобщий закон вселенные. — Все сие есть свойственное небесному порядку. — Сердце есть вместилище сил [165] или добродетелей природы и чувствований: посему достигший средины и гармонии, утвердивший великий корень (основание нравственности) и действующий по всеобщему закону, есть повелитель небесного порядки (Бог).

Когда при покое все вмещаем в себе, то природа становится срединою, пребывает в безмолвии (тишине) и без движения. Когда после движения нет ничего несогласного (с законом), то обнаруживающиеся чувствования бывают правильны и в след за впечатлением проникают. Во время покоя непрерывно чувствовать (бодрствовать), при движении всегда остановляться, есть непостижимость сердца, в тишине трогающегося, после впечатления спокойного. [166]

КНИГА О ПРОНИЦАЕМОСТИ.

§ 1. О истине.

Истина есть корень премудрого мужа.

Изъяснение. Истина есть нечто совершенно подлинное и непустое, есть настоящий порядок влиянный Небом, вещами восприятый. Каждый человек имеет его, и что премудрый муж есть премудр, тому нет другой причины, кроме что он сохраняет сей порядок цельным. Сия книга и чертеж первого начала взаимно друг друга поясняют. Истина есть тоже, что и первое начало.

Сколь велика верховность Неба (Цянь) (Гиероглифом Цянь изображается духовное Небо (всеобщая сила в мире.)). Все вещи заимствуют начало; (она) есть источник истины.

Изъяснение. Здесь для объяснения приведено место из книги Перемен (По Кит. И-цзин, т. е. книга перемен.). Цянь (небо) [167] есть Гуа чистого Ян, — знаменование его есть крепость. Это есть другое имя силе Неба. Верховность есть начало. Заимствовать значит получать что откуда, т. е. верховность Небесного закона, от которого все вещи приемлют свое начало. Сие проистекает из подлинного порядка, и есть корень влиянного человеку, подобно источнику воды; есть тоже самое, что в чертеже движение воздуха Ян.

Из превращений и изменений закона Цян (Неба) каждый получает прямоту природы и повеления; тогда истина постановляется.

Изъяснение. Сие также взято из книги Перемен. Небом влиянное почитается повелением, вещами восприятое — природою. Говорит, что из превращений и изменений закона Цянь (Неба) каждая вещь получает прямоту влиянного ей. Посему подлинный порядок в каждой вещи составляет правителя. Это в чертеже есть тоже, что покой воздуха Инь.

Чистота и беспорочность суть совершенное добро.

Изъяснение. Чистота, где нет примеси, беспорочность, где нет пятна. Здесь говорит, что влиянное Небом и полученное вещами [168] есть естество подлинного порядка, не причастное зло.

Посему сказано: Инь и Ян суть закон; проистекшее есть добро; усовершившееся есть природа.

Изъяснение. И сие взято из книги Перемен. Инь и Ян суть воздух нисшедший по образовании (Под воздухом везде почти разумеется всеобщий дух, из коего истекают духи или души, оживотворяющие телесные существа в мире. Низойдти по образовании значит войдти духу в тело, когда оно по своему организованно сделалось способным к принятию души жизненной.). Причиною тому, что они соделались Инь и Ян, есть порядок, вознесшийся по образовании. Закон есть тоже, что называем порядком. Проистекшее есть воздух, только что исшедший, но еще неусовершившийся. — Добром называется порядок, только что приведенный в действие, но еще неустановившийся; принадлежит к воздуху Ян и составляет источник истины. Усовершение есть, когда вещь усовершилась (достигла до совершенства). Природа есть порядок уже установленный; принадлежит к воздуху. Инь и составляет установление истины. [169]

Верховное и проницающее суть проникновение (излияние) истины; полезное и верное суть возвращение истины.

Изъяснение. Верховном есть начало; проницаемость есть проникновение; полезное есть идущее по желанию, верное есть прямота. Это суть четыре силы или свойства Цянь (Неба). Проницающее есть, что только что исходит и вливается в вещи; есть происхождение добра. Возвращение есть, то, что каждая вещь получила и содержит в себе, есть усовершение природы. Это в чертеже уже принято природою пяти стихий.

О сколь важна книга Перемен! Есть источник природы и повеления.

Изъяснение. Перемены суть название взаимо-действий и взаимо-последований. Отсюда единственно заимствованы черты для Гуа. Во вселенной один Инь и Ян взаимо-действуют, и подлинный порядок все-действует. Это тоже, что одно вливает, другое получает оттуда. Что касается до проистекшего добра, это есть вливаемое все-действием небесного закона, и называется повелением. Усовершившаяся природа есть восприятое человеком и вещами, соделавшееся вещностию, и называется [170] природою; посему сказано: есть источник природы и повеления.

§ 2. О том же.

Премудрый есть только истинный.

Изъяснение. Премудрый муж есть премудрым только потому, что сохранил в цельности сей подлинный порядок. Это самое называется первым началом.

(Премудрый есть человек, который по счастливому совокуплению природных качеств, или чрез улучшение оных достиг такого совершенства в нравственности, что уже не может погрешать ни в познании, ни в делах. По достижении такого совершенства, дух его бывает чист и светл, подобно Духу неба или всеобщей душе мира. Без размышления видит он настоящую каждой вещи причину и естественно действует по оным. По сему-то он составляет единое с небом: он есть самое небо, самый закон естества. Все, что ни творит он, согласно с законами естества, все, что ни делает он, каждый человек делать то обязан самою природою. В его определениях и делах Небо открывает человеку обязанности его. Таковыми премудрыми почитаются Яо и Шунь, первые законодатели Китая: по сей причине установления их приняты столь священными, как бы написаны и даны были непосредственно самим Небом или Богом. На сем то основании утвержденные религия и правление Китая непоколебимо существуют более сорока веков. Мудрый, который еще не достиг, но посильно старается достигнуть такого совершенства, иногда погрешает и в суждении и в делах. Если Государь на престоле в истинном смысле есть премудрый, а вельможи его мудрые, то и всеобщая душа мира ничем не возмущается, и тогда вселенная наслаждается глубоким спокойствием. Годовые времена текут согласно с законами природы; не бывает ни засух, ни наводнения, ни стужи и теплоты не в свое время, ни землетрясений, ни иных естественных бедствий, которыми небо напоминает Государю с вельможами о их погрешностях. Тогда все твари счастливо достигают до положенного им конца дней. В сем-то смысле Китайцы говорят, что премудрый Государь покоит и питает все твари в мире. Китайцы в слове Премудрый соединяют понятие высочайшей святости.) [171]

Истина есть корень пяти добродетелей, источник всех поступков.

Изъяснение. Пять добродетелей суть: любовь, справедливость, обряд, знание и верность; суть природа пяти стихий. Поступки суть: почтение к родителям, почтение к старшим, усердие (преданность к престолу), верность; суть изображения вещей. Если подлинный порядок в цельности, то пять добродетелей без недостатка, и поступки улучшаются. [172]

Покой перестает, и настает движение; тогда (истина) совершенно пряма, светла и проницательна.

Изъяснение. Только что начинается покой, то настает Инь: но истина без сомнения беспрерывно существует. Она называется не существующею потому только, что еще не восприяла образа. За движением следует Ян, но истина не после сего начинает существовать; она называется приемлющею бытие потому, что начинает быть видима. Когда перестает покой, она только высочайше пряма; как настанет движение, после сего можно усматривать свет и проницательность. [173]

Пять добродетелей и все поступки без истины суть ничто; косвенны, темны, заграждены.

Изъяснение. Без истины пять добродетелей и все поступки не имеют своей подлинности: почему сказано, что не можно быть вещию, не соделавшись истинным; при покое без прямоты, посему косвенны; при движении несветлы и непроницающи, посему тусклы и притом воспященны.

Посему соделавшийся истинным не имеет дела.

Изъяснение. Коль скоро соделается истинным, то все порядки ему естественны, и каждый в совершенстве; не нужно ни размышление, ни усилие; свободно он согласуется с законом.

Крайне удобен, и труден к исполнению.

Изъяснение. Подлинный порядок естествен, и посему удобен. Но как ложное увлекает человека, посему труден.

При решимости и твердости не труден.

Изъяснение. Решимость есть стремительность свойственная воздуху Ян; твердость [174] есть хранение, свойственное воздуху Инь. При мужественном стремлении, при постоянном хранении, ложное не может увлекать человека. — Чжу-цзы говорит, что добродетели легки как волос, но не многие из народа в состоянии поднять их: посему-то Чен-цзы сказал, что победить самого себя есть самое трудное дело. Зная о удобности, тем с большею решимостию должно исполнять; зная о трудности, тем с большею твердостию должно хранить. Если быть решительну и тверду, то никакой трудности не будет.

Посему сказано: если в один день победить себя и возвратиться к обряду, то поднебесная обратится к любви.

Изъяснение. Победить себя, отвергнуть частность (самолюбие) и опять идти по небесному порядку, есть наитруднейшее дело в поднебесной. Впрочем это можно решить в один день, а последствием сего будет обращение поднебесной к любви. — Столько-то не трудно (сие) при решимости и твердости. [175]

§ 3. О истине, зачале и добродетелях.

Истина не действует.

Изъяснение. Подлинный порядок есть естественный, и никакое действование не нужно; он есть первое начало.

Зачало есть добро и зло.

Изъяснение. Зачало (initium) есть неприметное движение, при котором добро от зла отделяется, ибо коль скоро произойдет движение во глубине сердца, то и порядок небесный необходимо должен обнаружиться; а в сей промежуток произникают и пожелания человеческие. Это есть изображение воздухов Инь и Ян. Чжу-цзы. говорит: Истина есть подлинный порядок. Не действовать (Под действованием разумеется усилие достигнуть чего.) есть пребывать в тишине и без движения. Подлинный порядок содержит в себе и покой и движение, но собственное его существо не действует. Зачало есть неприметная точка движения. При движении есть действование, в [176] котором добро со злом образуются. Истина не действует; посему есть только добро. При движении есть действование; посему есть и добро и зло.

Из добродетелей жалость называется любовию, должное справедливостию, порядок обрядом, проникновение знанием, хранение верностию.

Изъяснение. Закон, приобретенный сердцем, называется добродетелями. Как он имеет пятичастное употребление, то отсюда и существо их получило названия. Это есть то же, что природа пяти стихий.

По природе спокойный называется премудрым.

Изъяснение. Природа есть то, что единственно (исключ.) получено от Неба. Спокойствие собственно все в нас самих. Премудрый есть титул великого и созидающего, который без учения, без усилий постановляет истину, ясно видит всякое зачало, в совершенстве имеет добродетели.

Кто по возвращении держит, называется мудрым.

Изъяснение. Возвратиться есть обратно пойдти и достигнуть. Держать значит хранить. [177]

Мудрый есть наименование человека, превосходящего других способностями и добродетелями. Сей помышляя о истине и (вникая) разбирая зачала, совершает чрез то добродетели и в состоянии бывает сохранить оные.

Проявляющаяся неприметность, но невидимая, все-наполняюща, но непостижима; называется духовностию (духом).

Изъяснение. Проявляющееся неприметное, но невидимое, всенаполняющее собою и непостижимое есть таинственное употребление премудрого, сокрытое от знания. прочих,

§ 4. О премудром.

Быть в тишине и недвижимости есть истина; при впечатлении вслед (за ним) проникать есть (дух) духовность; после движения, но еще до образования (Т. е. до восприятия образа.), в промежутке между бытием и небытием есть зачало.

Изъяснение. Естественное, но не открывшееся есть существо подлинного порядка. Доброе [178] (благое) соответствие, но непостигаемое, есть употребление подлинного порядка. Между движением и покоем, существом и употреблением, бывает кратчайшее мгновение — это есть зачало проявления подлинного порядка, предзнаменование счастия и несчастия от дел.

Истина чиста, и посему светла; как дух соответствует, и посему таинственна; давало неприметно и посему сокровенно.

Изъяснение. Если сам в себе (по телу) чист и светл, то и мысли, подобно духу, бывают чисты и светлы, без поспешности быстры, без исполнения достигают, непостижимо соответствуют. Когда порядок произник, но дело еще не обнаружилось — это есть неприметное и сокровенное.

По истине, духовности и засолу называется премудрым мужем.

Изъяснение. Если по природе спокоен, то чист, светл, непостижимо соответствует и в состоянии проникать в сокровенное и неприметное. [179]

§ 5. О осторожности при движениях.

При движениях прямота называется законом.

Изъяснение. Движения бывают прямы, когда согласны со всеобщим законом мира.

В употреблении согласие называется добродетелями.

Изъяснение. Употребление бывает согласно, когда мы приобрели закон в самих себе, и ничего со вне не требуем.

Все, что противно любви, противно справедливости, противно обряду, противно знанию, противно верности, есть косвенное (неправое).

Изъяснение. Токмо пять добродетелей составляют то, что называем законом. Всякое движение, противное сим, есть косвенное.

За неправильным движением следует стыд; а если чрезмерно, то гибель.

Изъяснение. Кто не снискал закона, то употребление бывает несогласно.

Посему великий муж остерегается при движениях.

Изъяснение. Движения должны быть прямы, а в сем самом и согласие заключается. [180]

§ 6. О закона.

Токмо любовь и справедливость, средина и прямота составляют закон премудрого мужа.

Изъяснение. Средина есть тоже, что обряд; прямота тож что знание. Это все изъяснено в чертеже.

В хранения закликается знаменитость.

Изъяснение. Если небесные добродетели во мне, то какая знаменитость может сравниться с сим.

В исполнении заключается польза.

Изъяснение. Если поступать согласно с порядком, то везде можно найдти пользу.

Распространявший сравнивается с Небом и землею.

Изъяснение. Распространяя токмо (врожденное) естественное и купно установленное существо (закона).

Не есть ли сие удобно и кратко? Не есть ли не трудно для знания?

Изъяснение. Существо закона есть естественно (нам); посему удобно и кратко. Каждый человек имеет его; и посему легко знать. [181]

Без хранения и исполнения не распространяется.

Изъяснение. Говорит, что сие зависит от действования: но жаль, что учащиеся сами погрешают при зачалах.

§ 7. О учителе.

Некто вопрошает: что такое есть добро для поднебесной? — Учитель — почему? Потому, что Природа содержит в себе твердость и мягкость, добро, зло и средину.

Изъяснение. Здесь говорит о природе в отношении к темпераменту.

Не понимаешь? В твердости справедливость, прямота, решительность, постоянство, стойкость суть добро; лютость, крутость, насилие суть зло. В мягкости сердоболие, повиновение, покорность суть добро, слабость нерешимость, лесть, суть зло.

Изъяснение. Твердость и мягкость без сомнения составляют главное различие между Инь и Ян: но каждое из них еще имеет Инь и Ян, отделяющие добро от зла. Зло без сомнения есть неправильность; по едва ли и каждое добро может быть согласно со срединою. [182]

Токмо средина есть согласие; есть соображение с порядком, есть общий закон поднебесныя, есть дело премудрого мужа.

Изъяснение. Это говорит о прямоте полученной природы. Впрочем здесь согласие принято за средину в противность книге Чжун-юн: ибо берется в отношении к тому, что ни переходит, ни не доходит. Подобно в Шу-цзин сказано: верно держись средины.

Посему премудрый муж постановил учение, дабы люди сами исправляли свои пороки, сами достигали средины и остановлялись.

Изъяснение. Если Исправлять пороки, то и твердость и мягкость будут добро, будут добродетели строгости и постоянства, милосердия и повиновения; не будет пороков дерзости и слабости; а по достижении средины превратятся в строгость и постоянство, в милосердие и повиновение; притом все будет согласно с порядком и не будет ни чрезмерного перешествия, ни недошествия.

Посему прежде понявший пусть вразумляет после понимающего; неведущий пусть просит у просвещенного; сим образом установится закон учителей.

Изъяснение. Учитель есть тот, кто чрез исправление пороков человеческих направляет людей к средине. [183]

По установлении закона учителей много будет добрых людей. Когда много добрых людей, то двор будет прям и поднебесная благоустроится.

Изъяснение. И чрез сие-то бывает добро для поднебесныя.

§ 8. О счастии.

Несчастлив тот в жизни, кто не слышит о проступках; крайне несчастлив, если не имеет стыда.

Изъяснение. Не слышит о проступках, ибо другие не сказывают ему; не иметь стыда означает нашу закоснелость.

Необходимо нужен (нам) стыд, чтоб можно было (нас) учить; слыша о проступках, можно сделаться мудрым.

Изъяснение. Имея стыд можно принимать учение. Слыша о проступках можно знать, что исправлять, и сделаться мудрым. Но кого не можно наставлять, тот хотя и будет слышать о проступках, но едва ли может исправиться: из сего можно видеть, что неимеющий стыда наипаче несчастлив. [184]

§ 9. О размышлении.

В главе Хун-фань (Хцн-фань значит: великий образец. Это есть название одной главы в Шу-цзин.) сказано: размышление называется прозорливостию; прозорливость соделывает премудрым.

Изъяснение. Прозорливость есть проникновение.

Не размышлять есть корень; размышляя проникать есть употребление. Там двигается зачало, здесь двигается истина. Не размышляя все проникающий почитается премудрым мужем.

Изъяснение. Не размышлять есть истина; размышляя проникать есть духовность (Под духовностию разумеется естество духов.). И сие-то значит, что истина, духовность и зачала составляют премудрого мужа.

Не размышляя не можно проникать неприметного; без прозорливости невозможно проникать всего. Сим образом всепроникание проистекает из проникания неприметного. Проникание неприметного проистекает из размышления.

Изъяснение. Проникание неприметного есть [185] прозорливость; всенроникание есть премудрость.

Посему размышление есть корень упражнений премудрого, пружина счастия и несчастия.

Изъяснение. В размышлении достигнув крайней точки, можно соделаться премудрым и всё проникать. Второй по нем также может видеть зачала, проникать неприметное и предохранять себя от злополучие.

В книг Перемен сказано: Великий муж смотря по зачалам действует, не ожидая окончания дня.

Изъяснение. Ибо прозорлив.

Еще сказано: Знать зачала есть духовность.

Изъяснение. Премудр.

§ 10. О мышлении и учении.

Премудрый взирает на небо, мудрый на премудрого, ученый на мудрого.

Изъяснение. Взирать есть смотреть на кого (т. е. подражать кому). [186]

И-инь и Янь-юань были великие мудрецы. И-инь стыдился, что Государь его не представлял в себе Яо и Шунь. Если хотя один человек не получал принадлежащего ему, он считал для себя хуже, нежели быть наказанным на площади. — Янь-юань не перемещал гнева, не повторял проступка; три месяца не нарушал любви.

Изъяснение. Смотри о сем в Шу-цзин и Лунь-юй. Все это суть дела мудрых.

Мысли, как мыслил И-инь; учись, как учился Янь-цзы (Ян-цзы и Янь-юань один человек; это был первый ученик ф. Кхун-цзы.).

Изъяснение. Здесь говорит о подражании ученых мудрым.

Превзойдешь, то будешь премудрый; достигнешь, то мудрый; не достигнешь, то также не лишишься славы.

Изъяснение. В сих трех, смотря по мере употребления, судит о дальности или близости достижения. Не лишится славы потому, что подлинно делал добро. [187]

§ 11. О повиновении и изменении.

Небо грез содействие воздуха Ян производит все вещи; чрез содействие воздуха Инь усовершает все вещи. Производить есть любовь (благость), усовершать есть справедливость.

Изъяснение. О Инь и Ян говорит в отношении к воздуху, о любви и справедливости в отношении к закону (см. изъяснение на чертеже.).

Посему премудрый муж, будучи на престоле, любовию питает все вещи, справедливостию испрямляет подданных.

Изъяснение. Посему сказано: утверждает любовию, и справедливостию.

Закон Неба действует и вещи повинуются. — Добродетели премудрого улучшаются и подданные изменяются. Велико повиновение, велико изменение, невидимы следы их; не знаем причины тому, и сие называем духовностию.

Изъяснение. Закон Неба, земли и премудрого мужа есть единый. [188]

Посему жители поднебесныя собственно в одном человеке. Закон может ли далек быть? Потребны ли многие средства?

Изъяснение. Корень поднебесныя заключается в Государе; закон Государя в сердце; средства сердца в любви и справедливости.

§ 12. О благоустроении.

В селении из десяти домов нужно чтоб каждый водил за ухо, и научал и еще не достигнуть; кольми паче в обширности поднебесныя при многочисленности подданных. Но к сему нужно только чистое сердце.

Изъяснение. Чистота есть беспримесность. Под сердцем разумеется сердце Государя.

Чистотою называется, когда покой и движение, слова и вид, зрение и слышание непротивны любви и справедливости, обряду и знанию.

Изъяснение. Любовь и справедливость, обряд и знание, суть добродетели пяти стихий. Движение и покой суть употребление воздухов Инь и Ян. Слова и вид, зрение и слышание суть действия пяти стихий. В добродетелях [189] не упомянуто о верности, в делах не упомянуто о размышлении. Без сомнения размышление в первых нужно к снисканию подлинности оных четырех добродетелей.

Если сердце чисто, то мудрые и способные содействуют.

Изъяснение. Если сердце не чисто, то не можно употреблять мудрых; не употребляя мудрых; невозможно распространять просвещения.

§ 13. О обряде и музыке.

Обряд есть порядок, музыка согласие (гармония).

Изъяснение. Обряд есть Инь, музыка Ян.

Когда Инь и Ян получат порядок, то после сего бывает согласие. Государь бывает Государем, чиновник чиновником, отец отцом, сын сыном, старший брат старшим, младший младшим братом, муж мужем, жена женою. Когда все вещи получат порядок, то после сего бывает согласие: посему прежде обряд, а потом музыка. [190]

Изъяснение. Здесь открывается мысль, что утверждавшей срединою и прямотою, любовью и справедливостию, и основывается на покое. В сем же смысле Чен-цзы полагает, что при осторожности естественно бывает согласие и веселие. Те из учащихся, которые не соблюдая осторожности стараются о согласии и веселии, редко не увлекаются в небрежение.

§ 14. О попечении о подлинности.

Когда подлинность преобладает, то добро; когда имя преобладает, то стыд. Посему великий муж непрестанно старается о успехе в добродетелям и образовании способностей, печется о преобладании подлинности. Пока добродетели и способности еще не обнаружатся, то всегда в страхе, опасаясь, чтобы другие не узнали (сего). Сим удаляет стыд. Низкий человек напротив всегда ложен. Посему великий муж ежедневно в удовольствии; низкий человек ежедневно в беспокойствии.

Изъяснение. Печется о подлинности и не бывает стыда от преобладания имени: посему в удовольствии. Имя преобладает и нет подлинного добра: посему в беспокойствии. [191]

§ 15. О любви и почтении.

Когда не достигаем до имеющих добро?

Изъяснение. Предполагается вопрос: Когда другие имеют добро, а я не могу достигнуть, то что делать?

Сказано: Когда не достигаешь, то учись.

Изъяснение. В ответ сказано: остается учишься добру их.

Вопрошают: Если имеют недобро?

Изъяснение. Спрашивают: Если люди имеют недобро, то как поступать с ними?

Сказано: Если худы они худы, то сказать им, что они худы; сверх сего увещевать, представляя: коль скоро исправитесь, то учинитесь великими мужами.

Изъяснение. В ответ сказано: Если люди имеют недобро, то объявить им о их худобе и увещевать исправиться. Сказать должно потому, что они, может быть, не знают о худобе сих дел. Увещавать должно [192] потому, что они, может быть, не знают, что худое можно переменить в добро.

Если имеют одно добро, а два худа, то учись одному, и увещавай оставить два.

Изъяснение. Это также есть ответ. Говорит, что если люди имеют смесь добра и пороков, то учись добру их, и увещавай оставить пороки.

Иной скажет: оный человек имеет такое-то худо, но оно не есть великий порок. Скажи в ответ: Кто без проступков? Как можно знать, что он не исправится? Исправясь, может со делаться великим мужем; не исправясь, будет порочным, а порочных само Небо гнушается. — Ужели он не страшится сего, и как можно знать, что не переменится?

Изъяснение. Это также есть ответ. Ежели слышим, что другие имеют проступки, но не имеем случая лично объявить им то и увещавать их, то сим же образом следует отвечать, в ожидании, что они услышат сие чрез других и сами исправятся. С намерением нарушать порядок называется пороком; без [193] намерения уклониться от порядка называется проступком.

Посему великий муж, обладая всяким добром, всех любит, и притом всех почитает.

Изъяснение. Учится всякому добру, и посему обладает всяким добром; от всякого порока удерживает, и посему ни единого человека не оставляет в пороке. Если ни одного человека не оставляет в пороке, то везде оказывает любовь и почтение.

(Окончание в след. книжке).

Текст воспроизведен по изданию: Изображение первого начала, или о происхождении физических и нравственных законов // Московский телеграф, Часть 48, № 22. 1832