СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
ВОСТОКА И ЗАПАДА

ШЕЙХ АЛЬ-МУФИД

КИТАБ АЛЬ-ИРШАД - КНИГА-РУКОВОДСТВО

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ 12 ИМАМОВ

ВВЕДЕНИЕ

ЖИЗНЬ И ПЕРИОД АЛЬ-ШЕЙХА АЛЬ-МУФИДА

Настоящим именем Аль-Шейха аль-Муфида было Мухаммед бин Мухаммед бин Ну’мад аль-Багдади аль-Кархи. Его кунйа (т.е. имя, по которому к арабу обычно обращаются и, как правило, связанное с отцовскими узами по отношению в большинстве своем к старшему сыну) Абу Абд Аллах. При жизни ему был присвоен псевдоним (лагаб) Ибн аль-Муаллим, Сын Учителя. Учителем (муаллим) арабы называют Аристотеля. Какова же значимость наследия Шейха аль-Муфида, что соотечественники приравнивали его к сыну Аристотеля! Другой его псевдоним, под которым он был известен , аль-Шейх аль-Муфид, также говорит о величии учения, ибо Шейх означает ”ученый”, а муфид-”приносящий пользу”.

Родился он в 336/948 или 338/950 году в иракском городе Укбара. Еще ребенком он попал в Багдад. Именно в Багдаде он учился и учил, отсюда и приставка к его фамилии аль-Багдади. Большинство Шиитов в тот период жили в округе Кархи. Вероятно, аль-Муфид также жил и творил в этом округе Багдада, о чем свидетельствует и вторая приставка аль-Кархи.

Аль-Муфид был шиитом имамитского толка. При жизни великий ученый довольствовался свободой, предоставленнйо властями в Багдаде Шиитским ученым и поэтому тот период отмечался расцветом доктрины Шиизма в Багдаде и, в частности, Имами-Шиитского течения. Причиной этому служило то, что династия, правившая Багдадом, Бувайхиды, питали определенные симпатии к Шиизму. Будучи выходцами из рода Дайламов в Иране, они завоевали Багдад в 334/945 году. Можно предположить, что они были шиитами зейдитского толка, но доктрины Имами-Шиитского учения соответствовали их политическим взглядам, так что шииты-имамиты имели все возможности для распространения своего учения, которых доселе у них не было.

Тот факт, что аль-Муфид еще при жизни был признан представителем Имами-Шиитской доктрины и что его труд аль-Иршад (Руководство) касался истории двенадцати Имамов в свете Имами-Шиитского учения и их отношений с другими Шиитскими течениями, а также наличие добрых отношений Имами-Шиитов и Бувайхидов-Зейдитов, делает необходимым обратиться нам к вопросу статуса развития Шиизма в тот период.

В тот период было три основных Шиитских секты: Имамиты, Исмаилиты и Зейдиты. Основное различие между тремя сектами заключалось в их концепции Имамата и в некоторых взглядах на вопросы права. Тем не менее эти различия скорей походили на различия различных школ права за пределами Шиизма.

Правовые взгляды Исмаилитов и Зейдитов во многом приближались к тому праву, которое практиковалось в Ираке. Взгляд Имамитов намного отличался, но некоторые Зейдиты придерживались очень схожих с Имамитами позиций в этой области.

Позиции Имамитов и Исмаилитов приближались в концептуальных подходах к вопросам Имамата. Они считали, что люди не могут выполнять возложенные на них функции без руководства, и что, для того чтобы человек осуществлял свои религиозные обязанности и поклонялся Богу, необходимо было ему иметь руководителя. Сперва Бог посылал эти руководства через своих пророков, которым представлял Свое руководство, данное в откровении миру. С целью доведения истины послания Бога, пророки были предохранены от совершения грехов. Был ли в действительности тот или иной пророк правителем или не был, ему следовало бы им быть. Последним из пророков был Мухаммед, а после Мухаммеда Бог послал когорту Имамов, которые, чтобы действовать в качестве попечителей веры во всем мире также были предохранены от совершения грехов. Имамы являлись свидетельством Бога миру, которое гарантировало продолжительное существование последнего. Без Имамов мир бы прекратил свое существование. Имамы назначались Богом и это назначение совершалось публично через предшественников назначаемых. Таким образом первый Имам, Али бин Аби Талиб, зять и двоюродный брат Пророка Мухаммеда, был назначен Мухаммедом и Кораном. Вторые два Имама, аль-Хасан и аль-Хусейн, сыновья Али, были также поочередно назначены. После аль-Хусейна они поддержали линию Имамата, проходящую по линии аль-Хусейна. Али бин аль-Хусейн назначил своего сына, Мухаммеда аль-Багир, а последний назначил своего сына, Джафара аль-Садига.

После Имамата Джафара аль-Садига, шестого Имама, произошел раскол и образовались две секты: Имамиты и Исмаилиты. Одни заявили, что Джафар назначил своего сына, Исмаила, преемником. Считалось, что Исмаила убили. Поэтому сторонники Имамата Исмаила поделились на два лагеря: одни считали, что Исмаил не мертв и что он является тем самым последним Имамом, который будет в затмении, прежде чем возвратиться в мир в Последний День, а другие-что Имамат перешел к Мухаммеду, сыну Исмаила. Последняя группа стала ядром, вокруг которого образовались Исмаилиты, приняв преемство через Исмаила. Эта группа приобрела политическую силу в Египте и представляла реальную угрозу центральному Исламскому миру, в котором доминировали Бувайхиды.

Имамиты поддерживали ту точку зрения, что Джафар назначил своего сына Мусу седьмым Имамом. Со смертью Мусы произошел второй серьезный раскол. Ходили предания, что всего должно было быть семь Имамов и седьмой Имам будет тем, кому и предстояло возвратиться в Последний День. Одни заявили, что Муса не умер, и что он возвратится в Последний День. Их линию прозвали аль-Вагифа, то есть ”остановившиеся”. Во времена аль-Муфида ”остановившихся” все еще можно было встретить на улицах Багдада. Основная же группа Имамитов поддержала концепцию двенадцати Имамов, а следовательно, имамов, следующих за Мусой: Аль аль-Риду, Мухаммеда аль-Джавада, Аль аль-Хади, аль-Хасана аль-Аскари и его сына, двенадцатого Имама. Преданий о том, что двенадцатый Имам является последним, что он уйдет в затмение и возвратится в Последний День, множество. Имамиты придерживаются той точки зрения, что аль-Хасан аль-Аскари держал втайне рождение своего сына и после смерти аль-Хасана в 260/873 году, двенадцатый Имам исчез, поддерживая контакты со своими последователями посредством четырех специально назначенных эмиссаров. После смерти последнего из этих эмиссаров в 329/940 году Имам возвестил всем своим сторонникам, что он уходит в вечное затмение и возвратится лишь в Последний День. Эти два периода называют Малым и Большим Затмением. Несмотря на отсутствие последнего Имама в общине, он неявно присутствовал в мире и тем самым обеспечивал сохранение общиной истинной веры.

Зейдиты были намного аморфней, чем две остальные группы. Первоначально две принципиальные доктрины Зейдитов заключались в том, что истинным Имамом является Имам, объявившим себя таковым и выступающим в открытом мятеже против властей, и в том, что этот Имамат принадлежит ветви Хусайнидов рода Алидов. Согласно этим двум доктринам, по мнению Зейдитов, претендентом на Имамат был Зейд бин Али, брат Мухаммеда аль-Багира, который поднял мятеж после смерти своего брата.

Многие Зейдиты подтверждали, что Абу Бакр и Умар, первые два халифа, были Имамами, а некоторые даже поддерживали раннее правление Халифата Османа. Это отношение было сформировано в теологической доктрине Имамата мафдул (менее превосходный). Все были согласны, что Али бин Аби Талиб был афдалом (самым превосходным), а поэтому самым соответствующим для Имамата. Однако было заявлено, что Имамат мафдула (менее превосходного) может произойти лишь тогда, когда самый превосходный (аль-афдал) публично не заявлял о своем праве на Имамат посредством вооруженного мятежа. Эта доктрина само собой подразумевала переоценку номинации Али Пророком, ибо если б номинация Али была публичной и ясной всем, легитимность Имаматов Абу Бекра, Омара и Османа была бы под вопросом. Таким образом группа Зейдитов поддерживала ту позицию, что номинация Али Пророком была тайной (аль-насс аль-хафи), не получившей публичной огласки среди правоверных в противовес доктрине публичной номинации (аль-насс аль-джали).

Революционные тенденции движения ранних Зейдитов вскоре привели многих из них к тому, что они отказались от доктрины, что Имамат принадлежит только человеку из линии аль-Хусейна, выступившим, как известно, с вооруженным мятежом. Многие выступления Зейдитов во втором веке Исламской эры поддерживали претендентов, выходцев из родословной линии аль-Хасана и некоторых других, которые более или менее были соединены родственными связми с родом Али бин Аби Талиба.

Внутри движения Зейдитов существовала группа, которая первоначально поддерживала Мухаммеда аль-Багира. После смерти Мухаммеда аль-Багира они переметнулись на сторону Зейда бин Али. Эта группа под руководством Абу аль-Джаруда была известна под именем Джарудитов. Они поддерживали самые тесные связи с Шиитами-Имамитами. Их позиции в вопросах Имамата было очень схожи с позицией Имамитов. Та же схожесть прослеживалась и в правоведении. То, что привлекало их к Зейдитам, так это концепция вооруженного мятежа в пользу претендента из линии Алидов на Имамат. Что бы то ни было, тесную связь этой группы с учением Шиитов-Имамитов можно было увидеть в вере в Имама, который ущел в затмение и придет в Последний День. Заявлялось, что некоторые члены Джарудитов собирались принять и двенадцати Имамов, но хотели, чтобы среди них нашлось бы место и для Зейда.

Тем не менее такие доктрины как Имамат мафдула (менее превосходного) вскоре привело к спокойной тенденции среди некоторых элементов в движении Зейдитов. Они обнаружили, что эта доктрина позволяла им достигать тесных связей с Аббасидским халифатом.

Бувайхиды, как указывалосьранее, имели, вероятно, склонность к Зейдитам, по меньшей мере, в период завоевания ими Багдада. Одно время они даже подумывали о том, чтобы сместить Аббасидского халифа и воцарить на троне Алидского Имама. Однако это привело бы к предельно сложной ситуации в отношении большинства субъектов их правления, которые были не-Шиитами и принимали Аббасидский халифат. Доктрина Имамата мафдула позволяла им работать с ”менее превосходными” Аббасидами. Поощрив Имами-Шиитов, чей Имам был в затмении и не имел намерения возвращаться до наступления Последнего Дня, они могли поддержать стремления Шиитов без риска своей политической независимости. Назначением Алидского Имама они подвергли бы себя более раболепствующему политическому статусу, чем тот статус, который бы они имели путем поддержки Аббасидского халифа, кого они считали, в лучшем случае, мафдулом (менее превосходным).

Бувайхиды создали такую атмосферу в Иране и Ираке, которая дала возможность группам, находящимся первоначально под некоторым давлением властей, вступать на путь расцвета. Особенно это проявлялось в различных шиитских сектах, за исключением Исмаилитов, которые угрожали Ираку с их мощной базы в Египте. Другой сектой, развившаяся на протяжении этого периода, были Мутазилиты, теологическая школа которых делал ударение на использовании инструмента довода. Их взгляды постепенно перемещались сторону позиций Али как самого превосходного (аль-афдал) из Соратников Пророка, а следовательно и в сторону Шиизма.

Именно в этой среде родился, получил образование и провел всю свою жизнь аль-Муфид. Он учился в Багдаде под надзором ведущих ученых Шиитов-Имамитов и Мутазилитской секты. Прежде ученые-Имамиты не могли публично высказывать свои мысли. Несмотря на то, что до аль-Муфида жили и творили несколько теологов Шиитов-Имамитов, использовавших инструмент довода в теологических трудах, аль-Муфид стал лидером теологии среди Имами-Шиитов, твердо водрузившим знамя довода в теологических доктринах.

В действительности, огромное количество ученых Имами-Шиитов не уходили дальше исследований преданий об Имамах. Первые сборники преданий, собранных либо непосредственно с уст Имамов, либо дошедших от Имамов через посредников, назывались усулом или источниками. Имелось около 400 таких усулов. Следующим этапом была тематическая систематизация этих преданий. Самыми важными систематическими сборниками преданий от Имамов являлись аль-Кафи. Обширный сборник преданий был собран Мухаммедом бин Йагуб аль-Кулайни, который умер в 329/940 г. Аль-Муфид исследовал эту работу, находящегося в введении другого великого хадисоведа Ибн Гулавейха (ум.в 368/978-79 г.). Аль-Муфид также исследовал хадисы, находящиеся в введении второго выдающегося собирателя преданий, Ибн Бабавайха, известного под имеенем Аль-Шейх Аль-Садуг, который умер в 381/991-92 гг.

С затмением двенадцатого Имама, руководство Имами-Шиитской общины оставалось в руках у хадисоведов, которые распространяли учение Имамов. Наверное, величайшим представителем этого руководства в тот период был Ибн Бабавайх. Аль-Муфид с его огромными знаниями хадисов, с его подготовкой в сфере теологических размышлений, смог пересечь разделительную линию между двумя элементами, теоретиками теологии и собирателями хадисов, подарить Имами-Шиизму синтез, сочетавший теоретическую теологию с разумным использованием хадисов.

Такова была широта учения аль-Муфида и именно она подарила ему еще при жизни всеобщее признание как ведущего ученого Имами-Шиитов.

Хотя этот период был очень благоприятным для ученых Имами-Шиизма, это не означает, что не было трений между Шиитами и их оппонентами. Ежегодно отмечались два Шиитских праздненства. Празднование Гадир Хумм 18-числа месяца Зу аль-Хиджа и Ашура 10-числа месяца Магеррам. Эти праздненства были учреждены Бувайхидом Муиззом аль-Давла в 351/962 г. Праздненство Гадир Хумм ознаменовало то событие, согласно которому Пророк, по возвращении из дальнего паломничества объявил Али мавла (учителем) людей и рекомендовал его им. Шииты воспринимали это ясным назначением Али в Имамат. Ашура означала день мученической смерти аль-Хусейна в Ираке. В ответ на эти два праздненства Сунниты учредили два других праздненства в 389/999 г.-26 числа месяца Зу аль-Хиджа и 18-числа месяца Магеррам. В эти дни они праздновали пребывание Абу Бакра в пещере с Пророком во время переселения Пророка из Медины в Мекку, и смерть Мусаба аль-Зубейра, который победил повстанцев аль-Мухтара, поднявшихся отомстить за смерть аль-Хусейна. Эти праздненств становились частым источником ссоры между Шиитами и Суннитами. История зарегистрировала несколько серьезных столкновений между этими соперничающими сектами. Именно из-за этих конфликтов аль-Муфид был выслан из города Багдада, и повидимому, аль-Муфид не нес ответственности за подстрекательство к подобным действиям. Напротив, Бувайхиды с целью сохранения ордена и придания ему справедливого характера, сочли необходимым найти ”козла отпущения” среди Шиитов. А аль-Муфид был достаточно важной фигурой для утихомирения Суннитских настроений. Тем не менее, следует отметить, эти ссылки были кратковременными.

Аль-Муфид был великим ученым Имами-Шиизма в эру великих ученых этого течения. Мы упоминали уже о его старших современниках и учителях, Ибн Гулавайхе и Ибн Бабавайхе. Он сам стал учителем двух великих ученых Имами-Шиизма-братьев аль-Шариф аль-Ради (ум. в 405/1015 г.) и аль-Шарифа аль-Муртада (ум.в 436/1044 г.). Аль-Ради, который скончался до аль-Муфида, был великим писателем и поэтом, а также собирателем Нахдж аль-Балага, сборника речей Али бин Аби Талиба. Аль-Муртада, последовав за аль-Муфидом, развил его работы по теоретической теологии и считается одним из величайших теологов Имами-Шиизма. Другой ученик аль-Муфида, аль-Шейх аль-Туси, принадлежал к рангу великих ученых Имами-Шиизма, был хадисоведом, юристом и теологом, лидером ученых Имами-Шиизма.

Литературное наследие Аль-Муфида огромно. Он написал свыше 200 работ, многие из которых являются краткими трактатами полемического характера, он также автор объемистых трудов по целому ряду религиозных тем.

Аль-Муфид умер в 413/1022 году. Множество людей собрались на его похороны. Похоронные молитвы читал его ученик аль-Муртада. Сперва аль-Муфида похоронили в его собственном доме, но позднее перезахоронили а Казимейне, рядом с его учителем, Ибн Гулавайхом.

КИТАБ АЛЬ-ИРШАД

Китаб аль-Иршад был написан аль-Муфидом, когда ему еще не было сорока лет, как сообщал об этом Ибн аль-Надим. Книга была написана в ответ на запрос о руководстве в жизни Имамов ”с тем чтобы вы могли различить грубые ошибки и проверенные факты и могли основополагаться на истине в том с уверенностью того, кто владеет справедливостью и истинной верой в религию”.

Книга состоит из двух частей. Первая часть рассказывает о первом Имаме, Али бин Аби Талибе, а вторая-о других одиннадцати Имамах. Первая часть книги в основном касается межисламской полемики. Аль-Муфид пытается показать, что Али был самым превосходным из последователей Пророка и был назначен Пророком в качестве своего преемника. В этой части книги особое внимание уделяется великим подвигам Али, совершенным им еще при жизни Пророка, подчеркивается доверие Пророка к нему, надежда на него и назначение Пророком Али. В этой части книги аль-Муфид использовал некоторые фрагменты из книг историков о жизни Пророка, в частности труды Ибн Исхака (ум.в 151/768 г.) и аль-Вагиди (ум.в 208/823 г.), которые не являются признанными источниками. После представления этих фрагментов аль-Муфид пытается сделать соответствующие выводы из них. Таким образом за большинством фрагментов следует анализ, в котором показывается, что Али должен быть превосходнейшим, а следовательно, Имамом после Пророка. Многие из этих фрагментов описывают смелость и героизм Али при жизни Пророка, когда Ислам часто сталкивался с опасностями.

Другой, кроме военной, сферой, где первенство Имама было необходимым фактором, было вынесение заключений в правовых спорах. Аль-Муфид представляет нашему вниманию сборник правовых заключений Али, вынесенных им при жизни Пророка и первых трех Халифов. В некоторых из этих фрагментов наличествуют библейские воспоминания, а сам аль-Муфид выделяет роль правовых знаний Давида. Али, заявляет аль-Муфид, обладал схожими знаниями.

Автор не представляет подробного фрагмента о периоде, когда Али правил Исламской Общиной. Скорей он опирается в этом на речи Али. Он включает в книгу широкую выборку речей Али и тем самым Китаб аль-Иршад явился более ранним сборником речей Али, чем Нахдж аль-Балага, написанная учеником аль-Муфида-аль-Ради. Многие речи в настоящей книге включены аль-Ради в свою книгу, некоторые же упомянутый автор не использовал. Сборник речей, составленный аль-Муфидом, более систематичен, чем у аль-Ради. Он начинает с речей теологической направленности и затем переходит на высказывания Али, толкующие события в его халифате по мере их возникновения в более или менее хронологическом порядке. Далее аль-Муфид описывает чудеса, приписываемые к Али. В ходе представления подобных сведений он с великой болью выступает против рационалистических тенденций в обществе, отрицающих чудеса.

Во второй половине книги аль-Муфид знакомит нас с одиннадцатью Имамами. Эти фрагменты не являются полными жизнеописаниями Имамов, а скорей представляют собой сборники преданий, касающихся важных аспектов их Имаматов. Так например, споры между Шиитами в период аль-Муфида нашли широкое отражение в этой части книги. Автор показывает читателям позицию Имами-Шиитов в спорных вопросах Шиизма.

Имаматы аль-Хасана и его брата аль-Хусейна принимались Шиитами того времени, причем у Шиитов не было никаких реальных доводов против этих Имаматов. При рассмотрении аль-Хасана аль-Муфид главным образом касается обстоятельств, касающихся его отречения, которые сделали последнее неизбежным, и утверждает, что убийство аль-Хасана было инспирировано Му’авийей. При рассмотрении аль-Хусейна подчеркивается фрагмент мученичества аль-Хусейна. То, что аль-Муфид выбирает для этого фрагмент Ибн аль-Калби, а не своего учителя Ибн Бабавайха, объясняется тенденциями внутри Имами-Шиитской общины, да и вне его, преувеличивающими исторические обстоятельства этого мученичества. Выбрав версию аль-Калби, он остановился на одном из лучших исторических генеалогий, корни которой произрастали, по своей сути, из преданий Абу Михнафа.

Имамат Аль бин аль-Хусейна стал периодом, в котором появился соперник на Имамат. Аль-Муфид пропускает историю, которая общепринята в Имами-Шиизме, о претензионных спорах Мухаммеда бин аль-Ханафиййа и Али бин аль-Хусейна на Имамат и как этот спор был урегулирован Черным Камнем Каабы. Во всех своих произведениях аль-Муфид говорил об этом. Он также опровергает доктрину Кайсаниййа, группы мусульман, поддержавших Имамат Мухаммеда бин аль-Ханафиййи, в другом своем труде. Причиной отсутствия подробных сведений о Кайсаниййе и Имамате Мухаммеда бин аль-Ханафиййи в настоящем произведении повидимому является то, что хотя эти вопросы и имели большую значимость в раннем Шиизме, они больше не имели значения во времена аль-Муфида. Основная сила аргументов аль-Муфида в пользу Али бин аль-Хусейна заключается в доктрине Имами-Шиитов, которая утверждает, что Имам должен быть всегда и что так как, нет других претензий от имени кого-либо еще (исключая, разумеется, Мухаммеда бин аль-Ханафиййу) на Имамат, то последний принадлежит Али бин аль-Хусейну. Аль-Муфид указывает на подтверждение вышесказанного тем, что сие назначение было сделано дедом Али бин аль-Хусейна и что он является последним выжившим сыном аль-Хусейна. Во всем остальном аль-Муфид показывает свой долг и умение.

Во фрагменте, касающимся Имамата Мухаммеда аль-Багира, аль-Муфид подчеркивает большой вклад этого Имама в традиционные знания. В частности, авто ссылается на предание, переданное Джабиром бин Абд Аллахлм аль-Ансари, о том, что он (Джабир) будет жить до тех пор, пока не встретит потомка Пророка, который расколет его знания. Аль-Муфид также привлекает внимание читателя к отдельным документам, унаследованным Мухаммедом аль-Багиром от Пророка и Фатимы. Утверждая, что обладание подобными документами может рассматриваться как зна отличия, унаследованной мудрости, автор также указывает на то, что эти документы содержали имена двенадцати Имамов. В этом же фрагменте аль-Муфид рассказывает о мятеже, поднятом братом Мухаммеда аль-Багира, Зейдом бин Али. Испытвая боль и горечь, автор поясняет, что бунт Зейда имел целью гарантировать Имамат для назначенного преемника Мухаммеда, его сына Джафара, и что он являлся мгновенной реакцией Зейда на то унижение, которому он подвергся от властей. Версия аль-Муфида принадлежит той полемике, которую вели Зейдиты и Имами-Шииты в его период.

Во время Имамата Джафара аль-Садига появилась Хасанидская линия соперников на захват Имамата. Аль-Муфид передает сообщение из книги Абу аль-Фарадж аль-Исфахани Магатиль аль-Талибиййин, в котором рассказывается о встрече различных ветвей рода Хашимитов, на котором Мухаммед бин Абдаллах начал преендовать на звание Махди. Эта претензия была решительно отклонена Джафаром на том основании, что время этого Имамата еще не настало. Доктрина Махди, правоверного Имама, который внесет справедливость в Шиа и мир, была впервые преподнесена Мухаммедом бин аль-Ханафиййей. Кайсаниййа утверждали, что этот Имам не умер, а ушел в затмение и принесет в будущем справедливость в мир. Поэт аль-Саййид аль-Хумайри был сторонником этой доктрины. Аль-Муфид цитирует этого поэта, чтобы показать свою приверженность линии Джафара в толковании этой доктрины, а именно того, что Махди принадлежал линии Имамов от Али через аль-Хусейна и его потомков. Один из них в конечном счете уйдет в затмение и возвратится как Махди, дабы принести справедливость в мир.

Такое поверье служило для подчеркивания неподвижной политики Имами-Шиитов. Период правление Джафара был неспокойным, Шииты часто поднимали мятежи против Омейадского правления. Энтузиазм некоторых Шиитских элементов и народная реакция на Омеййадов проявились уже при жизни Джафара, когда Зейд бин Али и Абд Аллах бин Муавиййа выступили с бунтом против властей. Кроме этого, Аббасидская ветвь Хашимитов, претендуя на преемство через Мухаммеда бин аль-Ханафиййа, свергли Омеййадов. Даже некоторые сыновья Джафара, которые не были преемниками, политиканствовали в Шиизме. Существуют свидетельства, что Исмаил, старший сын Джафара, занимался мятежнической деятельностью. Сам аль-Муфид передает фрагмент мятежнической деятельности сына Джафара, Мухаммеда. Есть и сведения о его втором сыне, Абд Аллахе, который не был номинирован Джафаром в качестве премника и который принимал участие в мятеже Мухаммеда бин Абд Аллаха.

Среди таких беспокойных условий номинация Джафара на Имамат его отцом Мухаммед аль-Багиром, обретает новую значимость. Аль-Муфид уделяет особое внимание номинации Джафара его отцом, ибо она прошла по необычному пути. Ранние Имамы номинировались общими заявлениями их номинаторов. В случае же Джафара и всех последующих Имамов автор представляет намного больше свидетельств из преданий свидетелей их номинации. Аль-Муфид также указывает на заверения Джафра, что оружие Пророка, символы власти, которые будут использованы в последнем мятеже, заключались в безопасности истинных Имамов, то есть его и его преемников. Джафар вынужден сделать подобное заявление в ответ на заявления о том, что Мухаммед бин Абд Аллах обладает мечом Пророка.

Аль-Муфид также рассказывает, что Джафар имел документы, продиктованные Пророком Али. Обладание подобными документами служило укреплению его претензий на Имамат. Суть этих документов служила подчеркиванию доктрины Имама как учителя, толкователя и последнего руководства в религии.

Именно тогда и появились в некоторых Шиитских кругах предания о том, что Имамов было только семь. Эти предания впоследствии привели к серьезным расколам среди движения Шиитов. Нкоторые из сторонников Джафара поддержали тезис, что он номинировал своег старшего сына Исмаила и что Исмаил был седьмым и последним Имамом. Аль-Муфид с большим волнением доказывает, что Джафар не номинировал Исмаила и что Исмаил умер при жизни отца. Несмотря на это, Исмаилистская ветвь Шиизма развивалась и утверждала, что Имамат принадлежал преемникам Исмаила.

Имамат последователя Джафара Мусы стал критическим периодом для Имами-Шиизма. Каковым же было влияние слухов о том, что седьмой Имам является тем самым Имамом, который и есть Мехди, что Аббасидские власти стали пристально изучать, кто будет назначен преемником Джафара. С целью защиты своего преемника Джафар не стал раскрывать, по меньшей мере публично, назначенного преемника. Хотя аль-Муфид и цитирует большое число преданий о назначении Мусы Джафаром, это назначение было сделано тайно и большая часть Шиитов не знали, кто же был преемником Джафара. Аль-Муфид сам показывает, что большинство Шиитов сначала последовали за вторым сыном Джафара Абд Аллахом. Тем не менее вскоре они узнали об ошибочности своих мыслей и в конечном счете поддержали Имамат Мусы.

После того как Имамат Мусы был признан большинством Имами-Шиитов, власти уделяли пристальное внимание его деятельности и в конечном счете заточили его в тюрьму. Смерть Мусы стал важным фактором в рамках контекста внутришшитской полемики, ибо предание о том, что седьмой Имам будет ”долгожданным” Имамом было широко распространено среди Шиитов. Аль-Муфид пользуется фрагментом, который с этой целью был поведан Абу аль-Фарадж аль-Исфахани. Фрагмент повествует, что тело Мусы было выставлено на всеобщее обозрение с тем, чтобы люди не сомневались в его смерти. В этом же контексте назначение Мусой сына Али аль-Риду своим преемником приобретает огромную значимость.

Имамат Али аль-Риды совпал с большой Шиитской деятельностью против Аббасидского халифа аль-Мамуна. На протяжении Имамата аль- Муфид показывает Али аль-Риду сопротивляющимся инструментом попыток аль-Мамуна примирить Шиитскую общину. Аль-Мамун, проявляя огромное уважение к роду Али бин Аби Талиба, называет Аль аль-Риду своим наследником. А затем отравляет его. Приказ суда ность зеленые одеяния, другой аспект политики аль-Мамуна, абсолютно не нравится Шиитам. Когда аль-Мамун просит Али аль-Риду возглавить молитву, тот одевается во все белое, цвет традиционно связанный с родом Пророка.

Преемство Али аль-Риды стал другим важным моментом Имами-Шиизма. Али аль-Рида оставил после себя только одного сына, Мухаммеда аль-Джавада, которому было семь лет, когда умер отец. В результате этого несколько бывших сторонников Имами-Шиизма, вновь обратились к идее, что Муса являлся долгожданным Имамом, который был в затмении и вскоре возвратится. Чтобы справиться с этими идеями, аль-Муфид цитирует предания о номинации Мухаммеда отцом. Эти предания касаются и иисуса, который начал свою миссию будучи ребенком. Аль-Муфид показывает, что Мухаммед был достаточно умным мальчиком, чтобы называться Имамом, сообщая о его полемике с одним из ведущих правоведов того времени Йахйа бин Ахтамом. В этих дебатах Мухаммед аль-Джавад показывает себя не только сведущим в области правоведения, но и намного превосходящим своими знаниями Йахйа бин Ахтама. Говоря о смерти Мухаммеда бин Джавада, аль-Муфид отказывается принимать сведения о его убийстве. Тем самым он показывает свое несогласие со своим учителем, Ибн Бабавайхом, который утверждал, что все Имамы были убиты. Фактически аль-Муфид принимает убийства Али, аль-Хасана, аль-Хусейна, Мусы и Али аль-Риды.

Со смертью Мухаммеда аль-Джавада Имамат переходит к его сыну Али аль-Хади. Начиная с Али аль-Риды и далее все Имамы находились под пристальным наблюдением Аббасидов. Это особенно относится к Имамам Али аль-Хади и егосыну аль-Хасану аль-Аскари. Предания, сообщаемые аль-Муфидом, проливают некоторый свет на тайную организацию, созданную Имами-Шиитами с целью избавления от надзора Аббасидов. Преемство аль-Хасан аль-Аскари также навлекло на Имами-Шиитскую общину проблемы. Дело в том, что Али аль-Хади имел еще одного сына, Мухаммеда, кого и подразумевали наблюдатели преемником Имама. Тем не менее Мухаммед умер еще до Али аль-Хади. Ситуацию можно было сравнить с той, которая существовала, когда все думали что Джафар аль-Садиг назначит Исмаила своим преемником.

Существование двенадцатого Имама имеет решающую важность в Имами-Шиизме. Аль-Муфид поддерживает тот факт, что этот Имам родился в 255/689 году. Его рождение хранилось в тайне от властей и в целях безопасности ребенка послали в Хиджаз. Аль-Муфид цитирует предания от людей, которые видели его там. Преьензии Джафара, брата аль-Хасана аль-Аскари, на пост Имама, были отвергнуты. Полагалось, что Джафар знал о существовании сына аль-Хасана аль-Аскари. Аль-Муфид также цитирует некоторые предания в пользу существования двенадцати Имамов. Аббасидские власти также знали об этих преданиях и очень внимательно изучали факт рождения двенадцатого Имама. Главное внимание аль-Муфида направлено на показ взаимодействия двенадцатого Имама с Имами-Шиитской организацией. Завершает сей фрагмент автор книги перечислением признаков, предшествующих возврашению двенадцатого Имама.

Аль-Муфид описывает фон развития событий селективным использованием исторического материала. Как уже было упомянуто, аль-Муфид пользовался трудами историков, аль-Исхака и аль- Вагиди, когда рассказывал о жизни Али. Он также опирается на материал традиционных источников Имами-Шиитов. Автор этой книги обладал копией труда Абу аль-Фарадж аль-Исфахани Магатиль аль-Талибиййин, написанного рукой самого автора. Он пользуется этим трудом в описании смерти Али, вступления на престол, отречения и смерти аль-Хасана.

В этих двух случаях он цитирует один из источников Абу аль-Фараджа, Абу Михнафа, нежели чем саму книгу, но сравнение двух текстов показывает, что он взял это прямо у Абу аль-Фараджа. Другими местами книги, где повидимому автор пользовался произведением Абу аль-Фараджа, является фрагмент о встрече Джафара аль-Садига с Хашимитами у местечка аль-Абва около Медины (здесь он называет источник), о смерти Муса аль-Казима и некоторые фрагменты о Али аль-Риде.

Свой исторический фрагмент о мученичестве аль-Хусейна он приписывает к источнику Ибн аль-Калби и аль-Мадани. Тем не менее его основным источником являлся версия вышеупомянутого источника в авторстве аль-Табари, который был дан им в сокращенной форме.

Другим основным источником, использованным аль-Муфидом, являлся Аль-Кафи аль-Кулайни. Он изучал этот труд под руководством Ибн Гулавайха и часто он представлял полную цепь источников (иснад) от Ибн Гулавайха и иснад аль-Кулайни. Однако иногда он сокращает свою ссылку и иснад до последних двух источников, а иногда и вовсю пропускает иснад.

Еще одной работой, которую упоминает и которую рекомендует своим читателям аль-Муфид, является Китаб аль-Гайба в авторстве аль-Нумани. Эта работа рассказывает о существовании, затмении и знамениях возврата двенадцатого Имама и аль-Муфид в особенности пользовался этим источником в соответствующей главе своей книги, повествующей об этом Имаме.

Аль-Муфид также воспользовался трудом Йахйи бин аль-Хассана аль-Алави, последователя Али аль-Риды. Эта работу он получил от аль-Шарифа Абу Мухаммеда аль-Хасана бин Мухаммеда. Хотя последний был в целом слабым ученым, но он питал интерес к генеалогии и аль-Муфид использует его работу в сообщениях на эту тему из работы Йахйи бин аль-Хасана. Йахйа бин аль-Хасан обширно пользуется Абу аль-Фараджем аль-Исфахани в книге Магатиль аль-Талибиййин. Аль-Муфид сообщает предания и от других учителей, о которых нам мало что известно. Другие источники, о которых нам что-то известно, так это Ибн аль-Джиаби, который был экспертом в преданиях, теолог Тахир, ученик Имами-Шиитского теолога Абу аль-Джайша, и сам Абу аль-Джайш.