АБУ РЕЙХАН БИРУНИ

ИНДИЯ

КИТАБ ТАРИХ АЛ-ХИНД

(КНИГА ИСТОРИИ ИНДИИ)

/198/ ГЛАВА XLVI — О НАРАЯНЕ, ЕГО ЯВЛЕНИИ В РАЗНЫЕ ВРЕМЕНА И ЕГО ИМЕНАХ

Нараяна в представлении индийцев — это одна из высших сил, которая не стремится ни к утверждению добра посредством добра, ни к утверждению зла посредством зла, а лишь отвращает порчу и зло всеми средствами. Она предпочитает добро злу, но если добро не наличествует постоянно и им невозможно воспользоваться, она действует при посредстве зла, которое неизбежно [всегда и везде] существует. [Она действует] как всадник, оказавшийся посреди засеянного поля: когда он приходит в себя, ищет выхода и пытается выбраться из совершаемого им дурного дела, он не находит другого способа осуществления своего желания, кроме как повернуть коня назад и выйти тем же путем, по которому он пробрался, хотя, выбираясь, он наносит такой же вред, как и при входе, и даже больше. Но нет иного пути для исправления положения.

Индийцы не делают различия между этой силой и первопричиной. Иногда она поселяется в мире, уподобляясь его обитателям и приобретая материальную оболочку, телесный вид и цвет, ибо иначе этого быть не может.

К числу многократных явлений Нараяны [в мире] относится явление в конце первой манвантары, с целью отнять владычество над мирами от Валакхильи [?], который дал мирам названия и хотел забрать их себе. Но явился Нараяна и передал их Шатакрату, который должен совершить сто жертвоприношений, и сделал его Индрой.

Другое его явление [миру] состоялось в конце шестой манвантары, когда он убил царя Бали, сына Вирочаны, который правил миром, сделав своим вазирем Венеру. Когда он услышал от своей матери о том, что дни его отца были [гораздо] лучше, чем его дни, поскольку они были ближе к началу крита-юги, люди [тогда] глубже погружались в блаженство и дальше отстояли от тягот, у него возникла мысль [346] потягаться в этом отношении с отцом. Поэтому он принялся совершать благочестивые деяния, щедро раздавать подарки, распределять деньги и совершать жертвоприношения, за которые, если число довести до ста, можно было удостоиться власти над раем и миром. Когда он приблизился к этому пределу и почти завершил девяносто девять жертвоприношений, духовные существа стали бояться за свое положение, зная, что если люди перестанут нуждаться в них, прекратится то, что поступает к ним от людей. Тогда они собрались у Нараяны, взывая к нему б помощи. Он внял их мольбам и сошел на землю в образе Ваманы, то есть человека, у которого обе руки и обе ноги [непропорционально] коротки по сравнению с его телом, чтобы внешний облик его был отталкивающе безобразным.

Нараяна явился к царю Бали, когда тот совершал жертвоприношение. Брахманы расположились вокруг огней, и Венера, его вазир, стояла перед ними. Сокровищницы были открыты, и драгоценные камни лились в изобилии для подарков, подношений и милостыни. Вамана стал петь Веды подобно брахманам. Он пел то место, которое ныне называется «Самаведа», на печально волнующий мотив, побудивший царя щедро предложить ему все, что он захочет и попросит. Тогда Венера тайком шепнула ему: «Это Нараяна пришел, чтобы отнять у тебя царство». Но царь был сильно взволнован, а потому не обратил внимания на ее слова и спросил Ваману, чего он хочет. Тот сказал: «Пространство в четыре шага из царства твоего, чтобы мог я жить в нем». Царь ответил: «Выбирай, что хочешь и как хочешь». И он потребовал воды, чтобы вылить ее на свою руку и тем самым подтвердить свое приказание — а это у индийцев такой обычай. Из-за своей великой любви к царю Венера забралась в кувшин и заткнула пробкой его носик, чтобы вода не вылилась, а отверстие в пробке она закрыла /199/ травой [куша?] перстня на безымянном пальце. Но Венера была одноглазой, она немного отклонилась от отверстия и вода полилась. Вамана сделал один шаг к востоку, шаг к западу, третий шаг кверху, достав до Сварлоки. А для четвертого шага уже не осталось места в мире, поэтому четвертым шагом он сделал царя рабом, поставив ногу между его плечами в знак превращения его в раба. Он погрузил его в землю так, что он опустился до Паталы, нижайшего из низших [миров]. Он отобрал у него миры и передал власть Пурандаре.

В «Вишну-пуране» [рассказывается]: «Царь Майтрея спросил Парашару о югах, и тот ответил ему: «Они [существуют] для того, чтобы Вишну мог в них чем-нибудь заниматься. В крита-югу он является в образе Капилы, чтобы распространить знания; в трета-югу — в образе Рамы, чтобы распространить смелость, одолеть зло и охранять три локи силой, мощью и благодеянием им; в двапару — в образе [347]

Вьясы, чтобы разделить Веды на четыре части и сделать много их ответвлений; и в конце двапары — в образе Васудевы, чтобы уничтожить великанов; в кали-югу — в образе Кали, сына Джшв [?], брахмана, чтобы убить все и заново начать круг юг. Таково его [Вишну] занятие».

В другом месте той же книги [говорится]: «Вишну, а это другое имя Нараяны, является в конце каждой двапары, чтобы разделить Веды на четыре части по той причине, что люди слабы и бессильны сохранить их полностью. При своих явлениях он бывает в облике Вьясы, хотя его имена различны».

Автор [«Вишну-пураны»] привел эти имена Вьясы для минувших чатур-юг этой [текущей], седьмой манвантаррь. Мы их даем в следующей таблице:

1

Сваямбху

16

Джанамджая

2

Праджапати

17

Критамджая

3

Ушанас

18

Ринаджьештха [?]

4

Брихаспати

19

Бхарадваджа

5

Савитри

20

Гаутама

6

Мритью

21

Уттама

7

Индра

22

Харьятман

8

Васиштха

23

Ведавьяса

9

Сарасвата

24

Ваджашравас

10

Тридхаман

25

Сомашумма

11

Тривриша

26

Бхаргава

12

Бхарадваджа

27

Вальмики

13

Антарикша

28

Кришна

14

Вапра [?]

29

Ашваттхаман, сын Дроны

15

Трайяруна

Кришна Двайпаяна — это Вьяса, сын Парашары. Двадцать девятый Вьяса еще не являлся, но придет в будущем.

В книге «Вишну-дхарма» [сказано]: «Имена Хари, то есть Нараяны, различны в разных югах. Они бывают такие: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха».

Я думаю, что он не сохранил надлежащей последовательности, ибо Васудева бывает в конце четырех юг.

Там же [говорится] еще: «Его цвета также бывают различными в югах. В крита-юге он бывает белым, в трета-юге — красным, в двапаре — желтым, а это — первое его воплощение в человеческий образ, и в кали-юге — черным».

Эти цвета напоминают цвета трех первичных сил, так как утверждают, что саттва — прозрачно белая, раджас — красная и тамас — черная. /200/ Мы еще расскажем далее, каким бывает его последнее явление [в мир].


Комментарии

1. Валакхильи (Valakhilya, балкл) — мифические мудрецы — карлики, обладающие сверхъестественными способностями. Кого имеет здесь в виду ал-Бируни, неясно. Шатакрату (Catakratu, штакрит) — «совершивший сто жертвоприношений коня» — эпитет Индры или возвысившегося до ранга Индры.

2. Ал-Бируни излагает миф о пятой аватаре Вишну, происшедшей в трета-юге; Вишну воплотился тогда в образе карлика (vаmana). Венера — Шукра, олицетворяющий эту планету в индийской мифологии, мудрый наставник дайтьев. В известных вариантах мифа (см. Бхагавата-пурана, кн. 8, гл. 15-23 и др.) всюду говорится о трех шагах Вишну; Вишну не убил Бали и не обратил его в рабство, но, учитывая его добродетели, оставил в его владении подземные миры патала. Пуран-дара — здесь эпитет Индры.

3. В «Вишну-пуране» (кн. 3, гл. 2) Парашара говорит Майтрее: «В крита-юге Вишну в образе Капилы... пекущийся о благе всех существ, сообщает им истинное знание. В трета-юге в образе Чакраварти он подавляет злодеев и охраняет три мира. В двапара-юге Вишну в образе Ведавьясы разделяет единую Веду на четыре и распределяет ее по бесчисленным ответвлениям... В конце кали-юги он появляется в образе Калкина и наставляет несоблюдающих закон на истинный путь» (шл. 54-57). Ал-Бируни перепутал здесь имя Калкина — десятой аватары Вишну — с именем Кали, его антагониста, олицетворяющего зло. Джшв, по мнению Гонды, не Яшода (как предположил Захау, см. Sachau, India, transl., II, p. 382), a Вишнуяшас (Visnuyaсas), отец Калкина согласно «Вишну-пуране» и другим текстам (см. Gonda, АСУ, р. 112).

4. В «Вишну-пуране» (кн. 3, гл. 3) Парашара говорит: «В каждую двапару Вишну в образе Вьясы разделяет единую Веду на многие части ради блага человечества... Он делает Веду четырехчастной, дабы приблизить ее к способностям смертных; и образ, который он при этом принимает... известен под именем Ведавьясы. Узнай же о различных Вьясах этой манвантары...» (5-8).

5. Перечень aл-Биpуни точно соответствует оригиналу (Вишну-пурана, кн. 3, гл. 3, 11-20) до двадцать первого имени включительно. Приводим транскрипцию имен, встречающихся впервые: Mrtyu (мриту), Tridhаman (дритхам), Trivrsan (тирбарту), Antariksa (антркушу), Vapra (бабри), правильнее Vaprivan, Тrаууаruna (тирджарун), Krtamjaya (киртанджа), Rnajya (у aл-Биpуни Rnajyestha, рнчйрт). Двадцать первый Вьяса в оригинале — Uttama (’втам), называемый также Haryatman (хржатм), 22-й — Vena, называемый также Rаjaсravas (базсарвх), 23-й — Saumaсusmlyana (у aл-Биpуни Somaсusma, сумишушам), 24-й — Сksa Bhargava, известный также под именем Valmiki (балмику); 25-й, 26-й и 27-й у aл-Биpуни пропущены; 28-й, согласно оригиналу — Krsna Dvaipаyana (крш дбипайан), 29-й — сын Дроны (Drauni), т. е. Ашваттхаман.

6. «Господь Васудева, затем — Самкаршана (Samkarsana, снгаришан), Прадьюмна и Анируддха (Aniruddha, анирудд) — божества крита-юги и последующих [трех юг]» (Вишну-дхармоттара, I, 82, 1).

7. Источник этой цитаты не определен.