АБУ РЕЙХАН БИРУНИ

ИНДИЯ

КИТАБ ТАРИХ АЛ-ХИНД

(КНИГА ИСТОРИИ ИНДИИ)

ГЛАВА IV — О ПРИЧИНЕ ДЕЙСТВИЯ И О СВЯЗИ ДУШИ С МАТЕРИЕЙ

Волевые действия, исходящие из тела животного, не могут возникнуть прежде, чем в нем появится жизнь и вечно живая душа не вступит в тесную связь с ним. Индийцы утверждают, что активная душа не знает своей сущности и своей материальной основы, жаждет познать то, чего она не знает, и полагает, что она не может существовать без материи. Поэтому она томится желанием добра, которое есть вечность, и хочет познать то, что от нее сокрыто, и стремится к единению с материей. Однако плотная и тонкая субстанции, если в них эти свойства представлены в предельно высокой степени, оказывают сопротивление и могут сблизиться и смешаться только при помощи посредствующих элементов, которые как-то соответствуют первым двум. Например, воздух служит посредником между огнем и водой, которые [полярно] противоположны друг другу обоими указанными свойствами, так как воздух своей тонкостью соответствует огню, а своей плотностью — воде и потому делает возможным их смешение. Но нет более сильного несоответствия, чем между телом и не-телом, и поэтому душа как она есть может достичь исполнения своего желания лишь при помощи подобных посредников, а именно духов, происходящих от простых матерей в мирах Бхурлока, Бхуварлока и Сварлока¹.

Индийцы назвали их в отличие от плотных тел, образующихся из обычных тел, «тонкими телами»², над которыми душа сияет подобно солнцу. Эти посредники, вследствие их соединения с душой, становятся ее носителями, подобно тому как солнце, хотя оно и одно, отражается во множестве зеркал, установленных напротив него, и в водах, налитых во множество сосудов, выставленных на солнце. Его равно можно увидеть в каждом зеркале или сосуде, и в каждом из них обнаруживается действие его тепла и света. [85]

Когда образуются различные тела, состоящие из смеси, — а они составляются из мужских элементов, то есть из костей, жил и спермы, и из женских элементов, то есть из мяса, крови и волос, — и полностью / 23/ готовы принять жизнь, те духи соединяются с ними³; и тела становятся для этих духов тем же, чем являются для царей дворцы, уготованные им для разнообразных добрых их деяний. Затем в тела входят пять ветров, два из коих служат для вдоха и выдоха, третий для смешивания пищи в желудке, четвертый для передвижения тела с места на место и пятый для передачи чувственных восприятий от одного тела к другому⁴.

Духи, согласно представлениям индийцев, не отличаются друг от друга по составу и одинаковы по природе⁵. Однако нравы их и поступки отличаются, поскольку тела, с которыми они соединяются, отличаются вследствие взаимодействия трех сил, которые оспаривают друг у друга превосходство и нарушают равновесие в телах взаимной завистью и ненавистью.

Такова, следовательно, высшая причина, по которой душа начинает действовать⁶. Что касается низшей причины, исходящей от материи, то она состоит в том, что материя ищет совершенства и всегда предпочитает наилучшее, а именно — стремится выйти из потенциального состояния и приступить к действию. Вследствие тщеславной гордыни и жажды превосходства, глубоко коренящихся в материи, она показывает душе, стремящейся к приобретению знания, все заключенные в ней возможности и заставляет душу странствовать через различные виды растений и животных. Индийцы сравнивают материю с танцовщицей, мастерски владеющей своим искусством и хорошо знающей воздействие каждого ее изгиба и движения во время танца в присутствии богатого ценителя, алчущего посмотреть все, что она умеет. Тогда она начинает раскрывать перед восхищенным взором главы собравшегося общества один за другим разные виды своего искусства, пока не истощится ее умение и не удовлетворится желание зрителя. Она вдруг останавливается, так как теперь она может только повторять все снова; поскольку же повторение нежеланно, он отпускает ее и действо прекращается. [Это прекращение действа находит свое] подобие в такой притче: на караван в пустыне совершают нападение, и все люди разбегаются, кроме слепого и паралитика, которые остаются на равнине, отчаявшись в спасении. Затем они встречаются и знакомятся друг с другом и тогда паралитик говорит слепому: «Я не в состоянии двигаться, но могу указать верную дорогу, а ты же, наоборот, можешь двигаться, но не можешь найти дороги. Так посади меня к себе на шею и неси меня, а я буду показывать дорогу и мы вместе избежим [86] гибели». Слепой так и поступил. Благодаря взаимной помощи они достигли желаемого и расстались после того, как выбрались из пустыни⁷.

Далее индийцы, как мы уже упоминали, по-разному говорят о деятеле. В «Вишну-пуране» говорится: «Материя есть первооснова мира. Ее действие в мире возникает из естественного побуждения, подобно тому как дерево сеет свои семена по естественному побуждению, а не намеренно и по свободному выбору, и подобно тому как ветер охлаждает воду, хоть он стремится только дуть. Волевое действие принадлежит только Вишну»⁸. Этим выражением автор указывает на [вечно] живого [бога], который возвышается над материей. Благодаря богу материя становится действующей силой, которая трудится для него, как друг бескорыстно трудится для своего друга.

На этой мысли Мани строит свое изречение: «Апостолы спросили Иисуса — мир ему! — о жизни неодушевленной природы, и тогда он ответил: “ Если неодушевленное отделяется от смешанного с ним живого элемента и выступает одиноко, оно снова становится неодушевленным и не может жить, / 24/ а живой элемент, который отделился от него, будучи способным жить, [никогда] не умирает"»⁹.

Что касается книги «Санкхья», то она относит действие к материи по той причине, что разнообразие форм, являемых материей, происходит вследствие различия трех первичных сил, одна или две из которых достигают преобладающего положения. [Под этими тремя силами] я имею в виду ангельскую, человеческую и животную [силы]¹⁰. Эти три силы принадлежат материи, а не душе. Душа должна познавать деятельность материи в роли наблюдателя, подобно путнику, который садится отдохнуть в какой-нибудь деревне, тогда как каждый ее обитатель занят своим [особым] делом, отличным от дел других. Путник наблюдает за ними, принимает во внимание различные их состояния, осуждая или одобряя последние и усматривая в них поучения для себя. Таким образом, он бывает занят, не принимая участия в этих делах и не будучи сам вызвавшей их причиной.

«Санкхья» ставит действие в связь с душой, хотя она совершенно непричастна к нему, как, например, человек непричастен к группе незнакомых людей, случайным спутником которых он оказался. Это были разбойники, возвращавшиеся из деревни, которую они разграбили и опустошили, а он прошел вместе с ними лишь немного и их настигли преследователи. Вся группа была взята в плен, а в их числе был уведен в качестве пленника также и тот безвинный человек. Его постигло то же [наказание], что постигло и других, хотя он и не принимал участия в их действиях.

Говорят, что душа напоминает дождевую воду, падающую с неба [всегда] в одном и том же состоянии и одинакового качества. Но если [87] собрать ее в специально поставленные для этого сосуды из различного материала: золота, серебра, стекла, керамики, глины, солончаковой земли, из-зa этого меняется ее вид, вкус и запах.

Таким же образом и душа не оказывает на материю иною воздействия кроме того, что дает ей жизнь посредством тесной с ней связи. Когда материя начинает действовать, результат ее действия бывает различным в зависимости от одной из трех сил, которая станет преобладать, и в соответствии с оказываемой ей помощью двух других скрытых сил. Эта помощь может быть оказана различными способами, подобно тому как свежее масло, сухой фитиль и дымящийся огонь помогают друг другу, чтобы произвести свет. Душа в материи подобна седоку повозки, обслуживаемой чувствами, которые погоняют ее согласно его желанию. А на верный путь душу направляет разум, изливаемый на нее богом, — да славится он! Этот разум они изображают таким, что при его посредстве постигают истину вещей и что он ведет к познанию всевышнего бога и таких деяний, которые всеми любимы и всеми хвалимы¹¹.

Комментарии

1. «Bhuh» «bhuvah» и «svar» — в ведической мифологии три мистических слова, которыми бог сотворил последовательно землю, воздух и небо. «Бхурлока» (Bhurioka, бхврлвк) — земной мир, «Бхуварлока» (Bhuvarloka, бхвбрлвк) — мир воздуха и «Сварлока» (Svarloka, сфрлвк) — небесный мир — в индийской космографии три «великих мира» (mahavyahrti — букв.: «великое слово»), которые вместе с четырьмя другими мирами составляют вселенную.

2. «Тонкое тело» — в индийской литературе этому, понятию соответствует термин лингаишрира (lingacarira) — противопоставляется «плотному телу» — стхулашаpupa (sthulacarira). По учению санкхьи, лингашарира создается из внутреннего органа, чувств и пяти простых материй, т. е. физических элементов (Санкхьякарика, 40). «Тонкое тело» бессмертно и сопровождает душу в ее странствованиях после смерти (см. ниже, о переселении душ прим. 1 к гл. V и прим. 4 к гл. VI).

3. «Плотное тело» (см. выше, прим. 2) слагается из «шести покровов» (satkaucika): костей, жил и мозга (или спермы), происходящих от отца, и мяса, крови и волос (или кожи), происходящих от матери (см. комментарий Виджнянабхикшу на «Санкхья-сутру» Капилы, III, 7, 11; Гаудапада, 39 — где перечисляются кровь, мясо, жилы, сперма, кости и мозг; Махабхарата, XII — Мокшадхарма, гл. 307, шл. 11332-11333).

4. Воззрение о пяти видах дыхания (prana), проникающего в тело и дающего ему жизнь, восходит к древнейшим упанишадам. Пять «дыханий», о которых учит санкхья, суть следующие: рrana — собственно дыхание, проходящее через все тело, арапа — выдох, ветры; samana — вид дыхания, способствующий пищеварению; udana — вздох; vyana — дыхание кожи, приводящее в движение кровь, пот и другие соки тела (см. Санкхья-таттва-каумуди, 29).

5. Согласно санкхье, все души (purusa) одинаковы по природе; но именно тонкое тело — лингашарира — заключает в себе принцип индивидуальности, благодаря которому возможно различать между собою отдельные пуруши. Вообще следует заметить, что изложение ал-Бируни учения о связи души с материей в основных чертах соответствует философии санкхья, однако уже подвергшейся, по-видимому, посторонним влияниям. Последнее сказывается прежде всего в том, что ал-Бируни умалчивает здесь о важнейшем принципе санкхьи, утверждающем множественность душ (purusa). Напротив, судя по его изложению, единая душа отражается во множестве тонких тел, подобно солнцу в зеркалах; это сравнение выражает точку зрения, приближающуюся более к представлению пуран. Активная душа, о которой говорит ал-Бируни в начале главы — очевидно, то, что в индийской литературе обозначается термином jlva — эмпирическое «я»; пуруша, по учению санкхьи, пассивен, лишен качеств, и сам по себе не способен испытывать желания. В изложении ал-Бируни понятия пуруша и джива смешиваются. Однако следует заметить, что хотя индийские философы придают большое значение различению пуруши и дживы, в самой литературе санкхьи этот вопрос не имеет достаточного объяснения. Радхакришнан считает, что «...через всю санкхью проходит смешение пуруши с дживой» (Радхакришнан, II, стр. 285).

6. Опять отклонение от терминологии санкхьи. Душа (пуруша) не способна к действию; действующим принципом является аханкара, самосознание, принадлежащее материи, вступившей в контакт с душой (см. выше, прим. 45 к гл. III). О непричастности души к действию ал-Бируни говорит ниже, ссылаясь на книгу «Санкхья» (см. прим. 7).

7. Здесь ал-Бируни совершенно точно излагает воззрения санкхьи. Сравнение материи с танцовщицей приводится в «Санкхья-карика», 59 (см. также комментарий Гаудапады к этому стиху) и в «Санкхья-сутра», III, 69. Притча о слепом и хромом, аллегорически изображающая связь между активной, но лишенной сознания материей и пассивной душой, приводится у Гаудапады в «Бхашье» к ст. 21. Оба сравнения характерны для литературы санкхьи и принадлежат к ее традиционному иллюстративному материалу.

8. «Вишну-пурана» (Visnu-purana, бшн пран), на которую в дальнейшем неоднократно ссылается ал-Бируни, — главный и наиболее авторитетный памятник литературы вишнуитов, одна из древнейших пуран. О материи, как начале мира (jagadyoni), и о Вишну, как причине творения, которая выводит материю из состояния равновесия и приводит в действие, говорится в «Вишну-пуране», кн. I, гл. 2; однако соответствия приводимой здесь цитате не усматривается в известном нам тексте этого памятника. Излагаемые здесь воззрения, конечно, чужды атеистической санкхье.

9. Эта цитата без ссылки взята, по-видимому, из упоминавшейся ранее «Канз ал-ихиа’» (см. прим. 38 к гл. III).

10. То есть саттва, раджас и тамас, которые индийская философия связывает соответственно с миром богов, миром людей и животным миром (см. выше, стр. 80).

11. Все ссылки на «Книгу Санкхья» в этой главе указывают на идентичность ее с комментарием Гаудапады. Сравнение души с путником-наблюдателем, отдыхающим в деревне, находим в «Бхашье» к ст. 20; сравнение души с седоком повозки там же, комментарий к ст. 17 (как указал уже Захау: см. Sachau, India, transl., II, p. 275). Изложение ал-Бируни, основанное, очевидно, на книге Гаудапады, верно передает здесь воззрения санкхьи. Исключение составляют положения о боге, заимствованные, очевидно, из пуран, сочетающих учение санкхьи с популярными религиозными воззрениями.