АБУ РЕЙХАН БИРУНИ

ИНДИЯ

КИТАБ ТАРИХ АЛ-ХИНД

(КНИГА ИСТОРИИ ИНДИИ)

ГЛАВА XXI — О ФОРМЕ ЗЕМЛИ И НЕБА СОГЛАСНО РЕЛИГИОЗНЫМ ПРЕДСТАВЛЕНИЯМ, КОТОРЫЕ ВОСХОДЯТ К УСТНЫМ ИЗВЕСТИЯМ И ПРЕДАНИЯМ

Люди, о которых нам случалось упоминать в предшествующей главе, придерживаются того представления о земле, что она состоит из семи земель /112/ в виде пластов, лежащих одна на другой. Верхнюю землю они делят на семь частей ¹ в отличие от наших астрономов, которые делят ее на климаты, и от персов, которые делят ее на кишвары. Далее мы хотим дать ясное изложение преданий индийцев, исходящее от авторитетов в их религиозных законах, чтобы оно могло предстать перед справедливым суждением. И если нам попадется в нем что-нибудь новое или совпадение с мнением других [народов], хотя бы и те и другие ошибались, мы будем отмечать это, но не с целью защиты индийцев, а лишь стремясь утончить природу изучающего предмет.

У них нет расхождений относительно количества земель или относительно числа частей верхней земли, они расходятся лишь в отношении их названия и порядка расположения названий. Чаще всего я склонен относить подобные расхождения за счет обширности их словаря, потому что они называют одну и ту же вещь многочисленными именами. Например, как они рассказывают, для солнца у них есть тысяча имен, подобно тому как у арабов для льва есть близкое к этому число имен. Некоторые из этих имен коренные, а некоторые образованы от изменчивых обстоятельств его жизни и его различных действий. Индийцы и подобные им хвастают этим [богатством словаря], тогда как оно есть один из огромных недостатков языка. Потому что задача языка это обозначить именем каждый существующий предмет [или существо] и его действия [или качества] по общему согласию между людьми так, чтобы всякий мог узнать при посредстве языка, что хочет ему сообщить другой, когда он явственно воспроизводит это имя в речи. А если одно и то же имя обозначает несколько объектов называния, это свидетельствует о бедности языка и вынуждает собеседника переспросить говорящего, что он имел в виду своими словами. Поэтому такое слово обесценивается [из-за необходимости] замены его [220] другим удовлетворительным синонимом, либо [из-за необходимости] в уточняющем смысл объяснении. Если же одна и та же вещь имеет много названий, и это не вызвано тем, что одно из них является исключительным достоянием целого племени или целого сословия, и если одного из них вполне достаточно, то все прочие следует признать как излишество, бессмыслицу и пустую болтовню и как ставшие средством затемнять и скрывать [смысл]; к тому же они доставляют трудности в изучении языка в целом, они абсолютно бесполезны, на них лишь напрасно тратится время.

Часто в мою душу западала мысль, что авторы книг и передатчики преданий отклонялись от [надлежащего] порядка [расположения земель] и ограничивались перечислением названий или что переписчики списывали наобум, потому что люди, объяснявшие мне перевод, были сильны в языке и за ними не было замечено, чтобы они бесцельно обманывали.

В следующей таблице я приведу названия земель, насколько они мне известны. В основном я опирался на то, что передается в «Адитья-пуране», потому что она составлена в известном порядке и каждая земля или небо связаны с каким-либо членом из членов [изображения?] Солнца. Небеса связаны [с членами] от черепа до живота, а земли — [с членами] от пупка до ступни. Благодаря этому порядок стал наглядным и сомнительность исчезла ².

|114| Обитатели этих семи земель — духи, по данным «Ваю-пураны» ³.

[1]. Из данавов — Намучи, Шанкукарна, Кабандха [?], Нишкубада, Шуладанта, Лохита, Калинга, Швапада; и еще владыка змей Дханандава, Калия.

[2]. Из дайтьев — Суракшас, Махаджамбха, Хаягрива, Кришна, Джанарта [?], Шанкхакхша, Гомукха; и еще из ракшасов — Нила, Мегха, Кратханака, Махошниха, Камбала, Ашватара, Такшака.

[3]. Из данавов — Рада [?], Анухлада, Агнимукха, Таракакша, Тришира, Шишумара; из ракшасов — Чьявана, Нанда, Вишала; в этой земле много стран [городов?].

[4]. Из дайтьев — Каланеми, Гаджакарна, Унджара [?]; и еще из ракшасов—Сумали, Мунджа, Врикавактра и большие птицы, называемые Гаруда.

[5]. Из дайтьев — Вирочана, Джаянта [?], Агниджихва, Хираньякша; и из ракшасов — Видьюджжихва, Махамегха; змея Кармара, Свастикадава.

[6]. Из дайтьев — Кесари; и еще из ракшасов — Урдхвакуджа [?], Шаташирша, то есть «стоголовый», а он друг Индры; Васуки, а это змея.

[8]. Царь Бали и из дайтьев — Мучукунда. В этой земле много домов, принадлежащих ракшасам, там же [обитают] Вишну и Шеша, владыка змей.

За землями следуют семь небес, расположенных одно над другим; называются они локами, а лока — это «место собрания или стечения» ⁴.

Греки подобным же образом превращали небеса в места собрания. Иоанн Грамматик говорит в своем «Опровержении Прокла»: «Некоторые философы думали, что сфера, называемая Галактика, то есть «молоко», а это — Млечный Путь, есть местопребывание и обиталище разумных душ». Поэт Гомер говорит: «Ты сделал чистое небо вечным жилищем для богов. Его не колеблют ветры, и дожди не орошают его, и снега не наносят ему вреда. Напротив, там сияющая ясность без облака, которое закрывало бы его» ⁵.

Платон говорит: «Бог сказал семи вращающимся планетам: Вы — боги богов, а я отец деяний, создавший вас устроенными так, что невозможно никакое нарушение; потому что всякое /115/ связанное хотя и может быть развязано, его не может коснуться порча, если его порядок устроен хорошо» ⁶.

Аристотель говорит в одном из своих посланий к Александру:

«Мир — это устройство всего сотворенного. А то, что находится выше его и окружает его со [всех] сторон, есть местопребывание богов. Небо наполнено телами богов, которые мы называем в нашей речи звездами». В другом месте той же книги он говорит: «Земля окружена [222] водой, вода—воздухом, воздух — огнем, огонь — эфиром. Поэтому самая высокая сфера стала обиталищем богов, а самая низшая была предназначена как обиталище водяных животных» ⁷.

В «Ваю-пуране» говорится нечто подобное этому в том смысле, что «землю [охватывает и] держит вода, воду держит чистый огонь, огонь держит ветер, ветер держит небо, небо держит его господь»; расхождения существуют лишь относительно их порядка ⁸.

Относительно названий лок нет таких расхождений, какие имеются относительно названий земель. Мы приведем названия лок также в таблице, подобно вышеприведенной ⁹.

|116| Все эти [представления о земле и небесах] совпадают [у всех индийских авторов], за исключением того, что встречается у комментатора книги «Патанджала». Он слышал, что у питаров, а это — «праотцы», место собрания находится в сфере Луны; эта версия основана на учениях астрономов. Соответственно он сделал место их собрания первым небом, тогда как ему следовало поместить его там же, где Бхурлока. Однако этого он не сделал, а вместо добавленной им сферы опустил Сварлоку, место воздаяния.

Затем он сделал еще одну вещь. Дело в том, что седьмое небо, Сатьялока, в пуранах называется Брахмалока, а он поместил Брахмалоку над Сатьялокой, тогда как более обычно их считать за одно [небо], называемое двумя именами. Ему следовало оставить Брахмалоку в стороне, поместить Питрилоку на место Бхурлоки и не опускать Сварлоку ¹⁰.

Это все о семи землях и семи небесах. Теперь мы расскажем также, на какие части делится поверхность высшей земли, а затем о том, что мы должны поместить вслед за этим, и продолжим:

Дип [двипа] на языке индийцев значит «остров», а Сангаладип это то, что мы называем Сарандиб ¹¹, потому что он есть остров, как [223] и ад-Дибаджат, потому что это — многочисленные острова, из которых одни стареют, размываются и расползаются, затем их покрывает вода и они исчезают, а другие образуются заново, появляясь в виде полоски песка, которая непрерывно увеличивается, растет ввысь и вширь; затем на них перебираются жители тех [стареющих] островов и поселяются там.

На основании религиозных преданий индийцы придерживаются таких представлений: Земля, на которой мы находимся, круглая и окружена морем. За этим морем — земля в форме ожерелья, а за той землей — еще круглое море также в форме ожерелья. Этот [перемежающийся] ряд продолжается до тех пор, пока число морей и ожерелий из суши, называемых островами, не завершается семью. При этом обязательно, чтобы каждое море и каждое ожерелье соответственно были вдвое больше охватываемого им ближайшего моря и ожерелья. Следовательно, величина морей и ожерелий возрастает так же, как возрастают два ряда чисел, умножаемых каждый раз на два. Если землю, находящуюся в центре, взять за единицу, то совокупность [всех] семи земель в форме ожерелья составит 127. Если море, окружающее срединную землю, взять за единицу, то совокупность семи морей в форме ожерелья будет также 127. Общая сумма морей и земель составит 254.

Однако комментатор книги «Патанджала» взял за размер центральной земли сто тысяч йоджан, следовательно, размер всех земель будет 12 700 000 йоджан. Размер моря, охватывающего срединную землю, он принял за двести тысяч йоджан, а для следующего моря — четыреста тысяч йоджан ¹². Соответственно размер всех морей будет 25 400 000 йоджан, а общий размер [морей и земель] —38 100 000 йоджан. Он не приводит получаемых сумм, поэтому мы не можем сравнить их с этими цифрами. Однако в «Ваю-пуране» упоминается, что диаметр всех островов и морей 37 900 000 йоджан, и это число не соответствует первому [полученному нами] числу ¹³. Более того, оно могло получиться лишь в том случае, если морей — шесть, а умножение на два начинать с четырех. Число морей [6] может быть отнесено за счет того, что автор опустил упоминание седьмого, желая [определить размер] суши, но раз он упомянул ее, он должен был учесть и окружающие моря. Что же касается того, что он умножает на два начиная с четырех, то я не могу найти объяснение этому в принятом правиле. У каждой двипы и каждого моря есть свое название. Известные нам названия мы приведем в таблице, надеясь на то, что нас извинят ¹⁴. [224]

Вся эта противоречивость [версий] недоступна для постижения разумом. Я не знаю ей другого объяснения, кроме манеры пускаться перечислять наобум, как попало. Среди этих преданий наиболее предпочтительна версия «Матсья-пураны», потому что она перечисляет острова и моря одно за другим, в определенной последовательности, переходя от моря, окружающего такой-то остров, к острову, окружающему такое-то море, от центра к краю.

Теперь мы изложим некоторые сходные и близкие вопросы, хотя они и связаны с другими, более подходящими местами [настоящей книги]. Дело в том, что комментатор «Патанджалы», желая определить границы мира, начинает с его низа и говорит: «Размер [царства] мрака— один коти и восемьдесят пять лакша йоджан, а это— 18 500000 [йоджан]. [225]

Выше него [находятся] нараки, то есть ады, в тридцать коти и двенадцать лакшей, а это 131 200 000 [йоджан].

Затем [царство] мрака в одну лакшу, а это 100 000 [йоджан].

Выше него — земля Ваджра, [названная так] вследствие ее твердости, так как это слово значит «алмаз» или «отлитая молния», в 34 000 [йоджан].

Затем Гарбха, то есть «середина», в 60 000 [йоджан].

Над ней — Золотая земля в 30 000 [йоджан].

Выше [нее находятся] семь земель, каждая в десять тысяч [йоджан], что в [сумме составляет] 70 000 [йоджан]. Самая верхняя из них содержит джипы и моря.

За морем с пресной водой [находится] Локалока, что значит «не место собрания», то есть [земля], в которой нет ни обрабатываемой почвы, ни жителей.

Далее [следует] Золотая земля в один коти, то есть 10 000 000 [йоджан].

Над ней — Питрилока в 6 134 000 [йоджан].

Совокупность семи лок, которая называется Брахмандой, дает в сумме пятнадцать коти, то есть 150 000 000 [йоджан]. Над ними [находится царство] мрака тамас, подобное нижнему [царству мрака], в 18 500 000 [йоджан]» ¹⁵.

Мы сочли тягостным для себя перечислять семь морей вместе с семью землями, а этот автор «облегчил» нам задачу, добавив еще земли, которые [якобы] находятся под ними.

А в «Вишну-пуране» при изложении подобных же вопросов говорится: «Под самой низшей, седьмой, землей есть змея, называемая Шешакхья, которую почитают духовные существа. Ее также называют Ананта. У нее тысяча голов, и она держит на себе земли, не испытывая никакого беспокойства от их тяжести. Эти земли лежат одна на другой слоями; на них есть всякое добро и благо; они украшены драгоценными камнями и освещаются их лучами, а не солнцем и луной, которые там не восходят. Поэтому климат там умеренный, всегда цветут базилики и цветы деревьев, всегда есть плоды. Их жители не замечают времени, потому что они не знают, как его считать по каким-либо движениям [небесных тел]. Их протяженность — семьдесят тысяч йоджан, а протяженность каждой из них — десять тысяч [йоджан]. Риши Нарада посетил их, чтобы посмотреть и понаблюдать за обитающими там двумя видами существ: дайтьями и данавами. Он счел блаженство рая ничтожным по сравнению с их блаженством и, вернувшись к ангелам, рассказал им об этом, удивляя их описанием тех земель» ¹⁶.

Далее говорится: «За пресноводным морем [находится] золотая земля, вдвое большая, чем все двипы и моря [вместе взятые], на [226] которой не обитают ни люди, ни джинны. За нею [находится] Локалока, а это гора высотой /119/ в десять тысяч йоджан и такой же ширины; общая протяженность этих земель — 500 000 000 йоджан, то есть пятьдесят коти» ¹⁷.

Вся эта совокупность [земель] на языке индийцев иногда называется дхатри, то есть «держащая все вещи», а иногда — видхатри, то есть «отпускающая все вещи» ¹⁸. Она называется также «обиталищем всего живого». Как это похоже на расхождение мнений о пустоте: признающие ее [существование] заявляют, что она есть причина притяжения тел к ней, а отрицающие пустоту заявляют, что причина того же явления есть ее небытие!

Затем автор «Вишну-пураны» говорит: «Все, на что может ступить нога и на чем может двигаться корабль, есть Бхурлока». Этими словами он как будто бы указывает на поверхность верхней земли. [Далее] он говорит: «Находящийся между Землей и Солнцем воздух, в котором странствуют сиддхи, муни и гандхарвы-музыкаты, есть Бхуварлока. Совокупность этих трех [земель] называется «три притхией». Та [земля], что [находится] над ними, [называется] Вьяса-мандала, то есть «владение Вьясы». От Земли до местонахождения Солнца сто тысяч йоджан и от Солнца до Луны столько же. От Луны до Меркурия две лакши, то есть двести тысяч [йоджан] и от него до Венеры, столько же. От Венеры до Марса, затем [от него] до Юпитера, затем [от Юпитера] до Сатурна одинаковые расстояния, каждое из которых в двести тысяч [йоджан]. От Сатурна до Большой Медведицы сто тысяч [йоджан] и от Большой Медведицы до Полюса тысяча йоджан. Выше всего этого [находится] Махарлока в двадцать миллионов [йоджан]; над ними — Джиналока в восемьдесят миллионов [йоджан], еще выше — Питрилока в четыреста восемьдесят миллионов [йоджан], а над ним — Сатьялока» ¹⁹.

Эта сумма [расстояний] более чем в три раза превышает цифру, которую мы приводили со слов комментатора книги «Патанджала». Однако таков обычай переписчиков, на каком бы они языке ни писали. Я не могу считать свободным от него авторов пуран, потому что и они не относятся к числу много и хорошо знающих людей.

Комментарии

1. Под «семью землями» ал-Бируни подразумевает здесь семь «патала» (pаtala) т. е. семь слоев подземного мира, отделенных один от другого семью «землями» (bhumi) по 1 000 йоджан. Таким образом, это не «верхняя земля», а именно нижняя половина мирового яйца, отделенная земной поверхностью.

2. Перечни патал, приведенные aл-Биpуни в нижеследующей таблице, не во всем совпадают с известными нам текстами, на которые даны ссылки. Перечень «Адитья-пураны» совпадает отчасти с текстом «Бхавишья-пураны» (I, 126, 14-15): Tala (тал). Sutala (свтал), Патала (патал); но вместо Acala (?ашал) — Talatala, вместо Vicala (?бшал) — Atala, вместо Mrttala (? марталу) Vitala; Rasatala pacaтил) — опять совпадает. В перечне «Вишну-пураны» (II, 5, 2) совпадают: Atala (атулу), Vitala (биталу), Nitala (ниталу), Gabhastimat (габхастим) и Sutala (суталу); но вместо Mahakhya (?махаталу) — Mahаtala; вместо Jаgara (? чагару) — Putala. В перечне «Ваю-пураны» (50, 9) совпадают только: Gabhastala (габхасталу), Mahatala, махаталу) и Patala; вместо Abhastala (’бхасталу) указано Atala вместо llа (?’лу) — Sutala, вместо Nitala — Vitala, вместо Sutala — Critala. Цвета земель в «Ваю-пуране» указаны иначе Krsna (кршн) — черный и cukla (шкл) — белый соответствует здесь тексту «Брахманда-пураны» (21, 1) — в «Ваю-пуране» эти цвета названы sitetara и sita. Вместо rakta (рхта) — «красный» в «Ваю-пуране» назван vidrumaprabha — «коралловый цвет», вместо pasana (пахан) — «каменный» — carkara — «мраморный». Cilatala (шилаталу) — «кирпичный» соответствует в подлиннике сaila — «каменной», suvarnavarna (суварнбарну) — «золотого цвета» — hema (золотой).Только название pitabhumi (пит бхвм) совпадает буквально. Из названий «услышанных в устной передаче», amcu, amica (? анса) и ambaratala (’нбартал) нам неизвестны по литературе пуран. Carkara (саккару), как указывалось выше, — цвет 5-й земли. Gabhastimat и Sutala здесь транскрибированы: габхастиману и суталу.

3. Имена демонов, чьи города, дворцы и храмы размещаются в семи подземных мирах, приведены у aл-Биpуни довольно точно в соответствии с известным нам текстом «Ваю-пураны». Ал-Бируни ошибается только местами в определении класса того или иного демона. Согласно «Ваю-пуране» (гл. 50, шл. 15 и далее), в первой патале обитают асуры Намучи (Namuci, намджу), Шанкукарна (Сankukarna, шангагрн), Кабандха (Kabandha, куванту), Нишкулада (Niskulida, нишкубаз), Лохитакша (у ал-Бируни — Lohita, луxит), Калинга (Kalinga, клингу). Швапада (Сvapada, швапазу); ракшас Шуладанта (Culadanta, швлтатт), змей Калия (Kaliya, ка'лив) и др. «Дханандава» (Dhanandava, дананджаву), очевидно, вместо Dhanamjaya (шл; 18). Во второй патале: ракшасы и дайтьи Махаджамбха (Mahаjambha, мхачнбу). Хаягрива (Hayagriva, хигрив), Кришна (Krsna, каршн), Шанкхакхья (Cankhakhya, шанкакаш), Гомукха (Gomukha, кумак), ракшасы Нила (Nila, нилу), Мегха (Megha, мик), Кратхана (Krathana, картанак), Махошниша (Mahosnisa, махушниш), Камбала (Kambala, гнбл), змеи Ашватара (Aсvatara, ашватр) и Такшака (Taksaka, дкшк). Suraksas (суркашу) — в тексте «Ваю-пураны» — «превосходный ракшас», определение Махаджамбхи, aл-Биpуни ошибочно принял за собственное имя. Джанарта (Janarta? чнарту) в оригинале отсутствует. В третьей патале: дайтьи Анухлада (Anuhlаda, ’ннраз), Тарака (у aл-Биpуни Tаrakaksa, таркакш), Триширас (Triсiras, тршру), Шишумара (Сiсumara, шишмар), ракшаса Чьявана (Cyavana, чабану), змеи Нанда (Nanda, нинду) и Вишала (Viсala, бишал); Агнимукха (Agnimukha, ’гнма) указан только в «Брахманда-пуране», Рада (Rada? раз) нигде не указан (может быть, ошибочно вместо Prahrаda «Ваю-пурана», 50, 25). В четвертой патале: дайтьи Каланеми (Kаlanemi калним), Гаджакарна (Gajakarna, кзгрн), Кунджара (Kunjara, унчp); ракшасы Сумали (Sumаli, сумал), Мунджа (Munja, мнч) и Врикавактра (Vrkavaktra, барикабакатр), чей дворец полон огромных птиц, и др. В пятой патале: дайтьи Вирочана (Virocana, блвчн), Агниджихва (Agnijivha, гн чбб), Хираньякша (Hiranyаksa, хиранакш), ракшасы Видьюдджихва (Vidyujjihva, бидучбу), Махамегха (Maliаmegha, мамик), змеи Кармара (Karmara, мар кирмиру), Свастика (Svastika, асфстагучав) и Джая (Jaya — у aл-Биpуни Jayanta? чайант). В шестой патале: дайтья Кесари (Kesari, кисару), Шаташиршин (Сataсrsin, шаташирсу), т. е. «Стоглавый»; «Ваю-пурана» ничего не сообщает о его дружбе с Индрой; змей Васуки (Vasuki, басуги). Урдхвакуджа (Urdhvakuja? урда гудж) не упоминается. В седьмой патале, изобилующей городами ракшасов, дайтьев и т. п., обитают Бали (Bali, бал) и дайтья Мучукунда (Mucukunda, мзгунд). О Вишну и Шеше (Сesa, шиш), мировом змее в «Ваю-пуране» в соответствующем месте не упоминается.

4. Слово loka индийская традиционная этимология возводит к корню «lok» — «смотреть, обозревать».

5. В греческом оригинале ни эта цитата, ни стих Гомера не обнаруживаются (Sachau, India, transl., II, p. 324). Галактика - в тексте транскрипция греческого *** .

6. Ср. «Тимей» § 41 А: «...Родивший эту вселенную решает им: Вы, боги, божие племя! создания, имеющие во мне своего зиждителя и отца, которые, как мое рождение, пребываете неразрешимы, по моему именно желанию! Все, что связано, конечно, может быть и разрешено; но желать разрешить то, что прекрасно сложено и само в себе хорошо, — дело не доброе» (Платон, Сочинения, VI, стр. 409; греческий текст см.: Sachau, India, transl., II, p. 324).

7. Обе цитаты, по-видимому, взяты из «Псевдо-Каллисфена» (см. прим. 39 к гл. VIII).

8. Согласно представлениям космографии пуран, землю — ядро мирового яйца — охватывает плотная скорлупа (andakataha), которую охватывают последовательно слои плотной воды (ghanatoya), плотного огня (ghanatejas), плотного воздуха (ghanavаta) и, наконец, эфира (аkаса — то, что ал-Бируни повсюду переводит как «небо»). Небо охватывается мировым «самосознанием» (ahamkаra), которое охвачено космическим началом: mahan (см. выше). Последнюю оболочку всей вселенной представляет собой «непроявленное бесконечное» (ananla avyakta), т. е. материя (prakrti), первопричина вселенной (см. Kirfel, S. 55), в теологическом освещении отождествляемая с богом.

9. Наименования семи миров, общепринятые в индийской космографии: Бхурлока, Бхуварлока, Сварлока, Махарлока (Maharloka, махарлвк), Джанарлока (Janarloka, джаналвк), Таполока (Tapoloka, тпалвк), Сатьялока (Satyaloka, саталука).

10. «Комментатор Патанджалы», очевидно, — Вьяса (см. выше), который в своем комментарии значительно отступает от традиционной системы в описании семи миров (см. Вьяса, III, 25). В частности, третий мир он именует не Сварлока, а «Махеидралока» (Mahendraloka); название «Сварлока» он применяет к совокупности пяти высших небес. Однако он не разделяет Сатьялоку и Брахмалоку (Brahmaloka, брахмлвк), но в согласии с пуранами рассматривает их как названия одного мира. Ничего не говорит Вьяса и о «мире предков» (Pitrloka, питралвк). Индийская мифология обычно помещает предков в «Бхуварлока» или в область луны.

11. Сангаладип (Simhaladvipa, сангаладип) — Цейлон. Ад-Дибаджат — Мальдивские и Лаккадивские острова.

12. Диаметр центрального континента (Джамбу-двипа) определяется в индийской космографии в 100 000 йоджан (общепринято). Вьяса в своем комментарии указывает, что размер охватывающего его океана — вдвое больший; затем каждый последующий континент или океан по размерам вдвое, превышает предыдущий. Далее Вьяса приводит общий объем океанов: 500 млн. йоджан, что противоречит, однако, его собственным указаниям (III, 25).

13. В известном нам тексте «Ваю-пураны» эта итоговая цифра не приводится. Обычно в пуранах указывается лишь, как у Вьясы (см. выше), общий диаметр мирового яйца — 500 млн. йоджан.

14. В известных нам текстах «Матсья-пураны» (гл. 113, 122, 123) и «Вишну пураны» (кн. 2, гл. 2) материки и океаны перечисляются точно в том же порядке, как указано у ал-Бируни в нижеследующей таблице. Перечень «Матсья-пураны» совпадает буквально: Джамбу-двипа (Jambudvipa, джнб дип), Шака-двипа (Cakadvipa, шак дип, Р — шаку, шaгу), Куша-двипа (Kucadvipa, кш дип, Р — гш), Краунча-двипа (Krauncadvipa, крвнч дип, Р — карванч, грвндж), Шалмали-двипа (Calmaladvipa, шалмаладип, «Вишну-пурана» — шаламалу, Р — шалмала), Гомедха-двипа (Gomedhadvipa, гвмиз дип или Gomeda), Пушкара-двипа (Puskaradvipa); океаны: Лаванода («соленый океан», от Lavana, лван — «соль»), Кширодака (Ksirodaka, куширзк — «молочный океан»), Гхритаманда (Ghrtamanda, грт мнд — «пена топленого масла»), Дадхиманда (Dadhimanda, дадиманд — «сыворотка»), Сура (Sura, сур — «водка»), Икшурасода (Iksurasoda, 'кшрасуз, Р — икша — «Океан [цвета] сока сахарного тростника»). Свадудака (Svadudaka, свадардак, свадудак — «пресная вода»). Перечень «Вишну-пураны» также совпадает с оригиналом, только вместо Кшара (Ksara, кушaр — «соль»), в «Вишну-пуране» назван Лаванода, вместо Кшира (кшир) — Дугдха (Dugdha — «молоко»), вместо Свадудака — Джала (Jala — «пресная вода»). Название Кшарода вместо Лаванода встречается в других пуранах. Сарпис (Sarpis, сарпа, сурн — «топленое масло») указан в соответствующем месте в оригинале. Названия шести материков, как правильно указывает ал-Бируни, образованы от названий различных растений и деревьев. Но «kranca» означает не «сборище», а название птицы (род кроншнепа). Что касается комментария к «Патанджали», перечень материков и океанов у Вьясы (III, 25) совпадает именно с «Матсья-пураной»; следовательно, ал-Бируни имеет здесь в виду какой-то другой комментарий. Из устных наименований Lavanasamudra (лван самудр) означает «Соленый океан», Dadhisagara (дарсагар) — «Простоквашный океан». Пания (Раniуа, пани) означает «вода (питьевая)».

15. Все это описание отсутствует в комментарии Вьясы и источник его неизвестен. Нарака (nаrаkа, нарка) — ады, расположенные, по представлениям древних индийцев, ниже подземных миров патала (см. выше); число адов и размеры их разные авторитеты указывают различно. Ваджра (см. выше) может означать «алмаз» или «громовая стрела». Гарбха (garbha, гарбу) означает «чрево». Локалока (Lokaloka, лвкалвк) — «мир и не мир» — в индийской космографии — цепь гор, окаймляющая последний из семи океанов и отделяющая видимый мир от царства мрака; край света. Тамас (Tamas, таму) — мрак. Общий размер Брахманды, как мы указывали выше, индийская космография определяет не в 150 млн, а в 500 млн. йоджан.

16. Начало этой цитаты довольно точно соответствует известному нам тексту «Вишну-пураны» (кн. 2, гл. 5, шл. 13-15, 21): «Под семью подземными мирами (patala) помещается ипостась Вишну, возникшая из качества тьмы (tamas), называемая Шеша (Cesakhya, шишагу — «называемая Шеша», что ал-Бируни слил в одно слово и образовал имя змея)... Это существо сиддхи называют Ананта (Аnanatа, ананту — «бесконечный») и его почитают мудрецы и боги. Оно имеет тысячу голов... и тысячи бриллиантов на их верхушках освещают все области... Шеша держит весь мир, как диадему на своей голове...» — однако дальнейшее описание миров, их размеров и посещения Нарады отсутствуют в этом месте в оригинале.

17. «За пресноводным океаном расположена страна вдвое большего протяжения, [чем океан], где земля из золота и где обитают живые существа. За нею находится гора Локалока в десять тысяч йоджан в ширину и столько же в высоту... Такова земля, простирающаяся со своими материками, горами, морями и наружной скорлупой па пятьсот миллионов йоджан» (Вишну-пурана, кн. 2, гл. 4, шл. 04, 95).

18. Дхатри (dhatr, дахатр) — «вседержитель, хранитель, творец» и видхатри (vadhatr, бидхатра) — то же — эпитеты различных божеств в индийской мифологии. В значении, указанном ал-Бируни, в доступной нам литературе не встречается.

19. «Все [пространство], где только существует земная твердь, на которую может ступить нога, составляет сферу Бхурлока... Пространство, простирающееся от земли до солнца, где странствуют сиддхи и муни, есть Бхуварлока» (Вишну-пурана, кн. 2, гл. 7, шл. 16, 17). Далее в подлиннике говорится о том, что три нижних мира (т. е. Бхурлока, Бхуварлока и Сварлока) именуются сотворенными (krtaka, т. е. преходящими), три высших — несотворенными (akrtaka, т. е. непреходящими). Что имеет в виду ал-Бируни под «тремя притхиви» (prthivi, притави — «земля») — неясно. Также неясно, что означает здесь Вьяса-мандала (Vyasamandala, биас мндл), которая не упоминается в подлиннике. Далее следует перевод отрывка из начала 7-й главы (перестановка текста по сравнению с оригиналом): «Солнце расположено на расстоянии ста тысяч йоджан от земли, на таком же расстоянии от солнца расположена луна. На таком же расстоянии от луны — орбита лунных созвездий (naksatra). На 200 000 йоджан (два лакша) над лунными созвездиями — Меркурий (Будха), на таком же расстоянии от Меркурия — Венера (Шукра); столько же — от Венеры до Марса (Ангарака); столько же — от Марса до Юпитера (Брихаспати); и от Юпитера до Сатурна (Саура) в высоту — двести тысяч йоджан. Большая Медведица расположена на сто тысяч йоджан над Сатурном; и на том же расстоянии над Большой Медведицей — Полярная звезда (Дхрува)... Над Полярной звездой на расстоянии в 10 млн. йоджан расположена Махарлока... На дважды таком же расстоянии [от Махарлоки] — Джаналока; а над Джаналокой на четырежды таком же расстоянии, как вышеуказанное, — мир, называемый Тапас... На расстоянии в шесть раз большем (согласно комментариям — 480 млн. йоджан) расположена Сатьялока (шл. 5-10, 12, 15)». Как мы видим, в переводе ал-Бируни пропущена сфера созвездий.