Комментарии

1. «Во всяком подверженном изменению существе смерть есть не что иное, как изменение, ибо уничтожает в нем то, что было» (Против манихеев, 2, 12, 2). «Молодость» – adulescentia – возраст от 15 до 30.

2. Non te cogitabam: cogitatio – у бл. Августина это процесс, в котром душа собирает все свои знания, в ней скрыто имеющиеся, и затем сосредотачивает на них все внимание. Августин хочет составить «идею Бога», но эта идея на полдороге между понятием и образом.

3. Бл. Августин разумеет, вероятно, занятия философией.

4. Освободившись от манихейского материализма, Августин сохраняет еще некоторый налет его: он не в силах понять Бога как чисто духовную реальность: «духовное» сводится у него к идее некоего «математического пространства», т. е. пространства, мыслимого независимо от тел, его наполняющих.

5. «Сердце» в смысле библейском – место правильных и глубоких мыслей, место, где человек видит истину и к ней прилепляется. Это близко к пониманию Паскаля: и для него сердце выше разума, оно видит «начала» и охватывает истину, недоступную разуму. «Ожирел сердцем» (Ис. 6, 9–10): жир, в котором нет ни мускулов, ни нервов, как бы выключен из деятельной жизни.

6. Intentio – бл. Августин не замечал, что для преодоления своего материализма ему достаточно было обратить внимание на свою intentio, духовную энергию, трансцендентную по отношению ко всем образам.

7. См. прим. 39 к кн. пятой «Исповеди».

8. Доля света, оказавшаяся в результате сражения между светом и мраком в плену у племени мрака.

9. Борьба между царством света и царством мрака – основное положение манихеев. Вопрос Небридия наносил их учению удар, действительно, сокрушительный. Бл. Августин воспользовался его аргументацией в публичном диспуте с одним «избранным», по имени Феликс. Видя, что логическим выводом из манихейства является признание божества, которому можно нанести ущерб, Феликс отрекся от манихейства (Акты против Феликса, 2, 32).

10. Христология манихеев была сбивчивой и противоречивой: Христос то был Словом, пришедшим к людям, чтобы вернуть их в царство света, то только персонификацией элементов света, которые имеются и в человеческой душе (см. прим. 47 к кн. V «Исповеди»).

11. Августин думает, что такое решение проблемы зла, при котором он вынужден будет признать Бога изменяющимся, будет решением грешным, и человек принявший его, сам станет «причиной зла»: повинен будет в распространении ложных мыслей.

12. Августин намекает на проповеди Амвросия, который полагал причину зла в свободной воле. Впоследствии Августин скажет: «злом называется и то, что человек совершает, и то, что он терпит. Первое – это грех, второе – наказание... Человек совершает зло, которое хочет, и терпит зло, которого не хочет» (Против манихеев, 26).

13. Неудача Августина в решении проблемы зла объясняется тем, что он ищет причину зла субстанциональную, внешнюю по отношению к злой воле; ниже (гл. 16) он уже скажет, что зло не есть самостоятельная субстанция, но извращенность воли. Окончательное решение вопроса дано Августином в «О свободной воле», 3, 17, 47 и особенно в «Против Донатистов», 12, 7–8.

14. Плотин проповедовал, что το εν –абсолютное единство, одновременно и бытие и действие, что оно совершенно свободно, что его воля идентична его субстанции, а его сила, «непоколебимая и недвижная», есть нечто величайшее, потому что она – το εν (Энн., 6, 8). Знал эти главы бл. Августин? писал, вспоминая о них?

15. «Небо небес» – над нашим зримым небом. См. кн. XII «Исповеди».

16. «Украшенное» – distinctum; см. Цицерон. О природе богов, 2, 37: caelum astris distinctum.

17. Плотин говорил, что мир покоится в «мировой Душе, как невод в воде, и как невод пропитан водой, так и мир проникнут Душой во всех частях своих» (Энн., 4, 3, 9).

18. В поисках причины зла бл. Августин высказывает предположение, что зла нет, но отказывается от него, подумав о страхе перед злом: если зла нет, то самый страх есть зло.

19. О проблеме времени см. «Исповедь», XI, 12–16.

20. Греческая философия со времен Платона в материи видела корень зла и беспорядка: «Материя причина душевной слабости, она причина зла. Она изначальное зло» (Энн., 1, 8, 14).

21. «Мы не должны уподобляться тем, кто не верит, что всемогущий Бог мог что-то сделать из ничего, ссылаясь на то, что мастера и ремесленники ничего не могут сработать, не имея материала для работы» (О «Бытии» против манихеев, 1, 6, 10).

22. Августин с детских лет сохранил исторический образ Христа и любовь к Нему, которая и заставила его чувствовать недостаточность философии.

23. См. «Исповедь», IV, 3–5 и прим. к ним. Отошел ли уже тогда Августин от астрологии, случилось ли это в Риме или в Милане, мы не знаем: неизвестно, кто был Фирмин и где он жил. Отрицательное отношение к астрологии объясняется интересом Августина к проблеме зла: ни дуализм манихеев, ни астральный фатализм ее не разрешали.

24. Разумеется или руководство по астрологии или таблицы знаков Зодиака.

25. Положение звезд во время рождения ребенка служило основанием для гороскопа.

26. В подлиннике dealbatiores vias – «белые, побеленные дороги». В Узбекистане и сейчас напутствуют уезжающего пожеланием «Белого пути».

27. Такие записи о дне и часе рождения делал отец Фирмина и его приятель. Они были необходимы для составления гороскопа.

28. Речь идет не о молитве, но о мучительных поисках истины, искренность которых привлекает милосердие Божие.

29. Пс. 37, 9–11.

30. Порфирий в своих Aphormai, 40, пишет, что душа находит Бога, входя в себя и очищаясь от всех чувственных восприятий; «отбросив все внешнее, следует обратиться к внутреннему» (Плотин. Энн. 6, 9, 7).

31. «Пусть душа, раздумывая над собой, стремится к порядку, соответствующему ее природе. Быть ниже того, кому она должна подчиняться; выше того, выше чего она и поставлена; ниже того, кто должен ею управлять; выше того, чем она должна управлять» (О Троице, 10, 57). Человеку назначено подниматься до уподобления Богу, но сделать это можно только с Божией помощью; человеческих сил здесь мало: человек должен понять свое место в мире и «служить Богу», подчиняться Ему.

32. Иов. 15, 26. Буквальный перевод: нечестивый «кинулся на него в гордости под толстой спиной своего щита».

33. Respiramentum – слово встречается только у Августина.

34. Пс. 88, 11.

35. Пс. 84, 6; 102, 9.

36. Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5.

37. Ин. 1, 14.

38. «Из них (неоплатоников) очень известны греки: Плотин, Ямвлих, Порфирий; на обоих языках, т. е. по-гречески и по-латыни, писал Апулей африканец» (О граде Божием, 8, 12). Августин хорошо знал и Плотина и Порфирия; Ямвлиха он нигде не цитирует. Перевел неоплатоников (вероятно, Плотина и Порфирия) на латинский язык знаменитый ритор Викторин, о котором Августин рассказывает в следующей книге. Этот перевод и читал Августин; теперь он утерян. См. P. Monceaux, Histoire litteraire de l'Afrique chretienne, Paris, 1905, т.III, стр. 394. Кто дал Августину эти книги, неизвестно.

39. Связи христианства с неоплатонизмом не вполне изучены. Известно, что Плотин знал христиан; его учитель Аммоний Саак был, по крайней мере, какой-то период своей жизни христианином; непосредственные ученики Плотина знали Новый Завет. Амелий, ученик Плотина, проводил параллель между Логосом Иоанна и Логосом Гераклита; Симплициан, духовник Амвросия, знал эти сближения. Августин слышал от него, как один неоплатоник выразил желание, чтобы первые стихи Евангелия от Иоанна были золотыми буквами написаны в церкви и на площадях (Против донатистов, 10, 29). И эти разговоры и собственные размышления побудили Августина провести параллель между Евангелием и неоплатонизмом.

40. Ин. 1, 1–5.

41. «Познавший себя узнает, откуда он» (Энн. 6, 9, 7).

42. И Плотин говорит, что νους, истинный свет, не живет неизменно в нашей душе (Энн. 5. 3, 3).

43. Ин. 1, 9, 12.

44. «Родилось» (о Христе) вм. «родились» (о людях, уверовавших в Него); Тертуллиан (De carne Christi, 19) настаивал на этом чтении.

45. Ин. 1, 14.

46. Троица Плотина включала в себя το εν – «Одно», таинственное Первоначало: ο νους – чистый Разум и η ψυχη – Космическую Душу. Из слов Августина можно заключить, что члены этой троицы равны между собою, но это не так: νους является эманацией το εν и меньше его (Энн. 5, 1, 6).

47. Флп. 2, 7–11.

48. Ин. 1, 16. По учению неоплатоников, человек есть микрокосм, и разум в человеке есть проявление Чистого νους, второго лица плотиновой троицы. Когда мы живем в согласии с этим, высшим Разумом, то мы «как бы наполняемся им» (Энн. 5, 3, 3–4).

49. Рим. 5, 6 и 8, 32.

50. Мф. 11, 25–29.

51. Пс. 24, 9 и 18.

52. Рим. 1, 21–22.

53. Рим. 1, 23. Порфирий и его последователи постарались, в противовес растущему влиянию христианства, найти философское обоснование для языческого культа. Непосредственное упоминание о «египетской пище» позволяет думать, что Августин имел в виду сочинение Порфирия «О воздержании от мяса», 4, 9, где он одобрительно отзывается о почитании животных в Египте: «они знали, что божество коснулось не только человека, и душа на земле вселилась не в него одного: она есть во всех живых существах. Поэтому они оказывали божеские почести всем животным, соединяли в одно зверя и человека и птичьи тела с человеческими».

54. Весь этот коротенький абзац представляет собой ряд метафор: «египетская пища» – это философия неоплатоников. Исав, старший сын Исаака, продал за чечевичную похлебку первородство («чечевица» – это пища егинтян, в Египте ее изобилие, александрийскую чечевицу превозносят и привозят даже к нам». – На псалмы, 46, 6). Августин не захотел отказаться от христианства ради философии, не захотел «жевать египетскую пищу». Как евреи потребовали когда-то, чтобы им был отлит золотой телец, которому они могли бы поклоняться вместо Яхве, так и неоплатоники одобряли культ животных (см. прим. 53). Иаков, «младший», символизирует христиан, обратившихся из язычества: они впереди «старших» – евреев.

55. Среди тех, кто «ушел из Египта, нагруженный золотом, серебром и одеждами», бл. Августин называет Киприана, Лактанция, Викторина, Оптата, Гилария (О христианском учении, 2, 40, 61), т. е. христиан, обратившихся из язычества: они взяли из языческой культуры все лучшее. Ориген пользуется той же метафорой, уговаривая своего ученика Григория (Чудотворца) использовать свои знания на службу христианству, «ибо сосуды святого святых были сделаны из добычи, которую Израиль унес из Египта» (Григорий Чудотворец. Письма, 2).

56. Ап. Павел в своей речи к афинянам. – Деян. 17, 28.

57. Т. е. из того же метафорического «Египта» – от язычников.

58. Рим. 1, 25.

59. Пс. 29, 11. Бл. Августин обязан неоплатоникам доктриной и методом «познания себя»: душа начинает размышлять сама над собой, «входит в себя», отрекаясь от мира чувственного; для неоплатоников начало мудрости в повиновении божественному приказу «познать себя» (Энн. 4, 3, 1). Плотин начинает свои указания о том, как душа может достичь видения Бога, словами: «войди в себя» (Энн. 1, 6, 9).

60. Душа, войдя в себя, ищет очиститься и приготовить себя к единению с Богом – «единственным истинным светом», который невозможно определить: «он больше всякой меры и лучше всего» (Энн. 1, 6, 9).

61. Бог есть свет – не тот, который видят эти глаза, а тот, Который видит сердце наше, когда ты сл[ы]шишь: «Он истина» (О Троице, 8, 2, 3).

62. «В божественной сущности ничто не меняется... вечная там истина, вечная любовь, истинная вечность; любимая там вечность, любимая истина» (О Троице).

63. «Тот, чье зрение недостаточно очищено, ничего не увидит, хотя бы кто-то другой и указывал ему на присутствие того, что может быть увидено» (Энн. 1, 6, 9).

64. In regione dissimilitudinis – «В стране несходства». Это выражение Августин взял у Плотина (Энн. 1, 8, 13); оно идет от Платона (Политика, 273а); мы встретим его у Амвросия, Евсевия Кесарийского, Прокла, Симплиция, в аскетической литературе оно удержалось до XVIII в. У Плотина оно стоит в контексте, где речь идет не об отношении души к Богу, а только о том, что она в плену у чувственной реальности, которая ниже души; войти в эту «страну несходства» – значит упасть в темную трясину и умереть, поскольку душа, погруженная в материю, умирает. Душа не видит своей противоположности Богу, ибо входит в эту страну, продолжая уже привычный для нее путь удаления от Бога. Когда Августин обратился к Богу, он почувствовал пропасть между Ним и собой, причем разница здесь радикальная, онтологическая: разница между творцом и тварью. И Плотин принимает разницу между человеком и Божеством, но эта разница исчезает, как только душа отрывается от чувственного, чтобы обрести в собственной, присущей ей структуре те высшие реальности, которые ее и составляют: нет метафизического расстояния между душой и Богом, оно существует только для «человека чувственного», для «внутреннего человека» ее уже нет. Что человек чувствует себя dissimilis, несходным Богу, с момента, когда он Его видит, что это несходство – несходство Существа абсолютного и существа тварного – вот основные поправки Августина к Плотину.

65. Пс. 38, 12.

66. Исх. 3, 14.

67. Рим. 1, 20. Классическое место, употребляемое отцами Церкви и схоластическими писателями: существование Бога подтверждается сушествованием мира и его красотой.

68. Пс. 72, 28.

69. Пс. 15. 2.

70. Зло не есть самостоятельное начало, как учили манихеи: «зло вообще следует понимать, как уменьшение добра» (Энн. 3, 2, 5). Самая возможность ухудшения, «порчи» предполагает искони заложенное в природе «добро» (О нравах манихеев, 2, 6–7, 8–9).

71. Августин считает, что грамония лучше единообразия. Гармония создается разнообразием, а разнообразие предполагает градацию «доброго». Плотин утверждал, что различие в степенях добра имеет целью создать «воспринимаемую умом пестроту» (Энн. 3, 2, 11).

72. Плотин утверждал, что для материального мира возможно только относительное совершенство (Энн. 3, 2, 7).

73. Пс. 148, 1–13.

74. Августин, думая о мире в целом, не желает, чтобы отдельные предметы в нем оказались лучше целого: высшее (хорошее), конечно, лучше низшего (худого); но все вместе взятое оказывается лучше хорошего, взятого в отдельности.

75. Плотин сравнивал тех, кто упрекает Бога за отдельные создания Его, с людьми, которые находят, что картина плоха потому, что не все краски на ней ярки; а трагедия никуда не годится потому, что в ней выведены не одни герои (Энн. 3, 2, 11).

76. Пс. 118, 37.

77. В кн. XI Августин подробно развивает эту тему.

78. Прем. 9, 15.

79. Рим. 1, 20.

80. «Душа, чувствующая через тело» – το αιϑητικον της ψυχης Плотина – получает впечатления через органы чувств; «внутренняя сила» (interior sensus, 1, 31) коррелирует: а) впечатления одно с другим и б) с субъектом, получающим эти впечатления. У неоплатоников эта способность прямо приписана «силе восприятия» δυναμις αιϑαμετϑαι; «способность рассуждать» το εν φυχη χογιξομενον имеет дело, с одной стороны, с тем, что дано органами чувств, а с другой, с концепциями, начало которых в Чистом Разуме.

81. Мистическая интуиция, бывшая целью неоплатоников.

82. 1 Тим. 2, 5.

83. Рим. 9, 5.

84. Ин. 14, 6.

85. Ин. 1, 14.

86. Августин до крещения считал Христа, так же как неоплатоники, только человеком высокой мудрости и «полным человеком», т. е. имеющим тело, душу и разум.

87. Аполлинарий, епископ Лаодикийский (ум. 382), утверждал, что Христос имел человеческое тело и Божественный ум (νους Θευς), но не человеческую разумную душу (ψυχη λογικη). «Православная Церковь утверждает, что человек, в которого облеклась Божественная мудрость, имел всё, что и остальные люди, цельную человеческую природу» (На псалмы, 29, 2–3).

88. Фотин, епископ Сирмии (ок. 340 г.), объявлял Христа человеком, которого отличает от других только его чудесное рождение и полнота благодати, дарованная ему за его нравственное совершенство. Фотин был низложен Сирмийским Собором 351 г.

89. 1 Кор. 11, 19. Винцент (Викентий) Лиринский так объяснял эту мысль св. Павла: «Надлежит быть ересям, – говорит он, – чтобы обнаружились среди нас люди испытанные. Он как бы говорит: ересиархи потому не сразу по воле Божией изничтожаются, чтобы стало ясно, насколько каждый крепок, верен и утвержден в православной вере. И правда, когда вскипит что-то новое, сразу же видны тяжелые зерна и легковесная мякина, и легко тогда выметается с тока то, что не могло остаться на току, не имея веса».

90. Августин называет две опасности, которым он подвергался, если бы ограничился чтением только книг неоплатоников: 1) он мог отойти от христианской веры; 2) поверить, что философия могла дать душе то же, что и Писание.

91. О влиянии ап. Павла Гарнак писал: «Маркион после апостольских отцов; Ириней, Климент и Ориген после апологетов; Августин после греческих отцов; великие реформаторы Средних веков в лоне средневековой Церкви от Агобарда до Весселя; Лютер после схоластиков; янсенизм после Тридентского Собора – во всех этих людях действовал и вел к реформации Павел» (История догматов, 1, 136).

92. Пс. 2, 11.

93. Рим. 7, 22–23.

94. Дан. 3. 27–32.

95. Т. е. диаволу. – Евр. 2, 14.

96. Рим. 7, 24.

97. «Создал» – один из опорных текстов для ариан. Августин относил «создал» к человеческой природе и понимал «в начале путей Твоих» как свидетельство о человеческой природе Христа, через которую люди приблизились к Богу.

98. Ин. 14, 30.

99. Кол. 2. 14.

100. Пс. 50, 19.

101. Апок. 21, 2.

102. 2 Кор. 1, 22.

103. Пс. 61, 2–3.

104. Мф. 11, 25–28.

105. Пс. 90, 13.

106. Ап. Павел так назвал себя (1 Кор. 15, 9).