Комментарии

1. Исследования, не выражающие определенной церковной точки зрения, как, например, двухтомная монография «Абеляр» французского историка Ш. Ремюза (вышедшая в свет в 1845 г.) и небольшая работа под тем же названием русского историка Г. П. Федотова (вышедшая в свет в 1918 г.), в литературе об Абеляре очень редки.

2. Подробные библиографические данные о названных выше авторах см. в монографии: Н. А. Сидорова. Очерки по истории ранней городской культуры во Франции (К вопросу о реакционной роли католической церкви в развитии средневековой культуры). М., 1953.

3. В 1950 г. Макль (J. Т. Muckle) в «Mediaeval Studies», v. XII, p. 163-213 (Toronto. Canada) вновь переиздал автобиографию Абеляра под названием «Abelard's Letter of Consolation to a Friend (Historia Calamitatum)» – «Утешительное письмо Абеляра к другу (История бедствий)». Необходимо отметить, что это название автобиографии Абеляра в издании Макля не случайно. Оно отражает общее стремление этого автора оправдать католическую церковь, беспощадно боровшуюся с таким видным представителем культуры XII в., как Абеляр, показать, что этой борьбы вовсе не было и что автобиография Абеляра – это не история его бедствий, а история его триумфов (см. «Предисловие» Макля к изданию автобиографии Абеляра).

Той же цели – преуменьшить значение борьбы католической церкви против Абеляра – служат и комментарии, которыми Макль снабдил свое издание. В них он всячески стремится преуменьшить остроту столкновений Абеляра с Норбером и Бернаром Клервоским, доказать, что выступления Абеляра не были направлены против этих общепризнанных католических авторитетов (см. р. 212-213). Что же касается католического духовенства, то Макль рисует его самыми светлыми красками, превознося отдельных его представителей и образ их жизни (ibid., р. 178).

4. Все известные нам произведения Абеляра в настоящее время опубликованы. В 1855 г. вышел в свет 178-й том «Латинской патрологии», изданный Ж. П. Минем, собравшим и перепечатавшим в этом томе все философские и богословские сочинения Абеляра, изданные разными лицами, начиная с XVII в., автобиографию Абеляра, его переписку, проповеди, «Диалог между философом, иудеем и христианином», «Да и Нет», «Введение в теологию», «Христианскую теологию», «Этику» или книгу «Познай самого себя» и т. д.; в 1836 г. В. Кузен опубликовал «Диалектику» Абеляра; в 1891 г. Р. Штельцле издал трактат Абеляра «О божественном единстве и троичности»; в 1919-1928 гг. Б. Гейер опубликовал несколько философских произведений Абеляра – «Глоссы к «Введению» Порфирия», «Глоссы к «Категориям»» и «Глоссы к книге «Об истолковании»».

5. История борьбы за коммуну в Лане (1112 г.), сеньером которого был епископ Годри, имеет в связи с Абеляром особенное значение, так как он жил и учился в Лане именно в это время. По-видимому, Абеляр не принимал никакого участия в самом восстании и, возможно, даже не находился в этот момент в Лане. Однако упорная борьба горожан за свободу имела на Абеляра прямое влияние. Это сказалось на его ироническом и крайне неуважительном отношении к видному католическому богослову Ансельму Ланскому, которого церковь выдвигала на ланское епископство после убийства Годри. См. выше, П. Абеляр. «История моих бедствий», стр. 16-19.

6. Ф. Энгельс. Крестьянская война в Германии. – К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 7, стр. 361.

7. Ф. Энгельс. Юридический социализм. – К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. XVI, ч. I, стр. 295.

8. В. И. Ленин. Еще одно уничтожение социализма. – Сочинения, т. 20, стр. 173.

9. Более подробно о спорах средневековых номиналистов и реалистов и о философской позиции Абеляра см. Н. А. Сидорова. Очерки по истории ранней городской культуры по Франции, стр. 248-267; см. также О. В. Трахтенберг. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М, 1957, стр. 26-45.

10. Элоиза (1101-1164 гг.), племянница парижского каноника Фульбера, 8 момент своей встречи с Абеляром, в это время уже прославленным магистром, была еще совсем юной. Полюбивший ее Абеляр поселился в доме Фульбера и стал учителем, а затем и возлюбленным Элоизы. Однако любви Элоизы к Абеляру пытался воспрепятствовать Фульбер. Тогда спасаясь от гнева Фульбера, Абеляр перевез Элоизу к своей сестре в Бретань и там Элоиза родила сына. Затем она возвратилась в Париж, и уступая настойчивым просьбам дяди, вступила в брак с Абеляром, обвенчавшись с ним в одной из парижских церквей. Это событие, согласно договоренности Абеляра с Фульбером, должно было оставаться в тайне, по-видимому, для того, чтобы Абеляр мог беспрепятственно продолжать чтение лекций в кафедральной школе Парижа. Однако Фульбер, желая восстановить доброе имя Элоизы, нарушил договоренность и стал повсюду рассказывать о заключенном браке, гневаясь на племянницу, категорически это отрицавшую. Абеляр вновь увез Элоизу из дома Фульбера и поместил ее временно в женский монастырь Аржантейль, где она когда-то воспитывалась. Фульбер решил, что Абеляр насильно постриг Элоизу в монахини и, подкупив наемных людей, приказал им изувечить Абеляра, оскопив его.

11. Это был трактат «Введение в теологию» или же трактат «О божественном единстве и троичности».

12. В настоящем издании даны переводы двух наиболее интересных писем Элоизы к Абеляру и одного письма Абеляра к Элоизе. См. стр. 63-88.

13. См. письма Бернара Клервоского № 188, 189, 332, 337.

14. См. письма Бернара Клервоского № 188, 191, 192, 330, 331, 332, 334. 336, 337.

15. Ф. Энгельс. О Франции в эпоху феодализма. – «Архив Маркса и Энгельса», т. X, стр. 300.

16. Подробнее об этом см. Н. А. Сидорова. Очерки по истории ранней городской культуры во Франции, стр. 278-286.

17. См. письма Бернара Клервоского № 188, 191, 192, 193, 338.

18. Этот труд появился, как можно думать, одновременно или вскоре же после «Введения в теологию», первого и самого смелого богословского трактата Абеляра.

19. См. П. Абеляр. «Пролог» к «Да и Нет», стр. 106-122.

20. См. П. Абеляр. Диалог между философом, иудеем и христианином (два отрывка из трактата), стр. 95-105.

21. См. выше, стр. 98.

22. Что же касается главного вопроса, поставленного в начале «Диалога» о том, чья религия является истинной, то «Диалог» ответа на него не дает, ибо обрывается как раз там, где Абеляр должен был бы выступить в роли судьи.

23. См. письма Бернара Клервоского № 188, 190, 193, 357.

24. Наиболее подробно эти два положения Абеляр развил во второй книге своего трактата «Христианская теология».

25. См. выше, стр. 89-94. Это произведение было написано Абеляром примерно в тот же период, что и упомянутые выше трактаты, т. е. до осуждения Абеляра на Суассонском соборе 1121 г. Анализ содержания данных сочинений («Введение в теологию», «Пролог» к «Да и Нет», «Диалог», «Возражение некоему невежде...») указывает на их тесную связь между собой. То, что эти произведения были написаны Абеляром еще до Суассонского собора, не помешало Бернару Клервоскому использовать их в качестве материала для составления обвинительного акта против Абеляра на Сансском соборе двадцатью годами позже.

26. См. письма Бернара Клервоского № 190 и 355.

27. См. письмо Гильома, помощника и биографа Бернара Клервоского – Бернару; письмо Бернара Клервоского Гильому (№ 327, стр. 127); письмо Бернара к епископам, созываемым в Санс для суда над Абеляром (№ 187).

28. См. письмо Бернара Клервоского № 191.

29. См. письмо Бернара Клервоского № 337.

30. См. выше, «Апология» схоластика Беренгария, стр. 157-161. См. также письмо Бернара Клервоского № 337.

31. См. письма Бернара Клервоского № 189-192 и 330-338.

32. См. рескрипт папы Иннокентия II относительно Петра Абеляра; см. также послание папы Иннокентия II Самсону, архиепископу Реймсскому, Генриху, архиепископу Сансскому, и Бернару, аббату Клервоскому, – относительно Петра Абеляра.

33. А. Н. Радищев. Путешествие из Петербурга в Москву. Избранные философские сочинения, М., 1949, стр. 145, 148.

34. О папском рескрипте, подтверждавшем решения Сансского собора, Абеляр узнал уже по дороге в Рим. Впав в отчаяние, он тяжело заболел и, совершенно отказавшись от дальнейшей борьбы, прожил два последних года перед смертью в монастыре Клюни. О тяжелом состоянии духа Абеляра после Сансского собора свидетельствует его «Отречение», написанное в форме письма к Элоизе, в котором он осуждал свою прежнюю деятельность и заявлял о согласии с учением католической церкви.

35. О содержании этих ересей см. комментарии 50, 51 и 52 к письмам современников и участников Сансского собора 1140 г., стр. 244-245.

36. См. письмо Бернара Клервоского № 338.

37. См. письмо Бернара Клервоского № 332. Ср. также письма № 189, 191, 331, 336, 337 и 338.

38. См. Н. А. Бортник. Арнольд Брешианский – борец против католической церкви. М., 1956.

39. Голиардическая поэзия именуется так потому, что ваганты назывались также и голиардами, ибо патроном вагантов в средние века считался Голиаф, олицетворявший, согласно библейской легенде, мятежную гордость дьявола.

40. См. письмо Бернара Клервоского № 337.

41. См. стр. 155-177.

42. В. Г. Белинский. Общее значение слова литература. – Полное собрание сочинений, т. V. Изд-во АН СССР, 1954, стр. 624.