Главная   А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Э  Ю  Я  Документы
Реклама:

АБУ ХАМИД АЛЬ-ГАЗАЛИ

НАСТАВЛЕНИЕ ПРАВИТЕЛЯМ

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Шейх, имам, украшение веры, авторитет Ислама, знатнейший из имамов Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали ат-Туси, да пребудет над ним Милость Аллаха, говорит, обращаясь к султану Мухаммаду ибн Маликшаху (Краткие справки по историческим лицам, включая пророков, даны в именном указателе в конце книги), да смилуется над ним Аллах:

Знай, о султан мира, царь востока и запада, что Аллах даровал тебе очевидные милости и множественные дары; ты должен благодарить Его за это и обязан разглашать и обнародовать их. А тот, кто не благодарит Аллаха Всевышнего, да возвысится хвала Ему и святятся Его Имена, тот наносит тем дарам ущерб и убыток и в Судный день будет стыдиться за свое нерадение. И все милости, которые уходят вместе со смертью, не имеют ценности для разумного и значения для проницательного, потому что жизнь, пусть она и кажется длинной, одной продолжительностью своею не принесет пользы, когда истечет ее срок; ибо Нух, мир ему, прожил свыше тысячи лет, и сейчас, когда после его смерти прошло пять тысяч лет, его как будто и не было вовсе.

И достойна лишь та милость, что останется навсегда, во все дни и ночи. Это есть милость веры в Аллаха, которая является причиной вечного счастья и бесконечного благоденствия. И Аллах, да возвеличится Его могущество и возвысится Его слово, предоставил тебе эту милость: взрастил зерно веры в твоем искреннем сердце и направил тебя. Он дал тебе возможность растить это зерно и повелел тебе поливать его водой покорности, чтобы оно превратилось в дерево, корень которого глубоко в земле, а вершина — высоко в небе. Как сказал Аллах, Всемогущий и Великий: «Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово - оно как дерево доброе, корень его тверд, а ветви в небесах» (Коран, 14:24). [13]

И если вера не будет укреплять корень Дерева и наполнять его ветви, для него представляют опасность бушующие ветра смерти и ураганы исчезновения, и оно будет вырвано с последним вздохом раба, и останется этот раб, да сохранит нас Аллах от этого, без веры, и встретит Господа своего без благодеяния.

Знай же, о султан, что у этого Дерева десять корней и десять ветвей, и его первый корень — убеждение в душе и сердце, а ветвь его — телесное действие.

И после того, как он встретил согласие высокого собрания, он разъяснил смыслы этих десяти корней и десяти ветвей, чтобы султан мира занимался выращиванием этого дерева. И, поистине, ему это удастся, если один день в неделю он уединится для поклонения своему Господу и займется делами будущей жизни на том свете. И тот день — пятница, ибо это праздник верующих, и в нем есть благородный час, когда любой, кто тогда попросит Всевышнего Аллаха о чем-нибудь с искренним намерением и ясной душой — Он, да возвеличится Его слава, исполнит его просьбу и ответит на его молитву.

И что будет, если ты посвятишь один из семи дней для служения своему Господу? И если бы, например, у тебя был раб, и ты приказал ему, чтобы один день в неделю он работал у тебя в услужении и чтобы он был готов к нему, хотя он и был нерадив в течение шести дней, и этот раб ослушается тебя — каковым будет его положение у тебя? А ведь ты не сотворил своего раба! Он твой раб лишь условно!

Ты же, о повелитель, — творение Творца, да возвеличится Его слава, и Его раб поистине. И как ты можешь позволить себе то, чего не позволяешь своему рабу?

Принимайте же намерение для соблюдения поста в пятницу ночью, а если ты к этому добавишь еще четверг — это будет лучше всего. И проснись в пятницу утром, соверши полное омовение и надень одежду, что обладает тремя качествами: она должна быть красивой, в ней можно читать молитву, и она не должна быть шелковой или позолоченной (и чтобы летом она была дабикийской, парчовой, а зимой — изо льна с шерстью или из хлопка и греческой шерсти), — одеждой же, что не обладает этими качествами, Аллах будет недоволен.

И соверши утреннюю молитву (салят алъ-фаджр) вместе с людьми, после этого не разговаривай до восхода солнца и не смотри никуда, кроме кыблы, возьми в руки четки и скажи тысячу раз: [14] «Ля идяха илля Ллаха ва Мухаммадун расулю Ллахи» (Нет божества, кроме Аллаха, а Мухаммад — посланник Аллаха). А после того, как взойдет солнце, прикажи чтецу читать тебе эту книгу (Коран), и так же пусть он читает ее тебе каждую пятницу, чтобы это осталось у тебя в памяти. И после того, как он завершит чтение, соверши молитву (салят) в четыре ракяата и восхваляй Аллаха до позднего утра, ибо вознаграждение за эти молитвы велико, особенно в пятницу.

После этого, где ты ни будешь — восседаешь ли на троне Ислама или находишься в уединении — непрерывно повторяй: «О Аллах, благослови Мухаммада и приветствуй его!» И подай в этот день милостыню столько, сколько сможешь'. И посвяти этот день недели Аллаху, чтобы Он простил тебе оставшуюся неделю.

УПОМИНАНИЕ КОРНЕЙ ДРЕВА ВЕРЫ (ИМАН)

Корень первый. Начало основ веры

Знай, о султан, что ты сотворен и у тебя есть Творец. Он — Создатель мира и всего, что в нем есть. Он один — у Него нет сотоварища и Он единственный — нет Ему подобного. Он был в извечности (фи аль-азалъ), и нет прекращения Его бытию. Он пребывает наряду с бесконечностью, и нет тления Его пребыванию. Его бытие (вуджуд) в безначальности и бесконечности — необходимо (ваджиб), и небытие не подберется к Нему. Он существует сам по себе, при этом все нуждается в Нем, но у Него нет нужды ни в ком; его бытие — Он, и Он — причина бытия всего.

Корень второй. О Создателе (Всемогущем и Великом)

Знай, что Творец, да возвысится Он, — не образ и не форма. Он не поселяется и не помещается в какой-либо форме, и Он далек от вопросов «как?», «сколько?», «что?» и «почему?». Он не похож ни на что вокруг, и ничто не похоже на Него. Он далек от любого видоизменения и уподобления, что приходит на ум или в воображение, ибо это — свойства созданий, а Он — их Создатель и все это не может быть Его свойствами.

И Он, да возвысится Его величие, — нигде и ни над чем, так как никакое место не заключает Его в себя. И все, что в мире, находится [15] под Его Троном, под Его властью и в Его подчинении. И Он до создания Трона был выше того, чтобы где-то находиться. И Трон ('Арш) не удерживает Его, но удерживает Трон и Его ношу, Его Милость, Великодушие и Мощь.

И Он выше того, чтобы нуждаться в местонахождении; так было до создания Трона и после его создания тоже. Изменения или перемены не могут коснуться Его качеств. Он выше свойств созданий и далек от них. Пока мы в земном мире, о Нем есть у нас лишь знание, на том свете Он не виден так, как мы привыкли лицезреть что-либо в этом мире, мы будем видеть Его в будущей жизни без примера и подобия, так как то созерцание не похоже на созерцание в земной жизни. Нет подобного Ему, Он — Всеслышащий, Всевидящий.

Корень третий. О Могуществе

Он — Всемогущ, и Его Могущество и Власть — предел совершенства. И не подберется к Нему немощь или убыль, но Он делал, что пожелал, и делает, что пожелает. Все семь небес и семь земель, а также Престол и Трон во власти Его Могущества и в Его подчинении и Воле. Он — Владыка всего, и нет власти, кроме Его Власти.

Корень четвертый. О Знании

Он — Всезнающ, и Его Знание охватывает все. И нет ничего между небом и землей, о чем Он не был бы осведомлен, потому что все произошло посредством Его Знания и распространилось посредством Его Могущества. И Он, Всевышний, знает, сколько песчинок в пустыне, капель в дожде и листьев на деревьях, и тайны мыслей, и то, над чем уж кружатся ветры, Ему известно и количество звезд на небе.

Корень пятый. Воля

Поистине, все, что существует в мире — существует по Его Воле и Его Желанию. И все — в малом и большом количестве, малое и великое, хорошее и плохое, польза и вред, рост и убыль, покой и усталость, здоровье и болезнь, — все происходит в порядке Его творения, подчиняется Его желанию и свершается согласно Его промыслу. И даже если бы собрались вместе люди, джинны, ангелы и демоны, чтобы сдвинуть с места одну пылинку, остановить, увеличить или уменьшить ее без Его Воли, Могущества и Мощи, то они бы [16] обессилили и не смогли этого сделать. И будет то, что Он пожелает, и не будет того, чего Он не пожелает. И ничто не может воспротивиться Его Воле, чем бы оно ни было, есть или будет, ибо оно в Его ведении, распоряжении и подчинении.

Корень шестой. О том, что Он Всеслышащий и Всевидящий

Подобно тому, как Он слышит все слышимое, Он видит все видимое, и, поистине, близкий и дальний равны для Его Слуха; свет и тьма — одно в Его Зрении. И Он видит ползущего черного муравья в темную ночь; ничто не останется тайной для Него, и не скроется от Его Слуха звук движения червя под слоями земли. И слышит Он не посредством уха, и видит Он не посредством глаз, как и Знание Его не исходит от мысли, и действия Его - без орудия или приспособления: скажет чему-либо: «Будь!» — и будет.

Корень седьмой. О Речи

И Его повеления действительны для всех созданий и обязательны для них. Сколько бы Он ни сообщал об обещаниях и угрозах — это сущая правда, и Его повеления — Его Слова. И так же, как Он Всезнающий, Желающий, Всеслышащий и Всевидящий, Он - Говорящий, и Речь Его — не та речь, что производится посредством горла, языка, рта и зубов.

Коран, Тора, Забур и книги, ниспосланные пророкам, мир им, — все это Его Слова, и Его Речь — Его Качество, и все Его Качества вечные, неисчезающие. Также: речь человека — это буква и звук, но Речь Всевышнего Аллаха свята и выше букв и звуков.

Корень восьмой. О Его, Всевышнего Аллаха, действиях

И все, что в этом мире, создано Им, и нет рядом с ним другого создателя или сотоварища, нет, Он - единственный Создатель. И несмотря на то, что Он создал трудности, страхи, бедность, немощь, невежество — Он справедлив. И не может быть несправедливости в Его деяниях, потому что несправедлив тот, кто распоряжается тем, что ему не принадлежит, а Всевышний Создатель распоряжается лишь Своим владением (мулък). И нет рядом с Ним правителя, кроме Него и все, что было, будет и есть, — все это Его владение. И Он — Владыка без подобия и сотоварища, и никто не [17] может противодействовать Ему ни качеством, ни количеством, но Он Сам решает и распоряжается в своих действиях. И всем остается только принимать все, как есть, взирать на Его действо и довольствоваться Его решением.

Корень девятый. Упоминание о потустороннем мире (аль-ахира)

Всевышний создал мир состоящим из двух видов: души и тела — и сделал тело жилищем души, чтобы она получила из этого мира свой припас для своей жизни на том свете. И Он определил каждой душе срок нахождения в теле. И конец того срока — это конец земной жизни души, без прибавления или уменьшения. И когда пробивает смертный час, Он отделяет душу от тела, а когда покойного укладывают в могилу, его душа снова возвращается в тело, чтобы он ответил на вопросы Мункара и Накира (Мункар и Накир — два ангела, ведущие допрос человека в могиле). Это два существа, огромных и важных, и они спрашивают его: «Кто твой Господь?», «Кто твой пророк?» — и если он не сможет ответить, истязают его и наполняют его могилу змеями и скорпионами.

И в День Судный, день разбирательства, вознаграждения, прений и воздаяния, душа возвращается в тело, раздаются сахифы и дела человека выставляются на всеобщее обозрение. Каждый человек смотрит в свою книгу, видит свои дела и поступки, и познает меру своей покорности и ослушания, потом дела взвешиваются на мизане. После этого отдается повеление пройти через Сират, который тоньше волоса и острее лезвия. И тот, кто был в этом мире на верном пути благодеяний и вел праведный образ жизни, пройдет через Сират и минует его спокойно и безмятежно; а тот, кто не вел похвальный образ жизни, не совершал праведные поступки, не был покорен своему Господу и был рабом своих желаний, не сможет найти дорогу к Сирату, не сможет пройти по нему и упадет в Геенну.

Всем предстоит Сират, всем держать ответ о своих деяниях: правдивые — о своей правдивости, лицемеры и ханжи — подвергаются испытанию и разоблачаются.

Есть люди, которые войдут в Рай без суда, некоторые будут судимы мягко и снисходительно, а иные будут давать отчет с [18] затруднениями, споря и убеждая, потом неверных уволокут в Геенну, откуда уже нет спасения. И войдут покорные мусульмане в Рай, а грешников будет приказано кинуть в Ад. И все, за кого заступились пророки, алимы, самые благонравные и наиболее приближенные к Аллаху Его рабы, будут помилованы. А у кого нет заступника, тот будет наказан по мере своей вины и будет мучиться по мере своих преступлений; после этого он выйдет оттуда и войдет в Рай, если его вера осталась невредимой до жизни на том свете.

Корень десятый. Упоминание о Посланнике Аллаха, да благословит

Он его и приветствует

И после того, как Аллах предопределил это, Он сделал так, что дела человека, его состояние, поступки и деяния различаются: некоторые из них являются причиной его бед, а некоторые есть причина его счастья; и человек не может узнать это по собственному желанию. После этого Аллах, в силу Своей Милости, Могущества, Милосердия и Благодеяния, создал ангелов. И послал их к тем, кому Он в извечности вынес решение быть счастливыми, это пророки, да будет над ними благословение Аллаха, и отправил их к людям, чтобы они разъясняли им пути счастья и несчастья, чтобы люди затем не оправдывались перед Аллахом. И Он отправил нашего Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, последним Пророком, и определил его вестником и увещевателем. И довел его пророчество до совершенства, и не осталось в нем ни места, ни возможности для улучшения, и поэтому Он сделал его закрывающим череду пророков, мир им!

УПОМИНАНИЕ ВЕТВЕЙ ДРЕВА ВЕРЫ

Знай, о султан, что всякий раз, когда в сердце человека есть знание и убеждение, — это и есть корень веры, а то, что осуществляется семью частями его тела из проявлений покорности и справедливости — это ветвь веры. И если ветвь эта будет увядшей, то это укажет на слабость корня и на то, что он не устоит в момент смерти. И действия тела — знак веры сердца. И дела, которые являются следствием веры, — это воздержание от запретного и выполнение предписанного, и они двух видов: первый — это то, что установлено между тобой [19] и Всевышним Аллахом, как, например, пост, молитва, закят, воздержание от употребления вина; второй — то, что между тобой и окружающими, — например, справедливость с подопечными и воздержание от их угнетения. И основа первого в том, чтобы ты подчинялся Его приказам, сдерживался Его предостережениями и поступал в Его отношении так, как бы ты хотел, чтобы поступали с тобой твои рабы. А второго — чтобы ты обращался с людьми так, как бы ты предпочел, чтобы обращался с тобой другой человек, если бы он был султаном, а ты — одним из его подданных.

И знай: что касается того, что было между тобой и Творцом, Всевышний и Преславный Он, то прощение Его рядом. Но Он не простит тебе в Судный день несправедливости к людям, и опасность этого огромна, не избежит ее никто из правителей, кроме того, кто поступал честно и справедливо. И раз дело обстоит так, то самое важное — разъяснить основы справедливости, чтобы ты знал, как в Судный день будешь спрошен о честности и справедливости своей в земной жизни. И основ этих десять.

ОСНОВЫ СПРАВЕДЛИВОСТИ И ЧЕСТНОСТИ

Основа первая

Чтобы ты знал значение власти и понимал ее опасность. Поистине, облечение властью — это дар, и тот, кто правильно и в полной мере его использует, тому будет даровано счастье, которому нет предела и после которого уже нет другого счастья; а тот, кто не смог этого сделать, тот попадет в беду, после которой нет беды более страшной, чем безбожие.

И доказательство огромной важности и опасности власти — то, что было передано о Посланнике Аллаха, мир ему и благословение, что он сказал: «Справедливость султана в течение одного дня лучше, чем поклонение в течение семидесяти лет». И сказал он, мир ему: «В Судный день не останется тени и укрытия, кроме тени [Трона] Аллаха, и не укроется там никто, кроме семерых: султан, что был справедлив к своим подданным; юноша, выросший в поклонении своему Господу; человек, сердце которого было все время в мечети, даже если [20] он сам — на рынке; двое, полюбившие друг друга во имя Аллаха; человек, вспоминавший Аллаха в уединении и проливший слезу потому, что он мало сделал для будущей жизни; мужчина, которого позвала к себе красивая и совершенная женщина, и сам он питал склонность к ней, но он сказал: "Поистине, я боюсь Аллаха"; человек, давший милостыню правой рукой так, что не почувствовала этого левая». И сказал он, мир ему: «Самый любимый и близкий к Аллаху человек — справедливый султан. И самый ненавистный и далекий от Аллаха человек — несправедливый правитель». И сказал он, мир ему: «Клянусь Тем, в Руках Которого душа Мухаммада, что справедливому султану записывается на небесах столько же дел, сколько сделали все его подданные. И каждая молитва, которую он выполняет, равняется семидесяти (В другой рукописи: "семидесяти тысячам молитв"). И если так, то нет милости больше, чем даровать рабу царский сан и сделать час его жизни равным длине всей жизни другого. А кто не поймет значения срока этого дара, будет жесток и занят лишь своими желаниями, за того есть опасение, что Аллах сделает его одним из числа своих врагов».

Также указывает на степень опасности власти то, что передал Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посетил однажды собрание у дверей Каабы, и было там тогда несколько человек, и он, мир ему, сказал: «О господа, обращайтесь со своими подопечными и слугами исходя из трех вещей: если они просят у вас милосердия — будьте милосердны; если они просят вас рассудить их — будьте справедливы; и делайте, что говорите. А тот, кто не выполнит этого, — падет на него гнев Аллаха и ангелов, и не примется у него ни обязательное, ни дополнительное поклонения». И сказал он, мир ему: «Кто несправедливо рассудит двух противников — да падет проклятие Аллаха на несправедливых!» И сказал он, мир ему: "Есть трое, на которых не смотрит Аллах в день Воскресения: правитель-лжец, старик-прелюбодей и тщеславный бедняк». Имеется в виду, что они неумеренны в желаниях. И сказал он, мир ему, однажды своим последователям, да будет доволен ими Аллах: «Придет к вам день, когда вы завоюете восток и запад, и будут они в ваших руках. Все правители тамошних мест будут в Аду, кроме тех, [21] кто находился в страхе Божьем, шел по пути благочестия и возвращал данное им на хранение».

И сказал он, мир ему: «Из числа тех, кому Аллах поручил дела его подопечных, а он обманывал, не наставлял и не жалел их, нет раба, которого бы Он не лишил Рая». И сказал он, мир ему: «Кто был облечен властью над мусульманами и не заботился о них так, словно они его родные, тот уже занял свое место в Аду». И сказал он, мир ему: «Двое из моей общины будут лишены моего заступничества: правитель-деспот и осуществляющий вредные нововведения, чья фанатичность в религии переходит границы». И сказал он, мир ему: «Вот пятеро, на коих разгневан Аллах, и если Он пожелает того, сменит гнев на милость, чья участь в Аду: правитель, подданные которого выполняют свой долг перед ним, а он, в свою очередь, не поступает с ними справедливо и не избавляет их от гнета; управляющий людьми, которые подчиняются ему, а он не относится одинаково к сильному и слабому и выносит решения по симпатии и дружбе; глава семьи, который не велит своей жене и детям поклоняться Аллаху, не дает им знания о религиозных предписаниях и не придает значения тому, откуда он достает им пропитание; человек, нанявший работника и не заплативший ему после того, как тот закончил работу; человек, который был несправедлив к своей жене в отношении ее приданого».

Передают, что Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук, да будет доволен им Аллах, однажды участвовал в похоронах. Один мужчина вышел вперед, совершил заупокойную молитву (салят алъ-джаназа), а когда умерший был предан земле, положил руку на его могилу и сказал: «О Боже! Если Ты накажешь его, то это Твое право, ибо он не повиновался Тебе; если Ты смилостивишься над ним, то, поистине, он нуждается в Твоей Милости. Блажен ты, о усопший, если только ты не был правителем, старостой, писцом, жестоким человеком или сборщиком налогов». После этого он пропал с глаз людей. Тогда Умар ибн аль-Хаттаб приказал его найти, но его нигде не было, и сказал Умар (да будет доволен им Аллах): «Это святой Хизр, мир ему!»

И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Горе правителям, горе старостам и горе жестоким людям, ибо они в Судный день будут подвешены к небесам, и их уволокут в Ад лицами вниз, и они предпочли бы ничего не совершать [на земле]». И [22] сказал он, мир ему: «Всякого, кто опекал десять человек [и не был справедлив с ними], приведут в Судный день с прикованными к шее руками, и если дела его были благими — оковы будут сняты, если нет — добавят другие».

И сказал Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах: «Горе земному судье, когда он встретит Небесного Судью, кроме того, который был справедлив, выносил решения по правде, а не по своему усмотрению, не питал склонности к своим близким и не отменял решения из страха или жадности, но делал Книгу Аллаха своим зеркалом, руководствовался им и выносил решения соответственно тому, что в нем».

И сказал Пророк, мир ему: «В Судный день приведут правителей, и скажет им Аллах, Велик Он и Всемогущ: "Вы были попечителями рабов Моих в земле Моей". Потом Он скажет одному из них: "Почему ты наказывал Моих рабов строже, чем Я постановил?" И скажет тот: "О Господь! Потому, что они не повиновались Тебе и поступали наперекор". И скажет Он, Велико его Могущество: "Твой гнев не должен опережать Мой". Потом Он скажет другому: "Почему ты наказывал Моих рабов мягче, чем Я приказал?" И ответит он: "О Господь, я пожалел их!" И скажет Он: "Как можешь ты быть милосерднее Меня? Заберите того, кто прибавил и того, кто убавил, и заполните ими углы Геенны!"».

И сказал Хузайфа, да будет доволен им Аллах: «Я не хвалю ни одного из правителей — ни праведного, ни неправедного, потому что я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "В Судный день приведут правителей и поставят их на мост Сират, чтобы тот стряхнул в огонь тех, как те, кто выносил несправедливые решения, брал взятки во время суда или прислушивался к одной из сторон больше, чем к другой; и упадут они с Сирата, и будут падать семьдесят лет, пока не достигнут дна Ада"».

Также было передано, что пророк Дауд, мир ему, ночами выходил, переодеваясь так, что его никто не узнавал, и спрашивал людей об образе жизни Дауда. Однажды к нему в образе человека явился ангел Джибрил, и сказал ему Дауд: «Что скажешь о жизни Дауда?», на что он ответил: «Какой это прекрасный человек — Дауд, если бы только не то, что он питается из казны, а не питается своим трудом и работой своих рук». И вернулся Дауд к себе, плача и горюя, и [23] сказал: «Господи, научи меня ремеслу, чтобы я мог с его помощью находить себе пропитание своим трудом и работой своих рук!» Тогда научил его Аллах ковке кольчуг.

И Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, выходил каждую ночь и делал обход вместе с дозорными, чтобы увидеть изъян, который можно исправить. И он говорил: «Боюсь, что если я оставлю паршивую овцу вдали от ручья и ничего не сделаю, то меня о ней спросят в Судный день».

Смотри же, о султан, на Умара, да будет доволен им Аллах, на его предупредительность и справедливость — никто из людей не достиг степени его богобоязненности, — как он размышлял и опасался ужасов Судного дня, а ты правил, не обращая внимания на положение своих подданных и будучи беспечным по отношению к жителям твоей области.

Абдалла ибн Умар и некоторые члены его семьи передали: «Мы молились Аллаху, чтобы Он показал нам Умара ибн аль-Хаттаба во сне, и он приснился мне спустя двенадцать лет: он уже взял полное омовение и покрылся изаром. Я спросил его: "Как ты встретился со своим Господом? И как Он тебя вознаградил?" Он спросил в ответ: "Сколько времени прошло после того, как я покинул вас?" Я ответил: "Двенадцать лет". Тогда он сказал: "Я даю отчет с тех пор, как я расстался с вами. Я боялся, что пропаду, если бы только не то, что Аллах есть Всепрощающий, Милосердный, Щедрый и Великодушный"».

Это положение Умара, и не было у него в земной жизни другого символа правления, кроме его плети.

История

Послал греческий император к Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, посланца, чтобы он понаблюдал за его делами и посмотрел на его деяния. Войдя в Медину, он спросил ее жителей: «Где ваш царь?», а те ответили: «У нас нет царя, но есть повелитель — он вышел за город».

Вышел посланец в его поисках и увидел, что он спит под солнцем на земле, прямо на горячем песке, подложив свою плеть вместо подушки, и пот его стекал со лба так, что промокла земля. И когда он увидел все это, благоговение заполнило его сердце, и он сказал: «Таково положение человека, из-за страха перед которым все цари [24] не знают покоя! Но ты, Умар, справедлив, и поэтому ты не боишься и спокойно спишь, а наш царь чинил насилие, поэтому неудивительно, что он все время не спит и боится. Свидетельствую, что ваша религия — религия истины, и я бы принял Ислам, если бы не то обстоятельство, что я пришел сюда послом, но я потом вернусь и стану мусульманином».

Знай, о султан, что опасность власти огромна, беды ее велики и разговор об этом долог. Правитель может спастись лишь путем сближения с религиозными учеными, дабы они учили его путям справедливости и облегчали ему опасность его положения.

Основа вторая

Ты всегда должен стремиться к таким ученым и стараться слушать их наставления. И остерегайся наследников неверных ученых, которые стремятся к благам земной жизни — они восхваляют, искушают тебя и хотят, чтобы ты был доволен ими, зарясь на имущество грязного происхождения и плоды, доставшиеся запрещенным религией путем (харам), что у тебя в руках, желая получить что-нибудь путем обмана и хитрости. А праведный ученый — это тот, кто не жаждет того, что есть у тебя. И он беспристрастен к тебе в своих наставлениях и словах.

Рассказывают, что брат аль-Балхи вошел к халифу Харуну ар-Рашиду и тот спросил: «Ты брат аскета?» Он сказал: «Я брат, но я не аскет». Харун ар-Рашид попросил: «Дай мне совет». И услышал в ответ: «Поистине, Аллах посадил тебя на место Абу Бакра Правдивейшего (ас-Сыддика), и Он требует от тебя правдивости. Он дал тебе положение Умара Различающего (аль-Фарука) и требует, чтобы ты различал истину и ложь. Он усадил тебя на место Усмана Обладающего Двумя Светочами (Зу-н-нурайн) и требует, чтобы ты был скромен и щедр, как он. Он дал тебе место Али ибн Аби Талиба и требует от тебя знания и справедливости». И сказал Харун ар-Рашид: «Добавь мне твоих наставлений». Он сказал: «Хорошо. Знай, что у Аллаха есть земля, называемая Геенной, он назначил тебя привратником того места и дал тебе три вещи: казну, плеть и меч, приказав препятствовать людям входить в Ад при помощи этих трех вещей. Поэтому, если кто-нибудь пришел к тебе с нуждой — не отказывай ему от казны, кто поступил [25] вопреки приказу своего Господа, того карай этой плетью, а кто бесправно убил человека, того казни этим мечом с разрешения ближайшего родственника убитого. А если ты не исполнишь приказа твоего Господа, то ты будешь предводителем обитателей Ада, приближающимся к загробной жизни». Он сказал: «Дай мне еще твоих наставлений». И тот ответил: «Ты как исток воды, а остальные наместники — как ручьи. И если источник чист, ему не помешает мутность ручьев, но если он сам будет мутным, тогда ему не поможет их чистота».

История

Вышли однажды Харун ар-Рашид и Аббас, чтобы посетить Фудайля ибн Ийяда, и когда они дошли до его двери, то услышали, что он читал аят Корана: «Неужели те, которые совершали плохие поступки, полагали, что Мы сделаем их наравне с теми, кто уверовал и вершил праведные дела...» (Коран, 45:21).

Смысл аята: неужели те, которые совершают ошибки и делают порицаемые поступки, думают, что они будут приравнены к тем, которые совершают благодеяния, и пребывают в вере? Конечно, нет! Плохо же они судят! И сказал тогда Харун ар-Рашид: «Если бы мы пришли за наставлением, то этого было бы достаточно». Потом он приказал Аббасу, чтобы тот постучался в дверь. Он постучался и сказал: «Открой дверь повелителю правоверных». На что Фудайль сказал: «А что делает у меня повелитель правоверных?» Тот сказал: «Подчиняйся повелителю и открывай дверь». Это было ночью: горел светильник, он потушил его и открыл дверь. Вошел Харун ар-Рашид и начал шарить рукой, чтобы приветствовать Фудайля, а когда его рука нашла его, Фудайль сказал: «Беда этой руке, если она не спасется от наказания в Судный день». Потом добавил: «О повелитель правоверных, готовься к ответу перед Аллахом, ибо Он поставит тебя на Сирате отдельно от других мусульман и потребует от тебя справедливости к каждому». Харун ар-Рашид горько зарыдал, и сказал ему Аббас: "Тише, Фудайль, ведь ты убиваешь повелителя правоверных!» И ответил Фудайль: «О Хаман! Это ты и твое племя погубили его. А ты говоришь мне: "Тише, ведь ты убиваешь повелителя правоверных!"». И сказал Харун Аббасу: «Назвав тебя Хаманом, он назвал меня Фараоном». Потом Харун ар-Рашид вложил ему в руки тысячу динаров, сказав: «Это из [26] дозволенного (халяль) — из приданого моей матери и ее наследства». И сказал Фудайль: «Я приказываю тебе, чтобы ты убрал руки от него и возвратился к своему Создателю, в то время, когда ты даешь мне это». И оставил его, не приняв денег.

Умар ибн Абдель-Азиз попросил Мухаммада ибн Кааба аль-Курзи: «Опиши мне справедливость». Тот сказал: «Будь каждому мусульманину, который старше тебя, сыном, своему ровеснику — братом, а тому, кто младше тебя, — отцом. И наказывай каждого преступника по мере его преступления. И смотри, остерегайся ударить мусульманина из-за твоей злобы на него, ибо это приведет тебя в Ад». Пришел некто из благочестивых к правителю того времени, и тот сказал ему: «Поучи меня». И сказал ему благочестивый: «Да будет тебе известно, о повелитель правоверных, что я ездил в Китай. В то время постигла правителя Китая болезнь, потеря слуха, и он перестал слышать. Однажды я увидел, что он плачет, говоря: "Я плачу не из-за потери слуха, но плачу из-за угнетенного, стоящего у моей двери и взывающего о помощи, а я не слышу его зова. Но благодарение Аллаху, который сохранил мое зрение". И приказал глашатаю объявить, чтобы каждый, у которого есть обида, надел красное. И он садился на слона каждый день, и всех, на ком он видел красную одежду, звал к себе, принимал его жалобу, соблюдая справедливость в отношении к противникам. Посмотри, о повелитель правоверных, на сострадание того неверного к рабам Всевышнего Аллаха, а ты верующий, из потомков Посланника, да благословит его Аллах и приветствует! И смотри, какой бывает твоя жалость к твоим подданным».

Пришел Абу Кулаба к месту заседания Умара ибн Абдель-Азиза и сказал ему Умар: «Наставь меня!» Он сказал: «Со времени Адама, мир ему, и до наших дней не осталось ни одного халифа, кроме тебя». Он сказал: «Добавь мне твоих поучений». Он ответил: «Ты первой халиф, который умрет». Он сказал: «Еще». Тот продолжил: «Если Аллах будет с тобой, то кого тебе бояться? А если Он не с тобой, то у кого ты найдешь убежища?» Он сказал: «Достаточно мне того, что ты сказал».

Сулейман ибн Абдель-Малик был халифом и, размышляя однажды, сказал: «Я долго благоденствовал в земной жизни, а каково будет мое положение в той жизни?» И послал он за Абу Хазимом, который [27] был самым знающим и набожным из людей того времени, сказав: «Пришли мне ту пищу, которой ты завтракаешь». Он прислал ему немного хлеба из отрубей и сказал: «Это мой завтрак». И когда Сулейман увидел это, он заплакал, а его сердце преисполнилось смирением; после этого он постился три дня и голодал, разговелся он лишь на третью ночь тем хлебом. Говорят, что в ту ночь его семья также поужинала, и тот хлеб из отрубей поел Абдель-Азиз и родился у него Умар ибн Абдель-Азиз — единственный в свое время достойный, отличавшийся честностью, справедливостью, набожностью и благодеяниями. Абдель-Азиз шел по пути Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, и говорят, что это произошло из-за благодати его намерения, поста и того, что он поел той еды.

Спросили Умара ибн Абдель-Азиза, да смилуется над ним Аллах: «Что было причиной твоего исправления?» И он ответил: «Однажды я бил своего слугу, и он сказал мне: "Я представляю себе ту ночь, утром после которой будет Воскресение (Судный день)". И те слова подействовали на мое сердце».

Увидел один знатный человек Харуна ар-Рашида на Арафате босиком, с непокрытой головой, стоящим на раскаленной земле, воздевшего руки и говорящего: «Боже! Ты — Ты. И я — я. Мое свойство — каждый день возвращаться к неповиновению Тебе, а Твое Свойство — каждый день возвращаться ко мне с Твоим Прощением и Милостью!» И сказал тот знатный: «Посмотрите на смирение могущественного земли перед Всемогущим небес».

И попросил однажды Умар ибн Абдель-Азиз наставления у Абу Хазима. И сказал ему Абу Хазим: «Когда ты засыпаешь, положи смерть себе под голову. И чем больше ты хочешь, чтобы она пришла за тобой, и настаиваешь на этом — будь при ней, и чем больше ты не хочешь, чтобы пришла к тебе смерть, то, когда ты совсем близко к ней — сторонись ее, так как вполне может быть, что смерть была близка от тебя».

Поэтому правителю нужно иметь это в виду, и слушать те наставления, которые ему дают другие, и каждый раз при виде ученого спрашивать у него наставления.

А ученый должен наставлять царей, не обманывать их и не жалеть для них слов правды, и всякий, кто обманывает, становится соучастником угнетения. [28]

Основа третья:

Не довольствоваться отвращением себя от несправедливости, но и воспитывать своих слуг, наместников и заместителей и не разрешать им учинять несправедливость. Ибо ты будешь спрошен об их несправедливости так же, как будешь спрошен о своей.

Умар ибн аль-Хаттаб написал своему губернатору Мусе аль-Ашари: «...а дальше (Эти слова («а дальше») следуют в проповеди имама или послании правителя сразу после славословий Аллаху и Пророку Мухаммаду) .... Поистине, самый счастливый правитель — тот, подданные которого счастливы. И самый несчастный правитель — тот, подданные которого несчастны. Берегись гнета, ибо твои служащие подражают тебе. И ты — как животное, увидевшее пастбище, где было им поедено так много, что набрало оно в весе, и его вес был причиной его смерти, потому что именно из-за его тучности его режут и съедают».

В Торе написано: «Всякая несправедливость, которую правитель узнал о своих подданных и ничего не сказал, будет записана на него, и будут его за нее упрекать и наказывать».

Правитель же должен знать, что нет более несправедливого человека, чем тот, который продал свою веру и будущую жизнь на том свете за земные блага, принадлежащие другим. И большинство людей находятся в услужении у своих желаний, ибо они изобретают уловки, чтобы достичь желаемого из похоти. И все служащие и слуги из-за своей доли земной жизни обманывают правителя и подбивают его на несправедливость и этим ввергают его в Ад только ради того, чтобы добиться своих целей. И нет врага хуже, чем тот, который добивается твоей погибели ради приобретения незаконного дирхема.

А в целом, тот, кто хочет соблюдения справедливости по отношению к своим подданным, должен воспитывать своих слуг и служащих на справедливости и следить за их делами, так же, как следит за делами своей жены, детей и родных. И это получится у него только тогда, когда он будет лелеять справедливость у себя в душе, и не позволит своей прихоти и гневу властвовать над его умом и верой, а будет стремиться сделать прихоть и гнев пленниками своего разума и веры.

И он должен знать, что разум — из той же сущности, что и ангелы, и из войска Творца, а прихоть и гнев — из армии сатаны. А [29] тот, кто оставил войско Аллаха позади себя, а войско сатаны поставил перед глазами — как будет справедливым с другими? И поэтому первое место, где восходит солнце справедливости, — это сердце, затем свет его распространяется на обитателей дома и приближенных царя, и лишь потом свет его достигает подданных. И тот, кто хочет получить свет, не имея солнца, тот хочет невозможного и жаждет недоступного.

И знай, о султан, и уясни, что появление справедливости происходит от полноты разума. А обладать полнотой разума значит видеть вещи такими, какие они есть, понимать их сущность и не быть введенным в заблуждение их наружностью. Например, если ты притесняешь людей ради земной жизни, то ты должен знать, что именно является твоей целью в ней. И если твоя цель — есть вкусную пищу, то ты должен знать, что это — животное желание, ибо неумеренность в еде и питье — это свойство, присущее животным. А если твоя цель — одеваться в шелка, то знай, что ты — женщина в образе мужчины, потому что украшение себя и легкомыслие — дела женские. А если твоя цель — изливать свой гнев на врагов, то ты — зверь в виде человека. А если ты добиваешься, чтобы тебе служили люди, то ты — глупец, притворяющийся умным, потому что, будь ты умен, знал бы, что те, которые служат тебе, на самом деле — слуги своих животов и желаний, и поистине, их служба и поклоны — им самим, а не тебе. И признак этого — то, что они, едва услышав слухи о том, что власть уходит от тебя и переходит в руки другого, отвернутся от тебя: они служат и поклоняются всему тому, что сулит им динары и дирхемы, и в действительности это не услужение, а посмешище.

И разумен тот, кто смотрит на вещи всесторонне и не обманывается их внешним видом. Мы привели и разъяснили сущность этих дел; кто не убедился в этом — неразумен. И всяк, кто неразумен, не будет справедливым, и место его в Аду. По этой причине основой любого счастья является разум.

Основа четвертая

Правитель в основном бывает высокомерным, и от высокомерия случается недовольство, ведущее к мести и гневу. А гнев — это злой дух разума, его враг и беда. Мы это уже упомянули в «Книге [30] гнева» в «Четверти губительных вещей» (Из книги «Возрождение наук о вере). А если гнев преобладает, то ты должен стремиться к милосердному обращению в делах и приучаться к щедрости и прощению; когда это превратится в привычку, то ты станешь похожим на пророков и друзей Божьих, а если излияние гнева станет твоей привычкой, то ты уподобишься животным и зверям.

История

Халиф Абу Джафар аль-Мансур приказал убить одного человека в присутствии аль-Мубарака ибн Фадла, и тот сказал: «О повелитель правоверных, выслушай одну историю перед тем, как его убить. Аль-Хасан аль-Басри передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Когда придет Судный день и Аллах соберет всех людей в одном месте, объявит глашатай, что пусть встанет тот, у кого есть благодеяние перед Аллахом. И не встанет никто, кроме того, который прощал людей. И скажет Он: «Освободите его, ибо Я его помиловал»"».

И больше всего правители гневаются и стремятся пролить кровь того, кто поминал их недобрым словом и много злословил о них.

Сказал Иса ибн Марьям, мир ему, Яхье ибн Закария: «Если человек вспомнил тебя словом правды, то благодари Аллаха, а если неправдой — благодари Его еще больше, ибо Он добавит в твоей записи благих дел, если даже ты ничего не сделал. Имеется в виду, что его добрые дела запишутся на тебя».

В присутствии Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был упомянут мужчина, про которого сказали, что он храбрый человек. Он спросил: «Что это значит?» И ему ответили: «Он одолеет и поборет любого, с кем бы он ни боролся». И сказал Пророк, мир ему и благословение: «Храбр тот, кто одолел себя, а не тот, кто победил другого».

И сказал он, мир ему: «Кто обладает этими тремя свойствами, у того вера будет совершенной: кто сдерживает свой гнев, кто бывает справедливым, кто прощает при возможности».

Однажды Зайн аль-Абидин Али ибн Хусейн вышел в мечеть, и его оскорбил один человек, тогда его слуги направились к нему, чтобы [31] наказать обидчика, но Зайн аль-Абидин запретил им это, сказав: «Уберите от него руки», — потом повернулся к этому человеку и сказал: «О человек, я грешен больше, чем ты говоришь, и то, чего ты не знаешь обо мне, больше, чем то, что ты знаешь. И если ты хочешь, я расскажу тебе об этом». И человек этот застеснялся и устыдился. А Зайн аль-Абидин снял с себя и отдал ему свою рубашку и приказал выдать тысячу дирхемов. И пошел этот человек, повторяя: «Свидетельствую, что этот юноша — потомок посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!»

Рассказывают, что Зайн аль-Абидин позвал своего слугу, окликнув его два раза, но тот не ответил. И он спросил его: «Ты слышал, как я тебя звал?» Он сказал ему: «Да, слышал». Он сказал: «Почему же ты не отозвался?» Он ответил: «Я не боялся тебя и знал непорочность твоего нрава». И он сказал: «Слава Аллаху, который избавил моего раба от страха передо мной».

И также рассказывают, что у него был слуга, который упал сверху на овцу и сломал ей ногу, и он спросил его: «Почему ты сделал это?» Он ответил: «Я сделал это с умыслом, чтобы прогневать тебя». Он сказал: «Я сержусь, я гневаюсь на того, кто научил тебя этому — это сатана. Иди, ибо ты освобожден ради Аллаха Всевышнего».

И рассказывают, что один человек осыпал его бранью, и сказал ему Зайн аль-Абидин: «О человек! Между мной и Геенной преграда, и если мне суждено пересечь ее и попасть в огонь, то мне все равно, что ты сказал. Но если я не окажусь за ней, то я гораздо хуже, чем ты говоришь обо мне».

И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Человек своей добротой и милосердием может достичь степени постоянно постящегося, а [другой] человек бывает поставлен в один ряд с тиранами, хотя нет у него ни власти, ни господства ни над кем, кроме членов его семьи».

И сказал Посланник Аллаха, мир ему: «Есть у Геенны дверь, не войдет в нее никто, кроме тех, кто следовал своему гневу, противореча шариату». И рассказывают, что сатана, да проклянет его Аллах, увидел пророка Мусу, мир ему, и сказал: «О Муса, я научу тебя трем вещам, и ты попросишь Господа моего об одной вещи для меня». И сказал Муса, мир ему: «И что это за три вещи?» И он ответил: «О Муса, берегись зависти, гнева и злости. Ибо завистник бывает [32] легко мысленным, и я играю с ним, как играет ребенок с мячом, и берегись жадности, ибо она испортила человеку его веру и [земную] жизнь. И берегись женщин, ибо нет у меня среди людей соучастника, на которого я мог бы опереться так, как на женщин».

И сказал Посланник Аллаха, мир ему: «Кто сдержал свой гнев, хотя он мог бы и не делать этого, сердце того Аллах наполнит миром и верой. А кто не надевал длинных одежд, боясь высокомерия и самодовольства и покоряясь Аллаху, того Он оденет в одеяния достоинства». И сказал он, мир ему: «Проклятие тому, кто гневается, забывая гнев Аллаха».

Однажды пришел к Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, человек и попросил его: «Научи меня делу, чтобы я, благодаря ему, вошел в Рай». И он сказал: «Не гневайся». И сказал он: «И [еще] что?» Он ответил: «После полуденной молитвы попроси прощения [у Аллаха] семьдесят раз, чтобы тебе были прощены грехи семидесяти лет». Тот человек сказал: «У меня нет грехов семидесяти лет». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «У твоей матери». Тот сказал: «Нет у моей матери грехов семидесяти лет». Он сказал: «У твоего отца». Тот ответил: «И у отца моего нет грехов семидесяти лет». Он сказал: «У твоих братьев». Тот ответил: «Да».

И передал Ибн Масуд, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды делил имущество, и сказал один человек: «Не во имя Аллаха этот раздел», — имея в виду, что дележ идет не по справедливости, и слова эти были переданы Посланнику Аллаха. Он разгневался, и его лицо покраснело, но он только сказал: «Да смилуется Аллах над братом моим Мусой, ибо он был обижен и терпел эту обиду».

И эти несколько историй и преданий уместны в наставлениях правителям, и если основа их веры крепка, то они подействуют на них. А если не подействует на них то, что мы привели, то причина этого — в отсутствии в их сердцах веры и в том, что от их веры не осталось ничего, кроме пустой болтовни.

Основа пятая:

В каждом деле, что поступает к тебе и предоставляется тебе, предположи, что ты — один из подданных, а правитель - кто-то другой. И не пожелай в отношении других мусульман того, чего [33] ты не желаешь себе. А если ты допустишь это в отношении их, то ты предашь и обманешь своих подданных.

И передают, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в день сражения при Бадре сидел в тени и спустился к нему ангел Джибраил и сказал: «О Мухаммад, ты сидишь в тени, а твои спутники под солнцем?» Вот как его упрекнули!

И сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто возлюбил спасение от Ада и вход в Рай, тот должен быть таким, что, если придет за ним смерть, найдет в себе силы произнести слова свидетельства (шахады) и все, чего он не допускает по отношению к себе, не должен допускать по отношению кого-либо из мусульман».

И сказал он, мир ему: «Кто, проснувшись утром, имеет в сердце своем заботу [о чем-либо], кроме Аллаха — нет у него ничего от Аллаха, и кто не сострадал мусульманам — тот не из них».

Основа шестая

Чтобы ты не пренебрегал ожиданием нуждающихся и тем, что стоят они у твоих дверей. И берегись этой опасности. И сколько бы мусульмане в тебе ни нуждались — не отвлекайся от выполнения их нужд ради совершения дополнительных поклонений, ибо оказание помощи мусульманам лучше, чем дополнительные поклонения.

Однажды Умар ибн Абдель-Азиз, занимаясь решением нужд людей, просидел до полудня и устал: он вошел домой, чтобы отдохнуть, и тогда сказал ему его сын: «Есть ли у тебя гарантии, что смерть не придет за тобой в этот час, когда у дверей твоих нуждающийся, а ты небрежен по отношению к нему?» И он сказал: «Ты прав, сын мой», после чего встал и вернулся на свое место во дворце.

Основа седьмая

Поистине, ты не должен приучать себя к неуемности в желаниях, таких как ношение роскошных одежд и любовь к вкусной еде, но должен всегда быть умеренным, ибо нет справедливости без умеренности. [34]

Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, спросил одного из праведных: «Видел ли ты что-либо в моих делах, что тебе не понравилось?» Он ответил: «Я услышал, что ты положил две лепешки на свой стол, и слышал я, что у тебя две рубашки: одна для ночи, а другая для дня». Он сказал: «А есть что-нибудь, кроме этих двух вещей?» Он сказал: «Нет». И он сказал: «Клянусь Аллахом, это домысел».

Основа восьмая

Поистине, если ты можешь поступить деликатно и мягко — не поступай сурово и резко.

Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «В Судный день Аллах не будет милостив ни к одному из тех правителей, что не обращался милосердно со своими подданными». И он, мир ему, молил Аллаха: "О Аллах, будь милосерден с каждым правителем, который был милосерден со своими подданными, и будь суров с каждым правителем, который был суров со своими подданными"» И сказал он, мир ему: «Управление и господство хороши для того, кто должным образом использовал их, и плохи для тех, кто нерадиво использовал их».

Хишам ибн Абдель-Малик был одним из халифов-Омейядов. Однажды он спросил у ученого Абу Хазима: «Каковы меры по спасению от опасностей положения халифа?» Тот сказал: «Чтобы ты брал каждый дирхем, полученный дозволенным путем, и вкладывал его по назначению». Он спросил: «И кто способен на это?» Тот ответил: «Кто хочет блаженства Рая и боится мучений Ада».

Основа девятая

Ты должен стараться, чтобы все твои подданные любили тебя за соблюдение законов религии. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам: «Лучшие из моей общины — те, которые любят вас и вы их любите, а худшие из моей общины — те, кто ненавидят вас и вы их ненавидите, и проклинают вас и вы их проклинаете».

И правитель не должен быть введенным в заблуждение всеми, кто восхвалял его, добившись приема у него, и думать, что все [35] под данные довольны им, ибо тот, кто восхваляет его, делает это из страха перед ним. Но он должен установить своих доверенных людей по стране, чтобы они спрашивали о его делах у подданных и собирали сведения, чтобы он узнавал свои ошибки со слов самих людей.

Основа десятая

Ты не должен добиваться довольства кого-либо из людей, кем бы он ни был, путем нарушением закона религии. Ибо тому, кто ради довольства мира вызвал на себя гнев Аллаха, пристанище — Ад.

Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: «Когда я просыпаюсь, половина людей разгневана на меня. И неизбежен гнев того, с кого взимается должное. И невозможно, чтобы противники были благожелательны друг с другом. И самые невежественные из людей — те, кто оставил Довольство Аллаха ради довольства людей».

Муавия написал Аише, да будет доволен ими Аллах, чтобы она поучила его коротким наставлением. И она написала ему: «Я слышала, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Кто угодил Аллаху, прогневив людей, тем Аллах будет доволен и сделает людей довольными им. А тот, кто хочет угодить людям, гневя Аллаха, как тот, кто не велит людям поклоняться [Аллаху], и не учит их вопросам веры и кормит людей запрещенным [харам], и отказывает работнику в оплате его труда, а женщине — в ее праве, — на того прогневается Аллах и обратит на него гнев людей"».

РАССКАЗ О ДВУХ ИСТОЧНИКАХ, КОТОРЫЕ ПИТАЮТ ДРЕВО ВЕРЫ

Теперь, когда ты узнал о значениях корней Древа Веры и его ветвей, знай, что есть два источника, из которых это Древо получает воду.

Источник первый — знание земного мира, его сущности и того, почему человек появился в нем.

И знай, о султан, что эта жизнь — временное положение, а не постоянное местопребывание, и человек в ней — путешественник, [36] странник, первая его остановка на земном пути — живот его матери, а последняя — его ложе в могиле.

И поистине, его отечество, место его постоянного пребывания, нахождения и обоснования — после земной жизни. И каждый истекший год в жизни человека — как переход; каждый истекший месяц — как остановка путешественника в его пути; каждая неделя — как поселение, которое он проходит по дороге; каждый день — как миля, пройденная им; и каждый вздох — как шаг, сделанный им. И с каждым вздохом он приближается к будущей жизни на том свете. А эта жизнь — как мост, и кто строил этот мост и был занят лишь этим, — пройдет его время в этом занятии, и забудет он о том, где будущность его и место, — тот невежда и глупец. И поистине, умный — тот, кто не был занят этим, и сколько бы ни собрал из земной жизни больше того, что ему необходимо, — это было ядом, и он желает, чтобы его сокровища и запасы были пеплом и землей, а не серебром и золотом. И сколько бы он ни собрал — ему достается лишь то, чем он питается, и во что одевается, и что он раздает другим как милостыню; и все, что он оставляет себя, будет для него горем и раскаянием, не сможет он избавиться от него перед смертью, ибо за дозволенное будет отчет, а за запрещенное — наказание.

Если он накопил богатство разрешенным религией способом (халяль), то с него будет спрошен отчет за него, а если он накопил его запрещенным способом (харам) — он должен быть наказан. И мучения, насланные ему в его могиле, будут хуже, чем его горе.

И вместе со всем этим, если вера его была правой и совершенной в постоянном присутствии двух ангелов-писцов, то нет основания для потери надежды на милость, прощение и помилование. Ибо Аллах — Прощающий и Милосердный.

И знай, о султан, что покой этой жизни — лишь несколько дней, а большая часть их испорчена трудностями и перемешана со страданиями, поэтому покой на том свете — длительный, вечный и царство нетленное, бесконечное. И умному легче потерпеть в эти немногие дни, чтобы заслужить вечный, нескончаемый покой.

Разъяснение

Если бы у кого-нибудь была возлюбленная, и ему сказали: «Если ты пойдешь к ней сегодня ночью, то ты ее больше никогда не увидишь, а [37] если ты потерпишь без нее этой ночью, то она будет отдана тебе на тысячу ночей, без труда и беспокойства». И даже если его любовь к ней огромна, и существование без нее мучительно, ему легче перенести расставание с ней на одну ночь, чтобы добиться близости с ней на тысячу ночей. А земная жизнь — не одна тысячная часть жизни на том свете, она ничто по сравнению с ней, и не похожа на нее, потому что будущая жизнь — бесконечна, невозможно вообразить ее длительность.

Мы написали целую книгу об описании земной жизни, но сейчас мы удовлетворимся тем, что приведем о деяниях в земной жизни. Мы разъясним ее положения в десяти примерах — и успех лишь от Аллаха!

Пример первый, о соблазнах и чарах этой жизни:

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Берегитесь земной жизни, ибо колдовство ее сильнее, чем чары Харута и Марута (Харут и Марут — великие маги и колдуны. Они упомянуты в Коране (см. Коран 2:102). Аллах покарал их за то, что они были колдунами, обманывающими людей). И первое, чем она околдовывает: она делает вид, что она в твоих руках, пребывает в покое при тебе, но если ты внимательно присмотришься к ее свойству быть спокойной, то увидишь, что она всегда бежит и удаляется от тебя, медленно, но непрерывно двигаясь, вздох за вздохом, мало-помалу.

И жизнь земная — как тень: когда ты видишь ее, тебе кажется, что она стоит на месте, а на самом деле она все время движется. И также жизнь — для человека: она все время движется и укорачивается. И она прощается с тобой и исчезает в то время, когда ты невнимателен, растерян, не знаешь, не чувствуешь уверенности.

Пример второй:

Также ее чарами является то, что она выказывает любовь, чтобы ты привязался к ней, и показывает тебе, что она помогает тебе, и что она не перейдет от тебя к другому, а потом внезапно превращается в твоего врага. И она — как распутная женщина, обманывающая мужчин, пока они не влюбятся в нее. Потом она зовет их к себе в дом, чтобы погубить их и уничтожить.

Разъяснение

Иса, мир ему, в одном из своих откровений увидел земную жизнь в виде дряхлой старухи и спросил ее: «Сколько у тебя было мужей?» [38] Она ответила: «Не сосчитать, потому что их было очень много». Он сказал: «Они умерли или развелись с тобой?» Она ответила: «Нет, я убила, извела их». Он сказал: «Удивляюсь глупости остальных, которые видят, что ты сделала с прежними, и продолжают добиваться тебя, борются из-за тебя и не учатся на чужих ошибках».

Пример третий:

Также из ее чар то, что она украшает наружность своими прелестями и скрывает свои беды и недостатки внутри, чтобы соблазнить невежду тем, что он видит в ее внешности. Этим она похожа на уродливую старуху, которая скрывает свое лицо и надевает самые красивые одежды, украшается и красится, чтобы издалека очаровывать людей, но если откроется ее покров и снимут с нее покрывало — то они из-за увиденных ими гнусностей и представившихся им недостатков раскаются в том, что они полюбили ее.

И рассказывают, что в Судный День приведут земную жизнь в виде безобразной уродливой старухи с голубыми глазами, страшным лицом, оскаленными зубами, и если ее увидит кто-нибудь из людей, то скажет: «Упаси нас Аллах от этой страшной уродины». Потом им скажут: «Это — земная жизнь, из-за которой вы завидовали друг другу, ненавидели, проливали невинную кровь, убивали родных, прельщаясь ее красотой». Потом отдадут приказ бросить ее в огонь, а она скажет: «Боже, где же мои любимые?» И прикажут кинуть их в Ад вместе с ней.

Пример четвертый:

Человек должен подумать, сколько прошло в извечности до того, как он появился на свет? И сколько продлится его небытие после смерти? И сколько составляет этот промежуток между извечностью и бесконечностью? Это и есть период его жизни на земле. И пусть он знает, что земная жизнь — как путь путешественника, странника: начало его в колыбели, а окончание — в могиле. И каждый год — как остановка, каждый месяц — как фарсах (Фарсах, фарсанг — мера длины, равная 2250м.), каждый день — как миля, и каждый вздох — как шаг, и все люди постоянно движутся. Одному остается в его пути фарсах, другому — меньше, третьему — больше, а каждый из них сидит, ест, пьет и забавляется так беспечно, как будто он будет жить, не исчезая, как будто он тут обитает и не переселится никогда в мир иной. Он [39] занят делами, которые не понадобятся ему через двадцать лет, ведь, может быть, через десять дней он окажется в могиле.

Пример пятый:

Знай, что бренная жизнь и то, что накоплено людьми в миру из порочного ради наслаждения и удовольствия, и будет предъявлено им на том свете, — как это бывает с человеком, который переел жирной и сладкой пищи до такой степени, что его пищеварение расстроилось и заболел желудок. Потом он осознал всю глубину своего позора по боли в желудке и неприятному запаху, исходящему из него, а также по большому количеству испражнений, — и раскаялся после того, как прошло наслаждение, и остался один лишь стыд. Чем больше человек наслаждается земной жизнью, тем мучительнее будет его кончина. И этим же он будет наказан во время отнятия его души и выхода ее из тела, потому что каждый, у кого было много богатства: золота, серебра, рабов, рабынь, виноградников и садов — его мучения во время ухода души будут тяжелее, чем у того, который не имел ничего, кроме малого. И, воистину, то мучение и наказание не проходят после смерти, а, наоборот, увеличиваются, потому что привязанность людей к земной жизни — свойство сердца, а сердце само по себе не умирает.

Пример шестой:

Знай, о султан, что дела земные на первый взгляд кажутся человеку доступными, недолгими, и представляется ему, что они не займут много времени. И может быть, что из одного из них возникнут еще сто других дел, и он потратит на них немалую часть жизни.

Иса, мир ему, сказал: «Тот, кто гонится за земной жизнью, подобен пьющему морскую воду: чем больше он пьет, тем сильнее становится его жажда. И он продолжает пить до тех пор, пока не умрет, так и не утолив жажду».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так же, как не может не намокнуть человек, вошедший в море, также не может не оскверниться тот, кто погряз в земных делах».

Пример седьмой:

Каждый, кто живет на земле, похож на гостя, приглашенного к столу, и хозяину должно украшать свой дом для гостей, потом приглашать их в него друг за другом, толпу гостей за толпой, преподносить им золотое блюдо с драгоценностями и серебряный прибор для возжигания благовоний, чтобы они вдыхали их [40] ароматные запахи. Потом гости оставляют блюдо и кадильницу хозяину, чтобы он пригласил других так же, как пригласил их. И тот, кто умен и знает порядок визитов, тот воскурит благовония, насладится их запахами и уйдет восвояси, не надеясь получить блюдо и кадильницу, оставит их с чистым сердцем и, поблагодарив хозяина дома, благоразумно удалится.

А глупый и наивный вообразит, что кадильница и блюдо перешли к нему, и что их хотят ему подарить. И, уходя, возьмет их с собой; потом его попросят их вернуть, из-за чего грудь его стеснится и сердце будет угнетено. И станет он искать оправдания после того, как откроется его ошибка. И жизнь бренная — как дом для гостей, чтобы они взяли из него только нужное для своего дальнейшего пути, не желая получить все, что есть в нем.

Пример восьмой:

Любители земной жизни, с их занятостью ее делами, их вниманием к ее состоянию и небрежением жизнью на том свете, походят на людей, отправившихся в плавание на корабле и причаливших к острову для омовения и отправления естественных потребностей. Они сошли на берег, а капитан сказал им, чтобы они долго не ходили и не опоздали и чтобы они не занимались ничем, кроме омовения и молитв, ибо корабль уйдет. Они разбрелись по острову, пойдя кто куда; те из них, кто был поумнее, долго не задерживались: спешно совершив омовение и молитву, они вернулись на корабль, поэтому они, найдя все места свободными, заняли самые лучшие и возвышенные из них. Но были среди них такие, которые любовались на чудеса острова, наслаждались его цветами, плодами, садами, деревьями и пением птиц, дивились разноцветным камням. А когда они вернулись на корабль, не осталось для них ни посадочных мест, ни даже просто какого-нибудь уголка, и поэтому они разместились в самых тесных и темных местах корабля. А некоторые их них не удовлетворились только любованием и прогулкой, но собрали тех разноцветных камней и взяли их с собой на корабль, но не нашли для них места — и им пришлось сесть в самых тесных местах, повесив те камни, что они взяли с собой, на шею, а спустя день или два поменялся цвет тех камней — они почернели, и стал исходить от них пренеприятнейший запах. И из-за тесноты им не осталось ничего, кроме как сбросить эту тяжесть со своих шей, затем они сильно пожалели о том, что сделали, — ведь они очень трудились над их собиранием. И [41] были из них те, которые остановились перед чудесами того острова и сомневались, возвращаться им или нет, — до тех пор, пока не поплыл корабль и не удалился от них, а они остались на своих местах, так как не откликнулись на призыв. Некоторые из них умерли от голода, а других съели волки и растерзали гиены.

Первая группа людей — это богобоязненные верующие, а погибшие люди — это безбожники и язычники, которые забыли Аллаха и другую жизнь, отдали себя земной жизни и опирались только на нее, как сказал Аллах, да возвысится Его Величие: «Это за то, что они возлюбили жизнь дольную сильнее будущей» (Коран, 16:107).

А вот те, что посередине, — это грешники, которые сохранили основы веры, но они продолжали тянуть руки к земной жизни; среди них есть те, кто наслаждался жизнью, имея богатство и благосостояние, есть среди них и те, которые наслаждались в бедности и нужде, пока не одержали верх их прегрешения и не умножились грязь и нечистота.

Пример девятый:

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал однажды: «Абу Хурайра, хочешь, я покажу тебе земную жизнь?» Он ответил: «Да, о посланник Аллаха». Тогда он взял его за руку и пошел, пока не остановился у помойной ямы, где были головы людей, остатки гнилых костей и лохмотья, испачканные нечистотами. И он сказал: «О Абу Хурайра, эти человеческие головы, которые ты видишь, были, как ваши головы, полными стремлений и стараний в собирании [благ] земной жизни. И они молили о долгой жизни, так же, как молите вы, и так же, как и вы, усердствовали в накоплении богатства и в строительстве земной жизни, так же, как усердствуете вы, а сегодня, как ты видишь, кости их сгнили и тела их истлели. А это — лохмотья одежд, которыми они украшали себя, сегодня ветер швырнул их в нечистоты. А это — кости их животных, на спинах которых они ездили по странам земным. А эти помои — их вкусная еда, ради получения которой они ухищрялись, вырывая ее друг у друга, — теперь ее выкинули таким позорным образом, и никто не может оставаться рядом с ней из-за ее зловония.

Это — итог дел земной жизни, как ты видишь. И кто хочет оплакать ее — пусть плачет, ибо она — предмет оплакивания». Абу Хурайра сказал: «И заплакали некоторые из присутствующих». [42]

Пример десятый:

Во времена Исы, мир ему, трое шли по дороге и нашли клад. Они сказали: «Мы проголодались, пусть один из нас сходит и купит нам еды». Один из них пошел, чтобы принести им еды и сказал себе: «Будет лучше, если я добавлю им в еду смертельного яда, чтобы они поели и отравились: тогда клад достанется мне одному». Он сделал это и отравил пищу. А те двое договорились, что когда он возвратится к ним с едой, они убьют его, и клад достанется только им двоим. И когда он вернулся, они убили его, потом поели и тоже умерли. И Иса, проходя мимо того места, сказал апостолам: «Это — земная жизнь, посмотрите же, как она погубила их, а сама осталась и после них. Проклятие тому, кто гонится за земной жизнью».

Источник второй — знание о последнем вздохе перед смертью

Знай, о сведущий султан, что люди делятся на две группы: первая группа — это те, которые видели лишь внешнюю сторону состояния земной жизни, надеялись на долгую жизнь и не думали о последнем вздохе. Другие — разумные люди: никогда не забывали о последнем вздохе и думали о том, где они окажутся в будущей жизни, о том, как им, уходя из этого мира, покинуть его с истинной верой, знали, что они могут взять из этой жизни с собой в могилу, а что оставят после себя врагам, и понимали, что оставленное врагам обернется тяжелыми последствиями и карой для них.

И понимать это обязательно всем существам, и тем более правителям, потому что они часто тревожили сердца людей, посылали к людям своих слуг со злом, пугали создания Божьи и вселяли в их сердца страх. И, поистине, у Аллаха есть ангел, именуемый Азраилом, известный как Ангел смерти, от которого нет спасения никому. И все уполномоченные султаном получат вознаграждение золотом и пищей, а сам уполномочивающий не получит никакого вознаграждения, кроме покоя. И все, кому султан дал поручение, получат заступничество, а дававшему поручения заступничество не поможет. И все, кому были даны поручения, получат отсрочку от смерти в тот же день и в тот же час, а поручитель не получит отсрочку даже в один вздох. Чудес, связанных с Ангелом смерти, и дивных его деяний — много. Мы приведем из его дел несколько историй. [43]

История первая

Ее рассказал Вахб ибн Мунаббих, который был одним из ученых-иудеев, принявших Ислам. Он поведал, что один великий правитель захотел объехать всех жителей своего государства, чтобы показать людям свои диковинные одежды. И он приказал сопровождать его своим эмирам и визирям, чтобы продемонстрировать свою власть. Потом он приказал принести самые роскошные одеяния и привести самых лучших коней и выбрал из них скакуна-победителя. Потом он оседлал его, надев на него позолоченную уздечку и сбрую, украшенную драгоценностями, и пустился вскачь, горделиво и высокомерно возвышаясь среди воинов свиты. И явился к нему сатана, да проклянет его Аллах, приблизил к нему свои уста и вдохнул ему в ноздри воздух высокомерия. И правитель сказал про себя: «Есть ли кто-нибудь в мире, похожий на меня?» И стал вести себя надменно, не глядя ни на кого. И потом перед ним встал человек в ветхой одежде и поприветствовал его, но он не ответил. Тогда этот человек схватил его лошадь за узду. Правитель крикнул ему: «Убери свою руку, ибо ты не знаешь, чью узду ты сейчас схватил!» Тот ответил: «У меня есть к тебе дело». Правитель сказал: «Подожди, сейчас я сойду с коня». Тот молвил: «У меня сейчас к тебе дело, а не когда ты спешишься». Правитель спросил: «Скажи, что это за дело». Тот ответил: «Это тайна, и я могу сказать ее тебе только на ухо». Правитель склонился к нему, и он сказал: «Я Ангел смерти, и я хочу забрать твою душу». Правитель взмолился: «Дай мне немного времени, чтобы я мог вернуться домой и попрощаться с детьми и женой». Он сказал: «Нет, ты их больше не увидишь, ибо срок твоей жизни истек». И забрал его душу, когда он был верхом на коне, и правитель упал замертво.

И вернулся Ангел смерти оттуда и пришел к праведному человеку, которым был доволен его Господь; он поприветствовал его, и тот ответил ему. Ангел смерти сказал: «У меня есть к тебе дело, но это тайна». Он сказал: «Скажи мне ее на ухо». Он произнес: «Я Ангел смерти». Тогда этот человек сказал: «Добро пожаловать, хвала Аллаху за твой приход. Я долго ждал твоего прихода, и твое отсутствие затянулось». И сказал ему Ангел смерти: «Если у тебя есть дело — выполни его». Он ответил: «Нет для меня ничего важнее, чем встреча с моим Господом». Тот сказал: «Мне было приказано забрать твою душу так, как ты того пожелаешь». Человек ответил: «Дай мне совершить [44] омовение и молитву; и буду я выполнять земной поклон, и ты забери мою душу, когда я кланяюсь». И Ангел смерти, мир ему, сделал, что ему было сказано, и перенес его к Милости Всевышнего Аллаха.

История вторая

Рассказывают, что у одного великого царя было много богатства. Он собрал все виды богатств земной жизни, созданных Аллахом, для того, чтобы возвысить себя и посвятить себя потреблению того, что накопил. Он построил высокий замок, подобающий правителям, установил в нем прочные ворота, поставил у них слуг, воинов и стражников, и приказал, чтобы ему приготовили самые вкусные кушанья, потом собрал своих родственников и свиту, чтобы они поели у него и получили его дары; затем он сел на престол, облокотился на свою подушку и сказал: «О душа, ты собрала все блаженства земной жизни, а сейчас успокойся и вкушай, наслаждаясь долгой жизнью и великим достатком». И не успел он закончить речь, с которой он обращался к себе, как перед замком появился человек, одетый в лохмотья, с потрепанной торбой на шее — он выглядел как попрошайка. Он постучал кольцом на воротах замка так, что затрясся весь замок, и испугались слуги, они бросились к нему и сказали: «Эй, убогий, что это за шум и невоспитанность? Потерпи, пока мы покушаем, потом мы накормим тебя тем, что останется». Он сказал им: «Скажите своему хозяину, чтобы он вышел ко мне, потому что у меня есть к нему важное дело». Они сказали: «Уйди, убогий! Кто ты такой, чтобы мы сказали нашему хозяину, чтобы он вышел к тебе?» Он ответил: «Вы передайте ему то, что я вам сказал». Когда они рассказали хозяину об этом, он сказал им: «Почему вы не прогнали его с криками, почему не разгневались на него?»

После этого человек постучал еще громче прежнего, и они повскакивали с мест и с палками и оружием пошли расправляться с ним. Тогда он громко крикнул на них: «Оставайтесь на своих местах, ибо я — Ангел смерти!» И устрашились их сердца, съежилась их кожа, и усомнились они в своих обязанностях перед правителем. И сказал правитель: «Скажите ему, чтобы он забрал кого-нибудь как замену вместо меня». Ангел сказал: «Я не беру замены, я пришел именно за тобой, ведь нет разницы между тобой и теми благами, которые ты собирал и хранил». Тогда он с трудом перевел дух и сказал: «Да проклянет Аллах то богатство, которое соблазнило меня и навредило мне, не давая мне [45] поклоняться моему Господу; я думал, что оно приносит мне пользу, а оно сегодня стало моим горем и бедой, а я остался с пустыми руками, оно же досталось моим врагам». И тогда Аллах наделил имущество речью, и оно произнесло: «Почему ты проклинаешь меня? Проклинай себя, потому что Аллах создал меня и тебя из земли, дал меня в твои руки, чтобы ты запасался мной с пользой для своей будущей жизни на том свете и давал из меня милостыню беднякам, помогал слабым и строил с моей помощью приграничные укрепления, мечети и мосты, чтобы я стало помощником тебе в Судный День. А ты собирал, хранил и тратил меня для своих наслаждений. Ты не благодарил за меня, как должно, моего Господа, а сейчас ты оставляешь меня своим врагам. Так за какие же грехи ты ругаешь и ненавидишь меня?!» Потом Ангел смерти забрал душу царя до того, как он вкусил пищи, и он упал со своего трона, сраженный смертью.

История третья

Язид ар-Раккаши, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Был в племени Израиль очень жестокий правитель; однажды он сидел на своем троне и увидел отвратительного и страшного вида человека, вошедшего к нему; сильно испугавшись, правитель бросился к нему и спросил: «Кто ты, о человек? И кто разрешил тебе входить в мой дом?» Он ответил: «Мне разрешил хозяин дома, я тот, которому ничто не может помешать, и я не нуждаюсь в разрешении при входе к царям, и не испугает меня ни один жестокий правитель, и не спасется никто от моих рук». И, услышав эти слова, правитель пал ниц и затрепетало его сердце, и он воскликнул: «Ты Ангел смерти!» Тот ответил: «Да». Правитель сказал: «Заклинаю тебя Аллахом, создавшим тебя: дай мне отсрочку в один день, чтобы я покаялся в своих грехах, и вымолил прощения у моего Господа, и вернул имущество, которое я поместил в свои хранилища, хозяевам, чтобы не нести тяжесть Божьего наказания». Он сказал: «Как я могу дать тебе отсрочку, ведь дни твоей жизни сочтены, и время ее определено?» Правитель попросил: «Дай мне отсрочку, хотя бы на час». Ангел ответил: «Поистине, для тебя не осталось ни одного часа, а ты был небрежен, и истекли дни твоей жизни, а ты был невнимателен. Ты полностью использовал свои вздохи, и не осталось ни одного из них». Правитель спросил: «Кто будет [46] рядом со мной, когда ты перенесешь меня к прениям Страшного Суда?» Он ответил: «Не будет ничего, кроме твоих дел». Он сказал: «У меня нет дел». Ангел сказал: «Не беда, если убежищем для тебя будет Ад, а исходом — Гнев Всемогущего». Потом забрал его душу, и он упал со своего трона на землю. И поднялся вой жителей его страны, но если бы они знали, к какому Гневу Господа он придет, то их плач был бы сильнее и вопли обильнее.

История четвертая

Рассказывают, что однажды Ангел смерти пришел к Сулейману ибн Дауду, мир им обоим, и стал внимательно и долго смотреть на одного из сидящих с ним. Потом вышел. И спросил тот человек: «О пророк Аллаха, кто этот человек, вошедший к тебе?» Он ответил: «Ангел смерти». Тот сказал: «Он долго смотрел на меня, и я боюсь, что он хочет забрать мою душу, прошу тебя: спаси же меня от его рук». Он сказал: «И как я спасу тебя?» Тот сказал: «Прикажи ветру сейчас же отнести меня в самый отдаленный край страны Индии, может быть, он потеряет меня и не сможет найти». И приказал Сулейман ветру перенести его. И он тотчас же перенес его в Индию. Потом вернулся Ангел смерти, и, когда он подошел к Сулейману, тот спросил его: «Почему ты долго смотрел на того человека?» Он ответил: «Я дивился ему, потому что мне было приказано забрать его душу на земле Индии, а я увидел его далеко оттуда, пока не случилось так, что ветер взял и перенес его туда для того, чтобы свершилось то, что предопределил Всевышний Аллах».

История пятая

Говорят, что Искандер Зу-ль-карнайн (Зу-ль-карнайн — «Двурогий», прозвище Александра (в арабском произношении — Искандера) Македонского — великого полководца и завоевателя, создателя великой державы (ум. в 323 г. до н. э.)) проходил мимо племени людей, у которых не было ничего из благ земной жизни. Они рыли могилы для своих умерших у дверей своих домов и все время ходили к тем могилам, навещая их, подметали, прибирали могилы и поклонялись Аллаху возле. И не было у них другой пищи, кроме трав и злаков. Зу-ль-карнайн послал к ним человека, чтобы позвать к себе их царя, но он не ответил на его приглашение, сказав: «Мне нет до него дела». Посланник вернулся и сообщил ему об этом. Тогда Зу-ль-карнайн сам [47] пошел к нему и спросил его: «Как у вас дела? Потому что я не вижу ни золота, ни серебра, и ничего из благ земной жизни». Он ответил: «Потому что никто никогда не насытится дарами земной жизни». Зу-ль-карнайн спросил: «А почему вы вырыли могилы у ваших дверей?» Они ответили: «Чтобы смерть всегда была у нас перед глазами и остывала любовь к земной жизни в наших сердцах и не отвлекала нас от поклонения нашему Господу, Всемогущему и Великому». Он спросил: «А как же вы питаетесь одной травой?» Они ответили: «Потому что мы не хотим превращать наши желудки в кладбище животных, так как удовольствия земной жизни не идут дальше глотки». Потом правитель этого племени высунул в окно руку и достал оттуда человеческую голову, положил ее перед ним и спросил: «О Зу-ль-карнайн, ты знаешь, кем он был?» Он ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Это — один из царей мира, он был жесток, обижал своих подданных и был несправедлив с ними; и за это Аллах забрал его душу и поселил его в Аду, а это — его голова». Потом протянул руку и извлек другой череп, положил его перед ним и спросил: «А знаешь ли этого?» Он сказал: «Нет». Он сказал: «Он был справедливым правителем, сострадал своим подданным, любил свой народ, и забрал Аллах его душу, поселил его в Раю и возвысил его степень». Потом он положил руку на голову Зу-ль-карнайна и сказал: «Спрашивается, какой из этих двух голов будет эта голова?» И заплакал Зу-ль-карнайн горькими слезами, прижал его к своей груди и сказал: «Если ты желаешь моей дружбы, то я сделаю тебя моим визирем и поделюсь с тобой моим царством». Он ответил: «Я не нуждаюсь в том и не желаю царства». Он сказал: «Почему?» Он ответил: «Потому что все люди — твои враги по причине богатства и власти. И все они — мои друзья по причине умеренности, удовлетворенности малым и бедностью. И Аллах с тобой».

А сейчас ты должен узнать истории о последнем вздохе и его потаенном смысле, о котором мы вместе получим достоверное знание. Ты должен знать, что люди небрежные, искушаемые возможностью отсрочки смерти, не любят слушать разговоров о смерти, дабы не остывала в их сердцах любовь к земной жизни, и не становился невыносимым вкус того, что они пьют и едят.

Вот дошедшее в предании: у того, кто часто представляет себе смерть и могильную тьму, могилой будет один из садов Рая. А у того, [48] кто забывает о смерти и не помнит о ней, могилой будет одна из ям Ада. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, описывал прах шахидов и награду счастливых, которые были убиты на войне против неверных. Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила: «О Посланник Аллаха! Может ли получить тот, кто не погиб смертью шахида, воздаяние шахида?» И сказал он, мир ему: «Тот, кто вспоминает смерть двадцать раз в день, удостоится вознаграждения и степени шахида».

И сказал он (мир ему): «Почаще вспоминайте смерть, ибо это стирает грехи и остужает в сердцах любовь к земной жизни». И спросили его, мир ему: «Кто самый разумный и понимающий человек?» Он сказал: «Самый разумный человек — тот, кто чаще всех вспоминает смерть, а самый понимающий — тот, кто больше всех радуется ее приходу, — ему почет земного мира и почесть того света».

И тот, кто познал суть земной жизни в том смысле, о котором мы упомянули, и в сердце своем много размышляет о последнем вздохе, тому облегчатся дела его земной жизни, и укрепится корень Древа Веры в его сердце, оно будет расти и развиваться, ветви того дерева будут множиться, и он встретит Аллаха с настоящей верой. И Аллах, да станет очевидным Его Могущество и возвысится Его Слово, озарит разум султана мира, чтобы он увидел земную и будущую жизнь на том свете такими, каковы они есть, и чтобы он старался для жизни на том свете и хорошо относился к рабам Аллаха и Его созданиям. Потому что подданных у правителя — миллионы созданий Божьих, и если он будет справедливым с ними, все они будут его заступниками; и тот, за кого заступятся эти верующие, тот в День Суда не будет бояться наказания. А если он был несправедливым с ними — все они будут его врагами, и его положение будет очень опасным. И если заступник превратится во врага — плохи дела правителя. [49]

Глава I

О СПРАВЕДЛИВОСТИ, ЦАРЯХ И ИХ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ

Знай и убедись, что Аллах, да прославится Его Имя, сделал избранными две группы людей: это пророки, мир им, и правители. Что касается пророков, то их Он послал в мир, чтобы они разъяснили Его рабам правильный способ поклонения Ему и разъясняли путь к познанию Его. И Он Своей Мудростью избрал правителей, чтобы они защищали подданных от вражды между собой, увязал с правителями интересы Его созданий в жизненных делах и Своей Мощью возвел правителей на самое почетное место.

Как говорится в преданиях, султан — тень Аллаха на Его земле. И ты должен знать, что тот, кому Аллах даровал степень правителя и сделал его Своей тенью, должен быть любим Его созданиями. Они должны следовать за ним, подчиняться ему и не должны перечить ему или спорить с ним. Сказал Аллах, Всевышний Он: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран, 4:59).

И каждый, кому Аллах даровал веру, должен любить королей и султанов, подчиняться их приказам и знать, что Аллах дает власть и правление, дарует Свое царство, кому пожелает. Вот Слова Его, Всевышнего: «Скажи: "О Боже, Царь Царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь, и возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. В Твоих руках - благо; Ты ведь над каждой вещью мощен "» (Коран, 3:26).

И справедливый султан — тот, кто был справедливым к рабам своим и упреждал жестокости и несправедливости. А несправедливый султан — злополучие, его власть не продлится, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Царство устоит в неверии, но не устоит, будучи несправедливым». [50] В летописях написано, что огнепоклонники (Зороастризм, огнепоклонничество — религия населения древнего Ирана) правили делами мира четыре тысячи лет, власть была у них. И, поистине, это царствование длилось столь долго потому, что их правители были справедливы по отношению к подданным, и потому, что они соблюдали строгость в делах. Они считали невозможным жестокость и несправедливость в своей общине. Они обустраивали страну согласно этим понятиям о справедливости и были беспристрастны с подданными. Говорится в предании, что Аллах, да святятся Его имена, послал откровение Дауду, мир ему, чтобы он запретил людям своего племени поносить чужих царей, ибо они обустраивали Его земли, а населяли их Его рабы.

И ты должен знать, что расцвет мира и его упадок зависит от царей. И если султан справедлив, то мир процветает и подданные живут в благополучии, как было во времена Аздашира, Афридона, Бахрамджура и Хосрова Ануширвана (Автор перечисляет имена легендарных древнеперсидских правителей: Аздашир ибн Бабек ибн Сасан, Афридон ибн Аскабан ибн Джамшид, Бахрамджур ибн Яздаджирж аль-Асима, Хосров-шах Ануширван ибн Кабаз ибн Файруз ибн Яздаджирж ибн Бахрамджур). А если султан несправедлив, то разрушается мир, как было во времена ад-Даххака, Афрасияба, Яздаджиржа аль-Хатыя и им подобных.

А если кто-нибудь сочтет неудовлетворительным то, что мы привели, и спросит: «Как могут быть даны огнепоклонникам дела мира на тысячу лет?», то мы ответим: «Они поступали по справедливости и повелевали без жестокостей и насилия, и мы разъясняем в этой книге деяния правителей, о которых мы упомянем, говорим о продолжительности их правления и датах их жизни, жизнеописаниях и историях каждого по отдельности, расскажем о том, как каждый из них обращался со своими подданными во время своего правления, о днях его царствования, о сроках его правления и кто был первым царем в династии. Мы приведем все это по порядку, без искажений, поименно упомянув всех.

Рассказ о родословной правителей

В историях об Адаме, мир ему, упоминается, что, когда умножилось число его детей, он избрал из них двоих: имя одного из них — Шит, а другого — Каюмрат — и дал им сорок страниц из Книги [51] Листов, чтобы они поступали так, как там написано. Потом поручил Шиту следить за делами мирской и будущей жизней. И поручил Кайумрату дела земной жизни и царства (земного) — он был первым из земных царей и правил тридцать лет. После него был Шинк, и длилось его правление сорок лет. После него был Тахамурт — он боролся против джиннов, и его царствование продолжалось тридцать лет. После него — Джимшид, тот, который изобрел оружие, метательный снаряд и многое другое военное снаряжение; он вершил великие дела, и длительность его правления — семьсот лет. И после него — Баюрасиб, известный как ад-Даххак («Ад-Даххак» — «весельчак», «шутник»), он был коварным колдуном и приносил беды. Он был жестоким и агрессивным тираном, и продолжалось его правление тысячу лет. А после него — Афридон, у него было доброе имя, благообразный облик и достохвальные черты характера. Его правление длилось пятьсот лет. А после него был Мануджахр, обладавший многими знаниями, вершитель множества государственных дел и великих деяний, и длилось его царствование сто двадцать лет.

А после него — Кудариз, он правил двадцать два года, а после — Афрасияб, который правил Ираном, тюрки называли его Каскалитом. Он был смелым, скрытно перебрасывал свои войска по ночам и тревожил страны пешими воинами и конницей. И длилось его правление в Иране двенадцать лет и один месяц. А после него был Равиин Тахмасиб, который также обладал смелостью, и длилось его правление пятьдесят лет. После — Кайкибад, крупный стратег и военачальник, он был милосердным к подданным; и продлилось его царствование сто двадцать лет. А после него — Кайкавис, известный своей незаурядной деятельностью и правивший в течение ста двадцати лет. А после него — Кайхасир, он прожил хорошую жизнь, умело заключал соглашения, вершил большие дела и был набожным; и длилось его царствование шестьдесят лет. И после него — Кахарасиб, которые хорошо управлял и мирными, и военными делами, и царствовал он сто двадцать лет. А после него — Таминасиф, он был мудрым и правил сто двадцать лет.

А после него был Асфандияр, и длилось его правление девяносто три года. А после него — Каштасиб, он придерживался веры [52] Зарадушта (Зарадушт — Заратушт (Заратустра), основатель древней религии зороастризма на рубеже II—I тысячелетий до н. э.), и его правление длилось сто двадцать лет. А после него — Бахман ибн Асфандияр, он был злобным, воинственным, и в сражениях ему сопутствовала удача; его правление длилось сто двенадцать лет. А после него — его дочь Хамани, во всем придерживавшаяся собственного мнения и образа действий; она правила семнадцать лет. А после нее — Даран. Неудачи преследовали его, он был робким и трусливым; его правление длилось сорок один год. А после него был Даран ибн Даран, он умело управлял войсками, подданными и землями; и существовало его государство пятьдесят лет.

После него был Искандер Греческий, он же Зу-ль-карнайн, много совершал дальних путешествий по миру, лицезрел чудеса, завоевывал страны и подчинял правителей; и длилось его правление тридцать шесть лет. А после него царем был Аздашир ибн Бабек ибн Сасан, и длилось его правление семьдесят восемь лет. А после него — его сын Сабур, он правил тридцать три года. Потом — Аздамирд, и он правил тридцать лет и три месяца. После него Бахрам ибн Бахрамиян, он правил двадцать лет. Затем — Нурси, который правил девять лет. После него — Хармаз ибн Нурси, он правил семьдесят лет и пять месяцев. После него — Сабур, он правил семьдесят лет. После него — его брат Аздашир, он правил двадцать лет. А после него — Сабур ибн Сабур, его правление длилось пять лет. А после него — Бахрам ибн Сабур, он оставался на троне двенадцать лет. Затем Яздакирд, он был несправедливым, жестоким и порочным человеком, он правил тридцать лет.

А после него — Бахрам Кур, известный своей осведомленностью в делах подданных; он хорошо стрелял из лука, любил охоту, игры, общение, вино; он правил шестьдесят три года. А после него — Яздаджирж, он правил восемьдесят лет. После него был Хармаз, который правил одиннадцать лет. После него — Файруз ибн Хармаз, он правил одиннадцать лет. После него — Аскар, он правил пять лет и два месяца. После него — Кайкибад, он правил сорок лет. После него — Джамасиб Мудрый, владевший наукой о звездах; и он обладал здравыми суждениями в ней, он правил год и шесть месяцев. А после него — Хосров Ануширван, он был справедливым, вершил правосудие и помогал [53] нуждающимся; он правил сорок восемь лет. А после него — Хармаз, он правил двенадцать лет. А после него — Хосров ибн Абравиз, и не было ему равных в деле накопления сокровищ, орудий и богатств, а также в стремлении наслаждаться удовольствиями и весельем; если бы мы начали описывать это, то удлинилась бы книга. Он правил тридцать восемь лет. А после него — Шайравих ибн Хосров, который правил семь месяцев; он был вероломным предателем. А после него — Аздашир, он правил год и шесть месяцев. Потом — Кадар, он властвовал пятьдесят пять дней. А после него — Бауран Дахт, она правила шесть месяцев. После нее — Аз-рами Дахт, она правила четыре месяца. А после нее — Фарахзад, который правил один месяц. А после него — Яздакирд ибн Шахрияр, он был последним чужеземным царем, и он правил двадцать лет.

После него власть перешла в руки мусульман, они победили чужеземцев и оттеснили их от управления государством.

И усилилось государство мусульман с благословения нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, это произошло во время правления повелителя правоверных Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах!

Знай же и убедись, что эти правители, которых мы упомянули, были хозяевами мира и царями земными, они достигли в жизни желаемого и проводили время в удовольствиях; они ушли из мира, но остались их имена и жизнеописания их деяний, как мы и упомянули об их делах, рассказали об их качествах, чтобы знали люди, и, поистине, они — это память о них, что остается после них. И каждого человека будут вспоминать по его делам и связывать его с тем, что он совершал: если добро, то с добром, а если зло — со злом.

И человек должен взращивать зерна благодеяния, избегать чрезмерных пороков и смертельных грехов; особенно правитель, чтобы после него осталось доброе имя и добрый след, и чтобы не поминали его худым словом тогда, когда он уже в могиле, как сказал поэт:

О юноша, воспрянь душой — беги от зла.
Покайся, коль оно вошло в тебя.
Бойся пороков века, и спасешься ты.
После тебя останется лишь добрая молва,
Старайся же, чтоб была благой она.
Тогда лишь будешь вечно наслаждаться ты. [54]

Говорят, что разговоры о людях после их смерти — это их вторая жизнь в бренном мире. И разумные должны читать истории тех правителей и вникать в суть земной жизни — она редко исполняет обещанное, а беды ее многочисленны; их сердца не должны обманываться надеждами на нее, ибо в ней не останется навечно праведный и не спасется от нее грешник. И разумный человек должен стараться не увеличивать число своих врагов, ибо то, что связано с врагами, — безмерно тяжкое дело. И Всевышний Создатель — Справедливый Судья, и Он обязательно будет беспристрастен к противникам в День Воскресения, и Он восстановит право испытавшего притеснения, взыскав с притеснителя. И весь земной мир не стоит того, чтобы люди становились противниками из-за него, как рассказывается в следующей истории.

История

Абу Али ибн Ильяс был главнокомандующим в Нисабуре (Хорасан). Однажды он пришел к шейху Абу Али ад-Даккаку, да смилуется над ним Аллах, — самому набожному из людей того времени и самому знающему из них. Он сел перед ним на колени и попросил его: «Наставь меня». Абу Али ответил: «О эмир, я спрошу тебя, и хочу, чтобы ты ответил мне без лицемерия». Тот сказал: «Я отвечу тебе». Он спросил: «Что ты любишь больше: свое богатство или своего врага?» Тот ответил: «Богатство я люблю больше». Мудрец спросил: «Как ты можешь оставить то, что любишь, после себя, если твой враг, которого ты не любишь, заберет его себе?» Эмир горько заплакал и сказал: «Да, это — самое лучшее наставление. И все другие советы и мудрости — после этих слов».

И Создатель, слава Его Могуществу, послал в этот мир посланником нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и с его благословения страны неверия превратились в страны веры, он появился в самое счастливое время и пору, и строил мир, основываясь на Небесном Законе, и он был последним из числа пророков. В то время правил Хосров Ануширван — тот, кто превзошел всех предыдущих правителей Ирана своей справедливостью, беспристрастностью, верным образом действий и политикой. И все это — из-за благодати нашего Господина и Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, потому что он родился во [55] время его правления; Ануширван прожил два года после его, да благословит его Аллах и приветствует, рождения. Пророк, мир ему, гордился его временем и говорил: «Я родился во время Справедливого Правителя». Поистине, он назвал его Справедливым из-за его справедливости, ибо известно, что добрая слава и уважаемое имя — лучшее, что есть. А справедливые цари заботились о подданных, наделяли их щедрыми дарами и проводили правильную политику; следы их деятельности сохранились на земле вплоть до наших дней. И каждая страна славится именами своих правителей, потому что они во всех местах повелевали строить поселения и распахивать земли, сооружать каналы и мастерские, выявлять источники подземных вод, что были неведомы до этого. И все, о чем мы рассказали, Ануширван творил посредством своей справедливости и беспристрастности, избегая чрезмерности в своей добродетели.

История

Говорят, что Ануширван однажды во время своего правления притворился больным и отправил своих верных и надежных людей с приказом, чтобы они объехали все уголки его страны в поисках старого необожженного кирпича из разрушенной деревни, необходимого ему для лечения, сказав своим друзьям, что так посоветовали ему врачи. С этой целью они отправились путь и побывали во всех областях, потом вернулись и сказали: «Мы не нашли во всем царстве ни одного разрушенного поселения и ни одного старого кирпича». Ануширван обрадовался и поблагодарил свое божество, сказав: «Поистине, таким образом я хотел проверить благополучие своих земель и испытать своих служащих. И чтобы узнать, есть ли в стране разрушенное поселение, которое нужно было бы восстановить. А оказалось, что на сегодняшний день не осталось ни одного поселения, которое не было бы обустроено. Уладились дела государства, улучшилось его положение, достигнув пика своего развития».

И знай, что прежние правители придавали большое значение строительству, потому что они знали, что чем больше будет процветать государство, тем богаче и благодарнее будут подданные. И они знали, что правы мудрецы и ученые, которые сказали: «Религия держится царем, царь — войском, войско — деньгами, деньги — развитием страны, а страна — справедливостью между подданными». Они не [56] мирились с несправедливостью и жестокостью и не соглашались с нарушением прав и притеснением своих подданных, потому что они знали, что подданных не удержать жестокостью, а земли и страны рушатся, если власть над ними берут тираны, и жители той провинции покидают дома и бегут в другие области. Из-за этого уменьшается доход в стране, пустеют сокровищницы и расстраивается жизнь подданных, потому что народ не любит несправедливого правителя и будет непрестанно проклинать его, и он не сможет насладиться своей властью, своим поведением он навлечет на себя многие опасности и даже, может быть, гибель. Автор сей книги сказал: «Несправедливость бывает двух видов: первый — несправедливость государя к своим подданным, притеснение сильным слабого, и бедного богатым; второй — твоя несправедливость по отношению к самому себе, и это из-за тяжести твоего греха». Будь же справедливым, чтобы избавиться от несправедливости, как рассказывается в следующей истории.

История

Сказывают, что в племени Израиль был человек, который ловил рыбу и этим зарабатывал средства, чтобы прокормить детей и жену. Однажды ему в сеть попалась большая рыба. Он обрадовался и сказал: «Пойду-ка я с этой рыбой на базар, а деньги потрачу на детей». По дороге ему повстречался мужчина средних лет и спросил его: «Не продашь мне эту рыбу?» Рыбак сказал про себя: «Если я ему скажу "Да", он купит ее у меня за полцены», — и ответил: «Я не продаю ее». Тот человек рассердился, ударил его по спине палкой, которая была у него, и забрал рыбу силой, ничего не заплатив. И проклял его рыбак, сказав: «О Боже! Ты создал меня бедным и слабым, а его создал сильным и жестоким, прошу Тебя, накажи его за меня в этой жизни, потому что я не могу терпеть до того времени, как окажусь на том свете».

Тот мужчина вернулся с этой рыбой к себе домой, отдал ее своей жене и сказал ей, чтобы она пожарила ее. Когда она ее пожарила и положила перед ним на стол, чтобы он отведал ее, рыба вдруг открыла рот и укусила его за палец так, что он лишился покоя. Он пошел к лекарю и пожаловался ему. Лекарь сказал: «Необходимо отрезать палец, чтобы болезнь не перешла на остальную часть руки». Он отрезал палец, но, несмотря на это, болезнь перекинулась на руку. Его боль[57] становилась все сильнее, и он очень испугался. Он снова пришел к врачу, и тот сказал: «Руку нужно отрезать до запястья, чтобы болезнь не дошла до предплечья». Руку отрезали, но предплечье заболело. Доктор сказал ему, что нужно отрезать предплечье, чтобы болезнь не дошла до плеча, и отрезал предплечье. Но его плечо тоже заболело, и он выбежал от врача, умоляя своего Господа, чтобы Он избавил его от того, что случилось с ним. Он увидел дерево и приблизился к нему; потом ему захотелось спать и он заснул, а во сне ему приснился человек, который говорил: «О, несчастный, сколько еще ты будешь отрезать части своего тела? Иди и ублажи своего врага». Он проснулся и сказал, подумав: «Я ведь взял ту рыбу силой и причинил рыбаку боль, ударив его, и это она укусила меня. Вот моя проблема, и рыбак — мой враг». Он поднялся, направился в город, нашел рыбака и, смиренно представ перед ним, попросил прощения, дал ему денег и раскаялся в содеянном, и его враг простил его. В тот же миг его рука успокоилась, и в ту ночь он, находясь на своей постели, искренне каялся перед Аллахом.

А когда он проснулся на следующее утро, Аллах снизошел к нему со Своей Милостью: его рука вернулась в свое прежнее состояние, Милостью Аллаха и Его Могуществом. И сказал Аллах Мусе, мир ему: «О Муса! Клянусь Моей Славой, Достоинством и Величием: если бы этот человек не ублажил своего врага, то я бы мучил его в течение всей его жизни».

(пер. А. Минияновой, А. Хисматуллина; Х. Мадраимова; И. Насырова)
Текст воспроизведен по изданию: Абу Хамид аль-Газали. Наставление правителям и другие сочинения. М. Ансар. 2004

© текст - Миниянова А., Хисматуллин А., Мадраимов Х., Насыров И. 2004
© сетевая версия - Тhietmar. 2006
© OCR - Петров С. 2006
© дизайн - Войтехович А. 2001
© Ансар. 2004