Главная   А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Э  Ю  Я  Документы
Реклама:

ЖАМЦАРАНО Ц. Ж.

ДНЕВНИК

ЭТНОГРАФИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ О ЧАХАРАХ

Публикуемые ниже «Этнографические заметки о чахарах» представляют извлечение из путевых дневников известного монголиста Цэбэна Жамцарановича Жамцарано, которые он вел в 1909-1910 гг. во время путешествия по кочевьям Внутренней Монголии. Эта поездка была предпринята по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии. В 1913 г. в «Известиях» этого Комитета был напечатан краткий предварительный отчет о результатах командировки во Внутреннюю Монголию: «Поездка в Южную Монголию в 1909-1910 гг.» 1. В дневниках Ц. Ж. Жамцарано, хранящихся в Рукописном отделе Института востоковедения Академии наук СССР в Ленинграде и частично в Рукописном отделе Бурятского комплексного научно-исследовательского института Сибирского отделения Академии наук СССР в Улан-Удэ, содержится богатейший материал по этнографии различных монгольских племен и народностей, по этнографии бурят, интереснейшие заметки об общественной и политической жизни бурят и монголов, активным участником которой ему самому приходилось быть.

Все это делает дневник Ц. Ж. Жамцарано весьма интересным источником для историка, этнографа и филолога. Нет никакого сомнения, что в ближайшем будущем встанет вопрос о необходимости издания этих дневников. Не ожидая этого момента, мы решили в настоящем выпуске опубликовать извлечения из дневников Ц. Ж. Жамцарано, касающиеся некоторых обычаев чахаров, монгольского племени, составляющего ныне Чахарский аймак автономного района Внутренней Монголии Китайской Народной Республики. Чахарский аймак примыкает непосредственно к Великой Китайской стене, в районе Калгана, километрах в 100 к северу от Пекина.

Мы выбрали эту часть дневников Ц. Ж. Жамцарано потому, что в научной монголоведческой литературе этнография чахаров и вообще внутренних монголов освещена чрезвычайно слабо.

Заметки Ц. Ж. Жамсарано о чахарах находятся в тетради № 37, фонда Ц. Ж. Жамцарано (ф. № 62) Рукописного отдела ИВ АН СССР. В них часто приводятся чахарские термины в русской академической транскрипции. Поскольку технические условия улан-удэнских типографий не позволяют воспроизвести их в том виде, как они даны Ц. Ж. Жамцарано, мы вынуждены были перетранскрибировать эти термины, пользуясь знаками современного бурятского алфавита. При этом долгота гласных вместо черточки над гласным передается двойной гласной, а краткость звуков не обозначается специальным знаком; палатализация обозначается, как обычно, вертикальной черточкой справа вверху.

Г. Н. Румянцев. [227]

I. СВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ АДУЧИНОВ.

1. Женщины. Девушки должны соблюдать целомудрие. Нет случая, чтобы девушка имела любовника и родила ребенка. Выдают замуж лет 15-17-ти. Целомудрие девушек противопоставляют халхаской вольности. Эта строгость не выдержана у чахаров не-адучинов.

2. Брак. Переговоры ведет посредник, называемый джуучин (от слова дзуурчилха). Он — со стороны жениха, безразлично, родственник или нет. Он должен надеть малгай. Круглую шляпу, так называемый тоорчог, нельзя надевать. Получив согласие, делает предложение. Предложение называется суй табихо. (Сват) подносит хадаг бурхану, отцу и матери (невесты) — всего три хадака. Если невеста — ребенок, то предложение называется ѳндгѳн суй. Подносят ѳѳмѳг (серёжки) на оба уха. Возвращается джуучин.

До свадьбы совершается обряд — их хадаг бар’ха. Сперва со стороны жениха предупреждают родителей невесты, устанавливают время обряда. Когда день и час установлены, со стороны жениха едут депутаты — чужие, но не родственники жениха. Бывает человека 3-5 и до 10, но не более. Все мужчины хара хүүн’ы.

Число хадаков устанавливается заранее, согласно числу родственников девушки. Депутация берет с собою вино, яства, баранов. Хадаки — шёлковые и простые. Прибыв в юрту невесты, кладут хадак бурхану, приложив пряники и иногда серебро — от 5 до 50 ланов. Потом раздают по порядку собравшимся, родителям, родственникам, гостям.

Подарки (предназначенные отсутствующим) вручают родителям. Вручают хадаки, подложив под хундга с арих. Подношение сопровождается речью, объясняющей причину подарка (аа, бид алтан суй таблаа). На столе — у дверей — поставлено угощение, привезенное депутацией. Пока никто не трогает блюд. Столик называется сүнгѳйн ширее. Родители невесты угощают чаем и чагаан д’ее.

Получив подарки, родственники невесты подносят арих депутатам. Потом ведут хорошие разговоры (биллегши үг jap’на, харин үге jap’xгүй).

Со стороны невесты поют три песни (гурбан дуун), трижды подпевают все присутствующие (гурба дахин турих). После песни пьют по три чашки арих. Депутация угощает родственников невесты привезенными винами и блюдами, а сторонники невесты — депутацию.

Депутация сидит баруунтаа, сторона (невесты) хүүхней тала — на хоймор и джүүнтее. Со стороны жениха надгии идее — во главе ууча — ставят первому лицу в хоймор, а невестина сторона ууча ставят баруунтаа — первому наливают шүлү.

Во время этого пиршества устанавливают время свадьбы, то есть хурим. Переговоры ведут первые түрүү худ. Пьют чай. Не ночуют. Если далеко, то ночуют в пути, но в семье невесты не ночуют.

Наступает время хурим. Сторонники жениха приглашают родственников и знакомых, возможно больше, мужчин и женщин. За день до выезда, со стороны жениха ждут тахил таб’ха — во главе с женихом, с аха и дүү, трое и свита — с түрүү худа около 20-50 человек. Жених вооружается луком (номо саадаг) и стрелами с джеб (наконечник). Стрел — пять.

Останавливаются возле суджига (церге(?)). Выходят, снимают с коней (мори абха). А при хадаг бар’ха не снимают с коней (мори абха гуа). (Люди) стоящие в юрте невесты не выходят.

Но на тахил табих почету больше. Собравшиеся со стороны невесты стоят шеренгой налево от двери, а гости подходят справа, здороваются и приглашают друг друга войти. В конце концов должен войти первым түрүү худ со стороны жениха, после — түрүү хүүн’ы и т. д. по порядку, [228] но рассаживаются гости на баруунтаа, а сторона невесты — на хоймор и джүүнтее.

Жениха с аха дүү и с некоторыми товарищами вводят в другую юрту. Вошедших угощают чаем и чагаан идее. Приехавший түрүү худ подносит сидящему на хойморе түрүү худ хадак, арих, ууджи, суйхе (весь головной убор, часто очень дорогой).

Вместе с суйхе и ууджи приводят коня для невесты, покрытого попоной красного цвета, с седлом, со всей сбруей и двумя мон’чок’ами.

Красная попона (улаа ѳнгыигеер бутеегхим) и 2 мэнчак’а необходимы.

Начинается пиршество — найрхиваа газар. Поют с обеих сторон түрүйн (түрүйн добчи, хуурай мангнай, есергүүн ордо... и т. п.) до 9 раз.

Наступает время сүйхе джүүлгхе (йибеелчен). Приглашают невесту. Ее усаживают на джүүнтее, на четырехножном ширее. Невесту сопровождают подруги. Она сидит лицом к стене, плачет. Одета в чувун хүрме — «дождевик», лицо закрыто фатой. Все подруги тоже сидят лицом к стене, схватившись за невесту. Тем временем приходит жених с аха дүү и свитой.

[Лук его при состязании (?) в конце был взят его спутниками и поставлен на юрту (баруун урда дeeр) отца невесты]. Жених подносит хадаки всем присутствующим мужчинам и женщинам, сопровождая подношения поклонами. Хүрген хүү мүргхү. Кончен обряд хүрген хүү мүргкү. Угощают молоком, наливают чай. Жених сидит с ах дүү втроем. Ах дүү бывают непременно из чужих, если бы даже были свои. Жениха усаживают выше девушек.

Такил таб’ха — «обряд пирования».

Такилин улус — «весь поезд».

Родители невесты одаривают жениха одеждой, кто что может: гутулы, деел-күрүм, бүс (пояс). На бүс вяжут туухай с хадаком. Жених должен сейчас же снять с себя свой костюм и одеться в дареный. Его одевают ах дүү хойр вместе с 2 бер’генами, которые сопровождают девушек. Такилин улус возвращается домой. Хүрген с несколькими товарищами остается. Их снова приглашают в юрту и совершают обряд «тебшин табха». Жениху ставят блюдо бооба с бараньим шаанта с бор’ба (шагайта); бор’ба еле держится. Бер’гены снимают шаа или шагай и прячут в голенища жениха, завернув в хадак, а бор’ба — в голенища невесты(?). (Шаанта должна быть с правой ноги).

Во время совершения обряда никто из родственников невесты не бывает; также и со стороны жениха. Все делают чужие люди. Невеста и жених притворяются, будто не замечают как прячут им в обувь шаа и бор’ба.

Табаг с бообо и шаанта, назначенные жениху и младшему брату (дүүлсен хүү) берут с собой. Обыкновенно кладут за пазуху дүүлсен хүү.

Такилин улус ждет где-нибудь в степи или в аил’е, неподалеку.

Жених выходит из юрты. 2 бер’ген вместе с аха дүү берут с юрты номо саадаг, свертывают хадаг, мажут стрелы и лук маслом (милааха), надевают на жениха (хүүдге аксуулна). Жених уезжает с товарищами и догоняет тахилиин улус.

Невеста продолжает сидеть. Приходят в юрту родители и родственники и угощают дочку с подругами и гостями. На прощание родители плачут (амасчхѳлѳѳ). Потом выходит невеста. Ее усаживают, отобрав насильно от подруг, на приведенного коня, покрытого попоной. Делает несколько шагов в хорошую сторону. Затем возвращают невесту и сажают в закрытую телегу вместе с матерью или заместительницей. Она одета в күрхүтей малгай и чувуун күрүм. Фата (күрхү) закрывает лицо.

Начинает двигаться весь свадебный поезд в составе родителей, родственников и гостей. Имеется түрүү худ и түрүү худгуй или хүүхен худгай. [229]

Приезжают к жениху.

Обряд тахил таб’ах и хүүхней мордхо бывают в один день.

Невестина сторона имеет свои майханы и останавливается недалеко от жениховой юрты (и ждет) прибытия невесты (емүне ирне).

Невесту вынимают из телеги и усаживают на коня. Она едет согнувшись, с закрытым лицом. Ее окружают свита (түшеед jaвнa) и поддерживает с обеих сторон.

Жених вместе с ах дүү встречает невесту верхом. На пути встречи молодых ставят поперек ача модо — «развилистое дерево». К этому дереву подъезжают с обеих сторон одновременно. Ни слова с обеих сторон. Жених схватывает за повод коня невесты, тотчас же отпускает и скачет обратно. Он сидит на лучшем коне и непременно должен нестись вскачь.

Приезжает невеста со свитой к юрте жениха (хүүгиин герт, или баг гер), останавливаются у дверей. Здесь ждет невесту мүргүүлсен ечге (или аава), нареченный отец. Он приглашается стороной жениха из чужих (хари), а не свой (халуун хүн боях гүй).

Мүргүүлсен ечге и бер’ген снимают невесту с коня вместе с седлом.

Совершается обряд тегеренде мүргхе (дүрѳѳ табсаар мүргел). Приготовлен стол (ширее), баран, бообо, сүү. Разостлан белый войлок (чагаан ессги). На него встают ечге и хүү и делают поклоны на юг (еджин хаан’у) трижды или 9х3 раза. Невесту поддерживают бер’ген’ы и делают кивки взамен земного поклона. Ечге и жених делают поклоны сидя на коленях, подослав полы, в курмах и шапках. Ечге брссает жертвенные яства и напитки дееджи бур’ үргүджхѳ. Обернувшись к юрте у дверей пригубляют молоко — сперва ечге, затем хүү, последней — хүүхен, пьют из одной чашки.

Идут в юрту родителя. Невеста со свитой и еечге и жених. В юрте сидят родители и родственники и гости. Когда подходит вся процессия, у дверей стоят два человека, закрыв поперек дверь ача модо и не впускают в юрту (модоороон үүд дараад байх).

Сторона невесты (спрашивает):

— Оросоор байсан герииги онотой модоор дардаг учир йүү билеей?

Ответ:

— Атангин джинчин гэтрей,
Алтай шар замииги дагилтай биллаа.
Анчин гурѳѳчин гэтраа,
Аро хираениги дагилтай биллаа!
Мананд тѳѳрчи ирсéн бол,
Джамиигии джаадж үгү.
Манайда хэрэгтэй ирсен бол,
Учраа гаргаджи хэлджи бай!

Продолжается пререкание.

Объяснив причину визита, привязывают хасаг к дереву и отбрасывают вон.

Входят во главе с ечге; сторона невесты несет с собой подарки, хадаки, ковры и прочее.

Происходит обряд поклонения очагу и родителям и родственникам, вошедшим подают чай и идее, орехи, а невесте — молоко. Невеста поклоняется бурхану, поднося хадаг, коробку печенья (хайр’чиг бообо), гариин таарчиг — кулек из белой дабы или другой материи. На таарчиг кладут масло (шар тос). Ечге держит кулек за один конец слева, жених — посредине, а невеста — справа и поклоняются очагу, опрокидывая масло в чай. Все в шапках-курмах (ечге и хүү). Невесте помогают бергин’ы. Всего делают три поклона. На каждый поклон подают масло: можно (подавать) привезенное, можно — заготовленное (баджаасан 2). Кончен обряд поклонения огню. [230]

Ечге садится, хүү уходит. Затем невестка (уже) поклоняется түрүү худ, поднося ему хадаг, шел (умѳсхѳлтѳй мургѳл) и т. д. по порядку расположения, доходит до ех ечге, отцу и матери подносит олбог с тушилег и хадаг. Поклон продолжается всем, сидящим в юрте, лишь бы были старше жениха. Умусхѳл обязателен для всех родственников. Умусхѳл состоит из материи и ковров. Все обязаны принимать дар невестки. Все родственники, а также и родители при поклонении дарят невестке кто скот, кто драгоценности, кто мелочами и т. д.

Ех ечге дарят блюдо с яствами. Принимают берген’ы и кладут в гариин таарчиг. Кладут в таарчиг все наличные подарки. Уходят в юрту молодых. Если в хотоне имеются лица, которым надо поклониться, то посещают их юрту и совершают поклон. Затем уже идут в шине гер.

Бергин’ов всего 4: две со стороны невесты и две со стороны жениха. В юрту (шине гер или баг гер) входят с невесткой четыре бер’ген’ы и свита. Лама производит очистительное омовение (санг, аршиин(!), укиаал). Ламы уходят. Четыре бер’гин’ы снимают фату, шинель (чузуун күрме), расплетают косу и причесывают (невесту) как женщину, переодевают ее и привязывают (?) ууджи. Голову невесты убирают всеми уборами и украшениями, какие нужны женщинам.

Невестка сидит в юрте. Все приехавшие с нею продолжают оставаться в майхан’ах.

Теперь со стороны жениха түрүү худ посылает депутацию из двух лиц в малагаях (которая осведомляется): «манай худлар, худнарай амори ерджайнаа» («наши осведомляются о вашем здоровье»).

Невестина сторона в лице түрүү худ посылает ответную депутацию из двух человек с предыдущим обращением.

Сторона жениха посылает двух человек с приглашением: манай худнар, худнарииги ураалга медүүлджи байна. Приглашают иногда два и три раза. Все мужчины, то есть худнар, приезжают к родителям, а не к новой юрте, останавливаются у суджига. Принимают их коней. Гостей встречают, встав в ряд налево. Гости — направо. Входят и садятся как в тахил табиха (см. выше).

Подносят друг другу табак күхүр. Подают чай, чагаан ид’ее, арих. Отправляют двух бер’гин осведомляться о здоровье худгайнар’ов: манай худгайнар, худгайнарай амор ерджи айнаа.

Повторяются то же, что с худан’ами. Худгуйнар непременно нуждаются в трех приглашениях.

Приходят в другую юрту. Принимают их женщины (худгайнар), садятся в обратном порядке, чем худанар, то есть баруунтее — сторона жениха, на хоймор и зүүнтге — гостьи. Обмениваются табак’ами, угощают чаем и чагаан ид’ее, арих.

Как худнар, так и худгайнар поют друг другу или совместно несколько песен по три раза с вторениями.

Когда пировые песни окончены, появляется человек жениха с хадак’ом. Он подает (хадаг) түрүү худга и говорит; «олбог огшх гүее, ширгее шилджхее гүее! сер’гүүн ордо медүүлjаа!» Смысл выражения — пригласить на двор освежиться.

Сидящий на хойморе түрүү худ спрашивает гостя: «не угодно ли выйти?» (Тот) отвечает: «нет, не нужно». Затем подают мясные блюда во главе ууча с толгой, тебшин с ууча и толгой подносят обоим түрүү худ. Кушают по правилам, начиная с надреза на толгой и с ууча, тоже подносят шүлү и чай. Откушав все выходят. Түрүү худ делают друг другу коленопреклонения — чамчойно. Гости уезжают в свои майханы.

В майхане принимают свои люди и потчуют чаем и идее. А женихова сторона, проводив гостей, входит в юрту и чаюет.

У худгайнаров тот же порядок. Только не ставят толгой, то есть баранью голову. Прощаются также и уезжают в майханы. [231]

Приглашают снова два человека. Это приглашение называется ами урилга. Приезжают снова, за исключением түрүү худа, который остается в майхане или уезжает домой. Его замещает следующий. На этот раз приезжает меньше. Встречают у дверей, как и раньше. Лишь нет түрүү худ, который или уехал, или ушел в другую юрту. Здороваются словно не видали их. Происходит то же, что и раньше. Кончив угощение, уезжают.

С худгайнар’ами то же, но түрүү худгай с обеих сторон участвуют.

Жених от стыда старается скрыться, спрятаться. Но при нем находятся двое: старший и младший братья (ах дүү хойор), упомянутые выше. Мы знаем, что они чужеродные, хүндлүн улус.

Вечером укладывают молодых супругов в кровать. Раздевают обоих бергинер’ы, если сопротивляются, раздевают насильно. В юрте молодых ночуют лишь четыре бергинер’а.

При укладывании супругов в постель совершается маленький, но важный обряд — кен чахна, или кен чахкии урилдаана. Мужчины с обеих сторон (т. е. со стороны жениха и невесты) высекают (огонь). Если трут загорится со стороны жениховской, (то это) считается хорошим признаком: «хуугэйн уулдо носбол сайн». Зажженный трут бросают на юрту. Те, кто высекал огонь, в юрту не заходят.

Борив, которая находилась в обуви молодой, прячут в ногах кровати, а шаа, что находилась у мужа, в дэрен түрүү у головы.

Проверки целомудрия и наставлений как исполнять обязанности супругов не бывает. Молодые супруги до того стыдятся, что лежат еле живые, не шевелясь и не разговаривая.

Утром супруг уходит. В юрту молодых вносят в день свадьбы (хорим) всю одежду и другие вещи невестки. Утром невестка, в сопровождении четырех бергинер, закрытая фатой, в парадном костюме, угощает чаем и бооба родителей мужа, родственников и гостей, сколько бы их ни было. Все угощения в изобилии привозятся стороной девушки. Угощение худанар’ов и худганар’ов происходит не в первый день.

Особое приглашение после получают ближние родственники невесты. Угощение, аналогичное прежним. Им дарят разные вещи — хадаг, хиибес, олбог, тушилег и т. д.

Сторона девушки устраивает в своих майханах маленькое торжество и уезжает. Когда уезжают, никто со стороны жениха не присутствует. Но жених, с одним или двумя товарищами догоняет — делает по два поклона түрүү худ, түрүү худгай и ечге.

Мать остается на несколько дней вместе с некоторыми лицами из женщин.

Хар’уу хурим.

Утром, перед отъездом гостей, приглашают мүргүүлсен ечге, он же найджи, усаживают его на ширее перед новой юртой. По обе стороны садятся: слева — сторона мужа, справа — сторона жены. Молодая делает мургүл, поднося хадаг. Угощает гостей ар’ех, чаем, бооба, но лишь для пробы. Ечге получает с обеих сторон различные подарки. Молодую за поклоны (родственникам мужа), которые совершила вчера, то же одаривают, кто чем может.

Молодежь со стороны невесты говорит при каждом поклоне тому лицу, которому кланяется, следующую фразу: бери мүргүлѳѳ, йүрѳѳл соносч! При этих словах говорят пожелания йүрѳѳл и подносят подарки. Ечге тут же дарит своей невестке (или дочери?) подарки. Со стороны мужа появляется человек с apex в хундга (мордхиин мѳгѳлзѳг хундга) со словами: йирсен чииген тар’даг, орсон бороон ар’елдаг!

Все поднимаются, отведывают вина и садятся на коней. Коней держат люди жениной стороны. Молодую сейчас же вводят в юрту, усаживают, кладут на полы камень. Бер’ген’ы садятся рядом. Вслед уезжающим [232] гостям бросают баасан. Гости мчатся. Смех, хохот, гик... Бросают баасан (экскременты) вот для чего: они отгоняют нечистых духов, которые следовали за проезжавшими гостями.

Из числа уехавших возвращается человека 3-5. Бошого делгерүүлне геджи. Они подъезжают к шине гер, где собралась тесная семья молодых супругов с матерью или найджи. Здороваются как незнакомые. Их угощают. Происходит семейный пир. Здесь потчует уже жених. Он же подносит apex и при частном угощении ближайших родственников жены (см. выше).

Хүриген хүү курит с приехавшими. В это время и снимают фату с молодой и угощают ее табаком. Снимание фаты и есть содержание бошого делгерүүлхе.

Хүүхней н’уур табих. Пир идет отчаянный, пьют много. Уезжают. Все расходятся, в том числе гости со стороны мужа. Мать невестки угощают. Мать уезжает. В скором времени идет и молодая в сопровождении мужа. Хүү хүүхен хойор — супруги угощают родителей и родственников. Хуриген возвращается. Молодая жена возвращается через месяц и более.

В течение трех лет родители молодой жены снабжают ее одеждой, пищей и питьем. Приданое-енджи — работницы; дается емче — приданое в виде скота, серебра и пр. Емче дается через три года.

3. Развод (ер емиин келхийее). Если муж не взлюбит жену, может вернуть ее вместе с приданым. Ежели жена не полюбит, то муж имеет право не давать развода. Но жена уходит к родителям и объявляет себя больной и т. п. В это время на сцену вступает мүргүүлсен ечге или найджи и разбирает дело, как отец обоих. Легче, когда муж недоволен, труднее, когда жена недовольна. Жена не имеет права оставлять мужа. Но на практике родители при помощи посредников устраивают развод. Бывают тяжбы (джарга), но редко. Большинство разрешает конфликт миром. Детей разъединяют. Роль третейских очень велика.

Прелюбодеяние с обеих сторон не доводит до джарга, ибо закон карает и мужа (за попустительство), и жену, и любовника. Убийств из ревности почти не бывает.

4. Гер милааха. Юрту заготовляет сторона жениха, а со стороны невесты үүде и бүсрүүл. Когда юрта готова, совершается обряд гер милааха. В добрый день ставят юрту, режут барана, приготовляют ар’ех и яства (бообо). Приглашают родственников и соседей и мажут все части юрты и таган маслом. Возжигают жир, масло. На тооно привязывают хадаг с джоос (монетой). Во время обряда мечут в тооно монеты и бообо. Дети с криком бросаются собирать. Время «милааха» определяется по книжкам, но всегда днем и за несколько месяцев до свадьбы.

Когда на «гер милааха» привозят үүде, бүсрүүл, то привозят и apex, бообо, хадаг.

Мажут всю обстановку в юрте: кровать, сундуки, чаши, таган, тооно, хана и т. д. При этом читают особый стих.

Перед супружеской постелью вешают две занавески: ближе к огню короче — хараа, а за нею енггер — до земли. Хараа из цветных полос, расположенных в виде горизонтальной каймы — красной, зеленой и т. п. Енггер тоже из цветной материи, чаще — красного цвета. Эти ширмы остаются без смены до смерти супругов. Приходится видеть одни остатки от штор, которые висят с униин в виде бахромы.

В настоящее время старые свадебные обряды забываются.

Родственники девушки дают так называемый хоримой немери. То же делают и родственники жениха. Все немери (прибавка, пособие) регистрируются и подлежат возвращению, когда будет хорим у того, кто помогает. Немери бывает скотом, серебром, коврами, материей и т. д. [233]

Девушку перед отдачей замуж родственники по отцу и матери приглашают в гости. Вечеринки происходят лишь с подругами, мужчин не полагается. Присутствие молодых людей компрометирует как девушек, так и хозяев и родителей. Девушку одаривают, кто чем может. В строгости соблюдения целомудрия — влияние китайцев 3.

5. Добавление. Когда ставят ууча, харчга и толгой, хозяин подходит к тебши одетый в шапке, делает три надреза на толгой (на лбу) и по три надреза с каждой стороны ууча, и делает три поклона, прося откушать. Когда режет ууча, сперва срезает курдюк и ставит бурхану, три кусочка бросает в дымовое отверстие тенгриям и три кусочка — огню. Затем просит откушать. Потом наливает в деревянную чашу вино, которое должен выпить гость — түрүү худ.

Гость должен со лба кусочек бросить в үрхү, кусочек в огонь, третий сам отведать, голову убирают. Затем гость должен кушать ууча, но предварительно раздать присутствующим из ууча надрезанные части и другие. При ууча полагается сеер и 4 үндүр. Кости, оставшиеся от угощения, посылаются матери или кому-нибудь другому из старших. Возвращают тебши, повернув посолонь. Кончается угощение 4.

II. РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА.

Когда родится ребенок, то через три дня празднуют милаангууд и пеленают. Маслом мажут лобик — дос милана. Послед матери бросают в пепел в поле (үнесенд булак). Эту работу делают собравшиеся на роды женщины. Собираются и молодые и старые. В течение месяца мать не ест мясного и пряного, так что обряда заклания барана (шүлнэй хони) или коровы, как у бурят, не бывает. В течение месяца мать считается нечистой, к бурханам не походит, не может возжигать свечей. Обряд улгѳйдѳ уруулха совершается без ламы и с ламой. В юрту к матери в течение месяца ламы не заходят. Табаг наполняют чагаан идее, бообо, гурил и т. д. и мажут младенца (милаана). Блюдо съедают женщины и дети. Через год празднуют рождения ребенка — ойн (вм. бур. уйн). День рождения празднуется до 3-10 лет.

Института найджи нет.

Имя ребенку дают или родители, или старики и старухи, или гегеен, лама. Последние чаще. Особых обрядов при нарицании нет 5.

III. ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ.

Вдова, если имеет детей, после смерти (мужа) остается у очага. Родственники мужа не вмешиваются, пока она не попросит. Если кто и вмешивается, то с корыстной целью. Но когда имеются дети, в особенности сын, вдова сильнее. Она не должна иметь любовников и сожителя, иначе осквернит очаг мужа (голомто эбдерхе), ее будет преследовать позор бесчестия.

Если вдова захочет уйти к родителям, и никаких родственников мужа нет, которые помогли бы детям, вдова уходит с детьми — хадамд түшихе. Там может иметь сожителя, выходить замуж, если нет детей. Сторона мужа заинтересована, чтоб очаг покойного не потух. Лишь это требование является сдерживающим вдову (имеющую детей) обстоятельством.

Молодая бездетная вдова может вернуться к родителям и вольна выходить за кого хочет. Уходя, она берет свои вещи. Имущественные [234] права сложны, потому что приходится иметь в виду подарки и отдарки, какие были до свадьбы и во время свадьбы. Как хозяйка, пока вдова живет в своей юрте, она почти непоколебима. Бездетную вдову родственники мужа иногда возвращают родителям. Бездетная женщина считается стариками нечистой. Отсюда и отношение к бездетной вдове.

Оставленную жену (гологдсон) уводят сами родственники ее, а не муж. Оставленная жена берет с собой все свое имущество, то есть одежду, приданое, но так как многие вещи могут быть изношенными или употребленными для других целей вместе с мужем, то вопрос уже подлежит детальному разбору третьих лиц, чтобы не обидеть кого-либо.

Родственники жены продолжают содержать ее в течение трех лет и по истечении этого срока выдают приданое. Родственники же наряжают ее, когда она выходит замуж (за исключением упомянутого сүйхе и еемег ууджи). От этого у чахаров сторона невесты разоряется и бывают случаи обеднения богатых семейств, у которых много дочерей.

Калымства нет, но не исключено совсем — практикуется иногда как комбинация. Если женихова сторона богата, а невеста бедна, то первая ссужает деньгами вторую на предмет «украшения невесты», но это делается так, чтоб не оскорбить чувств родителей невесты.

Разводы довольно часты и устраиваются без вмешательства законных властей.

Наследует отцу сын (голомто сах’хо), безразлично который, по воле отца 6.

IV. КУЛЬТ ОГНЯ.

Чахары устраивают поклонение огню (гал тайхо) сожжением бараньей грудинки, масла, жира и т. д. Некоторые обряды совершают по-монгольски устно или по писанным текстам, некоторые по-тибетски. В первом случае обряд совершает сам домохозяин. Участвующие кричат хурай (хүрүй). Едят рис с маслом. Вообще этот обряд мало отличается от бурятского. Во втором случае обряд делают ламы 7.

V. ЮРТЫ УХЭРЧИНОВ.

Юрта ухерчин’а (императорские пастухи крупного рогатого скота) богатая. Уставлена крашеными сундуками, стены — хана увешаны занавесями (зүшѳг). Тооно подперта четырьмя тулгуурами. В углу стоит винокуренный аппарат.

Хлев для скота плотно закрыт. В аиле до 30 юрт, расположенных хотонами в 3-4 юрты. Порядочно сена. Общее впечатление — большая затронутость оседлой культурой.

Ухэрчинов три хошуна; хоничинов четыре хошуна. Всеми семью хошунами ведает ухерчи-амбань. У него два помощника: один ведает тремя ухэрчинскими, а другой — четырьмя хоничинскими хошунами. Затем у каждого хошуна по одному хусай с двумя помощниками. В семи хошунах пастухов до 18 джундаа (десятник), потом 14 джинхен бичееч (чохом битчеечи), найшилар бичеечи — 14 человек, то есть по два на хошун. В трех ухэрчинских хошунах 40 дарга пастухов (т. е. 40 стад). В каждом стаде 300 голов скота. В четырех хоничинских хошунах — 220 дарга (т. е. 220 стад по 1 500 голов). Помощники дарга — меерен 8. [235]

VI. МИСТЕРИИ У ЧАХАРОВ (АДУЧИНОВ).

В хошунном хувѳѳ шар’ском сумэ бывает мистерия милиин гүр на монгольском языке. Труппа основана Нойон гегеен’ом (халхасец) и состоит из 70-80 человек. Весьма увлекательна и привлекает зрителей тысячами. Мистерия бывает в стане Нойон гегена в Хуво шара под названием Нойон гегеене лавран. Другой стан в Мерген ванском хошуне, но геген поссорился с ваном и ушел к чахарам.

Труппа Нойон гегена ставит на сцену саран хүхүй. В будущем году дает представление в хошунском суме Гүл чагаан. Это интересная сцена в 5 действиях 9.

SUMMARY

This article is a publication of a part of Ts. Zhamtsarano’s notes which he made in 1909 while travelling in Inner Mongolia. The article deals with wedding ceremonies of Chahars, the position of woman, ceremonies connected with the birth of a child, fire worship and other customs.


Комментарии

1. См. «Известия Русского Комитета для изучения Средней и Восточной Азии», серия II, № 2, СПб, 1913, стр. 44-53.

2. баджааха — «приготовить».

3. Рукоп. отд. ИВ АН, ф. 62, Записные книжки Ц. Ж. Жамцарано 1909 г. ,№ 37, лл. 20-38.

4. Там же, л 22 об.

5. Там же, л. 20.

6. Рукоп. отд. ИВ АН, ф. 62, Записные книжки Ц. Ж. Жамцарано, № 37, лл 44-46.

7. Там же, лл. 47-48.

8. Там же, лл. 54-55.

9. Рукоп. отд. ИВ АН, ф. 62, Записные книжки Ц. Ж. Жамцарано, № 37, лл. 56 и 58.

Текст воспроизведен по изданию: Этнографические заметки о чахарах // Труды Бурятского комплексного НИИ, Вып. 3. Серия востоковедная. Улан-удэ. Бурятское книжное издательство. 1960

© текст - Румянцев Г. Н. 1960
© сетевая версия - Strori. 2018
© OCR - Strori. 2018
© дизайн - Войтехович А. 2001
© Бурятский комплексный НИИ. 1960

Мы приносим свою благодарность
Halgar Fenrirrson за помощь в получении текста.