Главная   А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Э  Ю  Я  Документы
Реклама:

ШАСТРА ПОД НАЗВАНИЕМ "СПАСЕНИЯ УКРАШЕНИЕ"

Все вообще видимое и невидимое 1 заключается в двух: сансаре и нирване.

Какова та так называемая сансара? Истинная сущность [ее] пустота, вид [ее] обман, признак [ее] мучение и рождение.

Какова та так называемая нирвана? Истинная сущность [ее] тоже пустота, вид [ее] прекращение всякого обмана, признак [ее] освобождение от всякого мучения.

Теперь, кто заблудился в той сансаре? Заблудились мы, все [одушевленные] существа 2 трех миров. 3

По какой причине заблудились? Все существа шести классов 4 заблудились в области ума вследствие великой глупости. Подобие заблуждения: заблудились, как спящий во сне.

С какого времени заблудились? С самого начала 5 постоянно заблуждались.

Что за вред такого заблуждения? Лишь только происходит [одно] мучение.

Уничтожится ли сам собою тот обман? Сам собою не уничтожится. Так называемый беспредельный мир сансары [269] таков есть: где приобретается достоинство боди c, там мудрость возрождается; посему, начиная с сего времени, будем [должно] стремиться к достоинству боди.

Что необходимо при стремлении к той боди? Кратко: причина, опора, хороший друг, средства исполнения, воздаяние и дела — вот шесть условий достоинства боди.

Если объяснить те шесть, то так называемая причина есть сущность будды; 6 та сущность будды находится во всех существах.

Мы, низшие существа, можем ли достигнуть достоинства будды или нет? Если будем стараться, то почему же не достигнем?

Сущность будды принадлежит всем существам трояким образом.

Каковы те три? Повеюдность тела будды, истинное безразличие сущности [его] и [его] происхождение.

Так называемая повсюдность тела будды заключается в духовном теле будды.

Что же касается духовного тела [будды], то [оно] есть пустота. А так как та пустота присуща всем существам, то [все] существа имеют сущность будды.

Так называемое безразличие сущности есть сущность будды и сущность существ; а так как нет различия [по существу] между хорошим и худым, великим и малым, высоким и низким, то существа есть сущность будды.

Так называемое происхождение таково: всем существам свойственно происхождение будды пяти видов.

Те пять каковы? Род прерванный, род неизвестный, род шраваков, род пратьекабудд, род бодисатв — сии пять. Происхождение будды заключается в сих пяти.

Тот род прерванный каков есть? Нисколько не печалятся, видя вред орчиланга 7; нисколько не благоговеют, если слышат о драгоценностях будды; нисколько не стыдятся, сделавши бесстыдное; нисколько не страдают и не раскаиваются, [270] делая главные грехи 8. О тех, кто совершает сии шесть, проповедаю, что в них нет части будды.

Если так, то они, вообще кружась в сансаре, кажется, надолго и далеко удалились. [Ужели они] никогда не достигнут совершенной святости? Если постараются возбудить [в себе] бодрость [духа], то могут найти достоинство боди. В том же роде об имеющих прерванный род выразился и [сам] будда: "Ананда! Так он сказал: если существа, не имеющие части в освобождении от бедствий (т. е. сделаться нирваной), посеют один цветок, стремясь к будде, то они получат участие в освобождении от бедствий".

Так называемый род неизвестный, если они встретятся с хорошим другом из шраваков, если познакомятся с учением шраваков, то, возблагоговев по тому же закону, делаются имеющими род шраваков. Если встретятся с пратьекабуддами и бодисатвами, то, подобно прежнему, делаются имеющими род пратьекабудд и бодисатв. Сих называют имеющими неизвестный род.

Каков так называемый род шраваков? Те, которые боятся, видя мучения сансары, которые благоговеют при освобождении от бедствий, которые не радуются 9 пользе [спасения] существ. Эти три признака нужно знать в имеющих род шраваков.

Каков род пратьекабудд? Кроме тех трех признаков шраваков, они имеют великую гордость, скрывают своего учителя (т. е. отвергая его и доказывая, что они без помощи его могут достигнуть своей цели), скитаются в пустынях в одиночку. О сих, как проповедано, просвещенные должны знать, что они [находятся] в роде пратьекабудд. Например 10, купцы Замбутиба отправились, чтобы достать сокровища из океана. В то время, когда они пришли в смущение и намеревались возвратиться, говоря: "Мне не достанется сокровище", [в это именно время] они, увидев один великий город превращением великого хана — рити 11, успокоились. [271]

Подобным образом успокаиваются, увидевши два пути: шраваков и пратьекабудд, и те слабые существа, которые, слушая учение о премудрости будды, оставляют намерение размышлять о ней, говоря: "Быть буддой — это глупость, да я уже и ослабел". Те шраваки и пратьекабудды думают, говоря: "Мы совсем освободились от бедствий".

"Подобным образом явившийся" будда (т. е. будда Шакьямуни) так увещевает имеющих эти две кульги (т. е. шраваков и пратьекабудд): "Через то, что вы немного сделали, вы еще не освободились от мучений. Для того чтобы достигнуть премудрости Всезнающего, нужно приложить великое усердие. Те шраваки и пратьекабудды, которые вследствие такого увещания положили начало к достижению боди и совершили в течение бесчисленных калп 12 деяния бодисатв, делаются буддами".

Каков так называемый род бодисатв? Различных видов [их] вообще много; если собрать вкратце, то признаки происхождения бодисатв будут узнаваться в том, кто смирен сам по себе; кто имеет бесхитростную мысль; кто, милосердствуя к существам, любит учение великой кульги; кто превозмогает трудные подвиги; кто, будучи снисходительным, поистине прилежен к основам добродетели.

По причине того, что эти пять родов находятся в существах, то существа имеют сущность будды, как, например, из молока можно приготовить масло, так и существ можно довести [до состояния] будды.

Что такое так называемая опора? Человеческое, драгоценное, высшее тело. Тело человека называют драгоценным тогда, когда оно обладает пятью совершенствами: двоякого рода совершенствами тела [и] троякого — совершенствами духа.

Каково совершенство двоякого вида в теле? Свободное тело, хорошая встреча — сии два [совершенства].

Каково совершенство троякого вида в душе? Вера, желание [и] благоговение — сии три. [272]

Между ними каково свободное тело? Отрешенное от восьми препятствий.

Эти восемь препятствий что такое? Ад, бириты, животные, долговечные тенгрии, имеющие [люди] ложное еретическое учение, имеющие ложное воззрение, не имеющие бога [безбожники], идиоты 13 — сии восемь называют восемью препятствиями. 14

Почему же сии суть восемь препятствий? Так называемые адские жители, потому что они испытывают продолжительные мучения; так называемые бириты, потому что мысль их всегда занята постоянными мучениями; так называемые животные по причине великой глупости и потому, что не имеют страха и стыда, не могут наслаждаться основами перерождений. Сии три не способны воспринять учение потому, что, погрузившись в наслаждения и опьяневши [от них], не имеют бодрой мысли; имеющие ложное еретическое учение, хотя бы и были людьми, никогда не встретятся с хорошим другом; так называемые имеющие ложное воззрение, имея высшее добродетельное перерождение, [все-таки] не знают основ сего спасения; родившиеся в безбожной земле, потому что не имеют хорошего друга, который бы рассказал им греховные дела и добродетельные; идиоты так называемые, потому что сами не могут познать учения ложного и хорошо проповеданного, — вот восемь препятствий. Свободных от сих восьми и называют имеющими совершенную свободу.

Так называемое хорошее совпадение что такое? Пять личных совпадений с пятью сторонними — будет десять.

Из них пять личных каковы суть? Сделаться человеком, родиться в срединной земле, исполниться всех членов, не отвергать воздаяния за дела, благоговеть к предмету почитания — сии пять.

Их объяснение: сделаться человеком — значит, сделавшись мужчиной [или] женщиной, быть исполненным всех [273] членов 15; родиться в срединной земле — значит родиться в той земле, в которой всегда пребывает доброе имя; исполниться всех членов — значит не быть безумным, глупым и косноязычным и иметь счастье исполнить добродетельный закон; не порицать воздаяния за дела — значит не делать непристойных и греховных дел в течение сей жизни; благоговеть к предмету почитания — значит благоговеть ко всему, сделавшемуся предметом белого учения, и к высокопросвещенному учению, проповеданному буддой. Сии называют пятью личными совпадениями.

Таким образом, если исполнится десять совпадений, своих и сторонних, то назовут исполнившимся вполне хороших совпадений; равным образом, если тело, свободное от двоякого рода препятствий, исполнится десяти совпадений, то такое тело 16 назовут телом человеческим — драгоценным. . В "Бодисатвачарья-аватара" 17 проповедано: "Трудно найти чиндамани и сокровище; но если найдут, то приобретут тело, имеющее весьма хорошее совпадение [и] свободное от восьми препятствий. Почему трудно? Вот пример: когда сия золотая поверхность наполнилась водою, то некий человек бросил деревянную доску, имевшую единственное отверстие, тогда долговечная слепая черепаха зародилась внутри воды подобно тому, как трудно шее слепой черепахи, блуждающей там в воде много миллионов лет, проникнуть в эту деревянную доску с одним отверстием, так подобно этому и существам, рожденным в трех областях злополучия, весьма трудно найти свободное тело; [только] силою собрания добродетелей можно приобрести тело, исполненное свободных совпадений.

Таким образом, трудно [иметь тело], но если и будет драгоценное и полезное тело, то весьма легко разрушить его; а между тем нет ни одного, кто бы дал прибавку нашему веку, но причин смерти много. Поэтому, чтобы нам не очутиться в промежутке, пока еще не пришло время, будем стараться [274] о переправе из великого моря сансары, вообразивши сие тело лодкой; а вообразивши его лошадью, будем стараться об освобождении из мучительных утесов сансары; а вообразивши его рабом, будем стараться об исполнении добродетельных дел.

Теперь же, при совершении дел такого рода, необходимо иметь благоговение; если не будет благоговения, то белые законы не возродятся в мысли; исполненный же благоговения имеет, учит будда, силу молитвы к "Таким образом пришедшему" (т. е. будде).

Если так, то каково то так называемое благоговение? Если различать благоговение, то оно трояко.

Те три каковы? Благоговение почтительное, созерцающее; благоговение уповающее; благоговение благоговеющее — сии три.

Из них благоговение созерцающее каково? Созерцание того, что воздаянием за добродетель будет наслаждение, воздаянием за грехи — мучение, воздаянием за дела особенные — возрождение и наслаждение двумя высшими происхождениями.

Благоговение уповающее каково? Услышавши о достоинстве будды несравненном, чтобы приобрести его, изучают с благоговейною мыслью тот истинный путь.

Каково благоговение благоговеющее (беспредельное)? Это то, когда благоговеют, преклоняясь с любовью перед сокровищами будды, показывающего путь; перед сокровищами учения, сделавшегося путем; перед сокровищами хувараков 18 — друзей совершения пути. Вообще, если будет благословение, то хорошие [оттого] последствия неисчислимы: полчища шимнусов 19 будут бессильны, огромное собрание великих добродетелей будет, многих будд увидят.

Что такое хороший друг? Если имеешь хорошую опору, [т. е.] драгоценное человеческое тело, но если не подчиниться хорошему Другу, с которым следует подружиться, то находясь [275] под давлением прежнего зла, трудно вступить на путь боди вследствие влияния своих страстей. В "Найман хогосун" 20 (восемь пустот) проповедано: "Возжелавшие найти высшее достоинство будды с самого начала сближаются с хорошим другом, опираются [на него], благоговеют [перед ним]. Подобие: хороший друг подобен проводнику во время путешествия в неизвестную страну, подобен кормчему во время переправы через великую реку. Если не будет проводника при отправлении в неизвестную страну, то будет страх перед неизвестностью пути, будет страх за совершение пути, и будет страх перед опасностью заблудиться. Если же будет проводник, то не будет такого страха. Подобно сему, хотя бы и желали достоинства будды и стремились быть буддой, но если не будет хорошего друга великих средств, то будет страх перед опасностью сбиться на путь имеющих еретический закон, будет страх перед блужданием по пути шраваков и будет страх перед блужданием по пути пратьекабудд. Если не будет проводника при отправлении в землю страшную, то вследствие опасности от воров, разбойников, врагов и диких зверей можно повредить жизни и имуществу. Подобно сему, если не подружиться с хорошим другом — сильным проводником, то можно лишиться своего имущества, состоящего в собрании добродетелей под влиянием, с внутренней стороны, беспокойных нисванишей 21, а с внешней стороны, шимнусов, когда будут ложные руководители, и будет страх за утрату пути при отшествии в высшее перерождение.

Во время переправы через великую реку, если не будет перевозчика с лодкой, то, хотя бы и вошел в лодку, не перейдешь на противоположный берег, но поплывешь по течению. Подобно сему, хотя бы исполнился всех достоинств, хотя бы вошел в лодку великого учения, но если не будет ламы 22, то не можешь спастись от сансары; посему должно опираться на хорошего друга, как на перевозчика. [276]

Сие проповедано в сутре 23 под именем "Модону дзокийял.

Различие того хорошего друга бывает четырех видов. Те четыре каковы? Хороший друг — "бертегчин нарану" 24; бодисатва, бывший в великом царстве; будда, имеющий тело хубилгана; будда, имеющий тело совершенного блаженства, — сии четыре суть хорошие друзья.

Каким образом можно опираться на сих хороших друзей? Нужно опираться на предмет своего благоговения, присоединяя свои совпадения. Вследствие того, что в самом начале нельзя опираться на бодисатв, бывших в великом царстве, должно опираться на хороших друзей — "бертегчин нарану"; если же больше очиститься, то можно опираться на хорошего друга — бодисатву, бывшего в великом царстве; когда превзойдешь свой собственный путь великого собрания [добродетелей], то можно опираться на хорошего друга — будду, имеющего тело хубилгана; если же сделаешься сам бодисатвой великого царства, то можно опираться на хорошего друга — будду, имеющего тело всесовершенного блаженства.

Велико ли воздаяние исполнившему сие четыре? В то время, когда будешь находиться в темной области треволнений и нисванишей по той причине, что опирался на хорошего друга — "бертегчин нарану", следовал его пути и наставлениям его ясного учения, встретишься с хорошим другом, еще большим и совершенным; посему хороший друг — "бертегчин нарану" будет иметь большое (великое) воздаяние.

Признаком того хорошего друга — "бертегчин нарану" [служит] обладание восемью драгоценностями; если нет [восьми], то четырьмя; если нет [четыре], то двумя.

Из них каков хороший друг, исполненный восьми драгоценностей? Вот каков: исполненный обетов бодисатв, много [раз] слушавший "санг номы" 25, исполненный толкования [их], исполненный сострадания, сделавшийся вполне [277] неустрашимым, совершенный в терпении, мысль его совершенно беспечальна, слово его вполне полезно — сии восемь.

Каков исполненный четырех? [Тот, кто] по причине того, что много [раз] слушал, поучителен; по причине великой мудрости разрешает сомнения других; вследствие исполнения деяний высших святых имеет слово высокое и основательное; проповедует сущность всеобщей глупости и лучшего очищения — сии четыре.

Каков исполненный двух? Глубоко понимающий смысл великих средств и исполненный обетов бодисатв — сии два.

Способов опирания на приобретенного подобным образом хорошего друга три вида. Каковы [эти] три? Опираться нужно через поклонение и почитание, опираться нужно через веру и благоговение, опираться нужно через восприятие и исполнение заповедей.

Каким образом можно опираться через поклонение и почитание? Нужно вставать, кланяться стоя и преклонять свои колени; нужно обходить кругом, твердо помнить [сказанное] и постоянно отвечать [на вопросы].

Каким образом можно почитать верою и жертвоприношениями? Нужно доставлять без сожаления пищу, одежду, ложе, ковер и все необходимое, даже свою жизнь.

Каким образом можно опираться через веру и благоговение? Не нарушать никаких постановлений хорошего друга, помышлять о боге, надеяться с верою; представлять свое тело болезненным, учение лекарством, хорошего друга врачом; с особенным усердием принимать его учение; презирать свои пороки, как опрокинутый сосуд, как сосуд с разбитым дном и как сосуд вредоносный.

Каковы так называемые средства? Наставление хорошего друга.

Почему же мы, имея издавна и доселе драгоценное человеческое тело и руководясь хорошим другом, до сих пор еще не достигли меры достоинства будды? Не достигли по силе четырех препятствий. [278]

Какие эти четыре препятствия, не позволяющие достигнуть достоинства будды? Пристрастие к предметам чувственного мира, пристрастие к удовольствиям сансары, пристрастие к наслаждению покоем [и] незнание средств к достижению достоинства будды — сии четыре.

Посредством чего можно устранить те четыре препятствия? Можно устранить посредством слушания наставлений хорошего друга и усвоения умом этих наставлений.

Какие это наставления хорошего друга? Большею частью наставления [хорошего друга] заключаются в следующих четырех: в проповедовании о созерцании невечного, в размышлении о вреде упования на сансару, в учении о воздаянии за дела и в размышлении о милосердии и сострадательности.

Созерцанием невечного устраняют пристрастие к мирским удовольствиям, размышлением о вреде сансары очищают пристрастие к предметам чувственного мира, учением о воздаянии за дела уничтожают пристрастие к наслаждению покоем, размышлением о милосердии и сострадательности, перешедшим в дело, полагают начало проявлению состояния боди. Посредством сих последних устраняют и незнание к достижению достоинства боди.

Если так, то каким образом созерцают невечное? [Размышление о том, что] конец сложенного — разрушение, конец построенного — распадение, конец соединенного — разъединение, конец живого — смерть. Внешний сосуд мира невечен, содержимое в нем — живые существа — [тоже] невечны. Подобно тому, как, например, брошенная человеком стрела с великою силою, ни на одно мгновение не останавливаясь, долетает до назначенной цели, так и жизнь наша, ни на миг не останавливаясь, приближается к смерти. Еще сравнение: подобно тому, как вода, падающая с крутого утеса, бежит, ни на миг не успокаиваясь, так и жизнь наша, ни на миг не переставая, приближается к смерти. В "Цюме" 26 [279] ("Юм" — ? — Ан. Б.) сказано: "Глупые, чтобы не знать, подавляют себя гордостью [обладания] скотом и имуществом. Еще пример: подобно тому, как заключенный в темнице и приговоренный к смерти один за другим шагом приближаются к месту казни, так и жизнь наша с каждым мгновением, с каждой минутой, каждые сутки приближается к смерти. [Поэтому] не следует обольщаться имуществом и скотом; не следует привязываться к потомству, родне и друзьям; не следует услаждаться своими собственными достоинствами, ибо, если достопочтенные пратьекабудды, архаты при кончине своей переменяют свое тело, то зачем спрашивать о нас — пустых, подобно дереву гадали! Хотя мы здесь наслаждались обладанием большого имущества и скота, но при кончине [своей] мы явимся с ладонями, обнаженными и пустыми.

Еще: если увидим собственными глазами какого-либо мертвеца, или услышим [о нем] своими ушами, или увидим кости давно умершего, то мы должны сравнивать себя с ним и размышлять о себе, говоря: "не миную и я той же участи и формы".

Но что же из того, что мы невечны и также должны умереть? Быть может, возродившись снова, мы будем наслаждаться обладанием имущества тенгрия или человека?!...

Если бы ты и возродился где-либо в трех сансарах, если бы и стал наслаждаться чем-либо мучительным, то стал бы наслаждаться предметами мучения, [ибо] лишь только ты умрешь, ты подвергнешься великому мучению блуждания по крутым скалам промежуточного состояния; когда же настанет время перерождения и когда возродишься в одном из четырех [видов] рождения, то в большинстве случаев ты возродишься из чрева и во время своего вхождения в чрево будешь также испытывать мучения.

Когда настанет время идти по промежуточному состоянию, то, исполнившись магических превращений, ты явишься [280] на небе и, обладая как бы очами тенгриев, увидишь издалека место своего возрождения, и в то время, когда посмотришь туда из той дали, силою необходимости возродишь [в себе] четыре превратных и беспокойных мысли. Они явятся, например, подобно движению сильного ветра, [или] подобно падению сильного дождя, [или] подобно отзвуку голосов, вместе плачущих. По причине того, что у тебя в то время возродится странное влечение ко всем предметам внешних чувств, ты и будешь казаться таким; какую бы то ни было ты ни избрал участь — хорошую или худую, — у тебя явится пристрастие к десяти ложным мыслям. Ты подумаешь: "войду я в грандиозное городское здание; взберусь на верх двухэтажного дома; взберусь я на хорошее здание (башню); войду я вовнутрь лиственного жилища; помещусь в середине травы; войду в лес; войду в отверстие войлочной кибитки; войду в середину камыша". Так подумавши, ты издали увидишь своих родителей и, почувствовавши к ним взаимное влечение, войдешь туда.

Собравшие великие добродетели и получившие высшее перерождение, когда подумают о грандиозном городском здании или о двухэтажном доме, приходят туда; собравшие средние добродетели и получившие среднее перерождение, когда подумают о жилище из собранной травы, придут туда; не собравшие добродетелей и приобретшие дурное перерождение, когда подумают об отверстии войлочной кибитки, придут туда.

Что делает такого рода мучения постепенными? Постепенность их зависит от дел, имеющих последствия.

Что такое так называемые дела, имеющие последствия? Это дела обдумавшего и закосневшего [человека].

Какие это дела обдумавшего? Это мысленное решение, а так называемое окрепшее действие — это такое действие закосневшего, которое совершено телом исподволь, по обдуманному [281] плану. От тех обдуманных и окрепших действий рождаются десять черных грехов.

Какие эти десять грехов? Три из области 27 тела: лишение жизни, взятие неданного, развратная жизнь; четыре из области языка: ложь, клевета, злословие и насмешка и три из области ума: зависть, злоба и неправильное воззрение — сии и называют десятью черными грехами. В тех десяти черных грехах смысл [содержится] такой: в каждом из них заключается по три значения и по три воздаяния.

Из них видов лишения жизни три: лишение жизни из 28 страсти, лишение жизни в гневе и лишение жизни по невежеству.

Лишение жизни из страсти бывает или ради мяса, или ради шкуры, или ради забавы, или ради самого себя, или ради страстного желания своих друзей.

[Намерение] лишить жизни из гнева является у состязующегося в споре или в чем-либо подобном; лишение жизни по невежеству бывает [в виде] жертвы, милостыни и тому подобного.

Воздаяние за те грехи [таково]: лишивший жизни по страсти переродится в аду; лишивший жизни по гневу, если и [282] переродится в человека, будет недолговечен и многоболезнен; лишивший жизни по невежеству переродится в земле незначительной и пагубной.

В особенности же из грехов лишения жизни велик грех прервавшего жизнь родителей и архата.

Видов греха взявшего неданное три: взятие неданного без [всякой] причины, взятие неданного посредством тайного уворования и укрывательства и взятие неданного посредством обмана через весы и т. п.

Воздаяние за них: взявший неданное насилием переродится в биритов; взявший неданное через укрывательство, если и переродится в человека, будет нищим; взявший неданное обманом переродится в стране, где много инея и града. В особенности велик грех из грехов взятия неданного — [грех] взявшего неданное из имущества, принадлежащего ламе — учителю и трем драгоценностям.

Видов лжи три: ложь унизительная, большая ложь и ложь тонкая.

Унижающая ложь — это лживое и лицемерное слово сказанное [учителю]; большая ложь — это слово, полезное себе и вредное для других; тонкая ложь — это та, которая не имеет [по-видимому] ни Пользы, ни вреда.

Воздаяние за это: за унижающую ложь перерождаются в бесчисленных животных; за большую ложь, если и переродятся в человека, то получат презрительное перерождение; за ложь тонкую переродятся в существ, имеющих дурной запах из рта. Особенно велик грех того, кто хулит будду и обманывает ламу.

Видов клеветы три: явная клевета; клевета, совершаемая исподволь, и клевета тайная.

Явная клевета — это та, которая открыто разлучает друзей; клевета исподволь — это та, которой постепенно сеют раздор между двумя друзьями; тайная клевета — это та, когда разлучают друзей посредством заочных тайных наговоров. [283]

Воздаяние за это: за явную клевету перерождаются в аду; за клевету исподволь, если переродятся в человека, то бывают разлучены с друзьями; за тайную клевету переродятся в людей высоких. В особенности велик грех сказавшего дурное слово при слушании достопочтенных хувараков.

Видов злословия три: явное злословие, насмешливое злословие и злословие, делаемое исподволь.

Из них явное злословие есть явная речь о различных дурных качествах других; насмешливое злословие есть соединенное с насмешкой разглашение недостатков других; злословие постепенное есть разглашение перед чьим-либо другом различных дурных поступков другого.

Воздаяние за них [таково]: за явное злословие перерождаются в аду; за злословие, соединенное с насмешкой, если и перерождаются в человека, то будут слышать в сердце различные непристойные слова; за злословие, делаемое исподволь, переродятся в свирепом и диком народе, живущем в пограничном месте 29, или в народе многогрешном. Особенно велик грех злословия на родителей и достопочтенных особ.

Видов насмешки три: насмешка, причиняющая беспокойство; насмешка над миром и насмешка над истиной — эти три.

Насмешка, причиняющая беспокойство, — это обращение к предметам учения еретиков, чтение и беседа [о них]; насмешка мирская — это насмешка вообще над всем [земным]; насмешка над истиной — это проповедание учения людям, не имеющим уважения, и пустым.

Воздаяние за них: за насмешку, причиняющую беспокойство, перерождаются в бесчисленных животных; за мирскую насмешку, если и перерождаются в человека, то делаются пустословными; за насмешку над истиной перерождаются в стране, причиняющей беспокойство во время зимы и лета. Особенно велик грех того, кто насмешкой приводит в смущение [людей] при слушании [ими] учения. [284]

Видов зависти три: зависть по отношению к себе самому; зависть (скупость) по отношению к другим и зависть без времени и случая.

Зависть по отношению к себе есть такого рода зависть, когда, имея пристрастие к собственной гордости, к достоинствам своего происхождения и к [своему] богатству, говорят "нет мне подобного"; зависть по отношению к другим есть сильное желание к чему-либо чужому с намерением приобрести его, говоря: "пусть это будет моим"; зависть без времени и без случая состоит в том, что люди, имея пристрастие к имуществу, пище и казне, находящимся в стране, но не приобретши еще власти над собою и другими, говорят: "да буду я владычествовать".

Воздаяние за них: за скупость к себе перерождаются в биритов; за зависть к другим, если и переродятся человеком, то делаются весьма пылкими в чувственном вожделении; за зависть без времени и без случая перерождаются в стране худородной. В особенности велик грех того, кто завистливо желает и говорит: "извлеку я пользу из попрания достоверной истины".

Видов злобы три: злоба, происшедшая от гнева; злоба, происшедшая от ненависти, и злоба, происшедшая от взаимной вражды.

Злоба от гнева — это та, которая появилась [у человека] раньше — в драке и ссоре и вследствие которой он решил убить, говоря: "убью другого". Злоба по гневу (ненависти) — это та, когда из опасения быть побежденным людьми, совершенно ему равносильными, порешил, говоря: "убью". Злоба по взаимной вражде — это, когда ненавидя человека, причинившего зло ему раньше, под [влиянием] озлобления порешил, говоря: "убью".

Воздаяние за них: за злобу в гневе переродятся в аду; за злобу по ненависти, если и переродятся в человека, то бывают весьма гневливы; за злобу по вражде перерождаются в народе, который питается горькою и грубою пищей. В особенности [285] из грехов злобы велик грех совершающего с озлоблением непристойные дела.

Если различать неправильные воззрения, то их [окажется] три, а именно: неправильное воззрение на последствия дел; неправильное воззрение на истину и неправильное воззрение на [три] драгоценности.

Неправильное воззрение на последствия дел имеет тот, кто не признает, что состояние блаженства и мучения зависит от добродетелей и порока; неправильное воззрение на истину имеет тот, кто, хотя и созерцает истинный путь, но не хочет приобрести сокрытую преградами истину; неправильное воззрение на [три] драгоценности имеет тот, кто говорит, что три драгоценности не истинны.

Воздаяние за них: неправильно мыслящий о последствиях деяний переродится в бессмысленных животных; неправильно мыслящий об истине, если и переродится в человека, то будет невежественным; неправильно мыслящий о [трех] драгоценностях переродится в народе, слабом и совершенно не имеющем воздания. Особенно велик грех превозносящего свои собственные воззрения.

Если совершил ты эти десять черных грехов по причине своей страсти, то переродишься в биритов; если ты совершил их вследствие гнева, то переродишься в аду; если совершил по невежеству, то переродишься в бессмысленных животных. Если оставишь эти десять черных грехов, то возродишь в себе десять белых добродетелей.

Какие это десять белых добродетелей? Эти десять суть: сохранение жизни других, подаяние величайшей милостыни, целомудренная жизнь, правдивая речь, примирение враждующих, совершенно спокойное и откровенное обращение, произношение полезного и плодотворного слова, умерение страстей при малейшей страсти, упражнение в милосердии и в сострадательности и уразумение истинного и действительного смысла [учения]. Если будешь совершать эти десять белых добродетелей, то переродишься в человека [286] или тенгрия и, будучи в состоянии исполнить благодетельные законы, можешь получить достоинство боди.

Какова та так называемая святая мысль? Примеров много, начиная с бертегчин нарана и выше до совершенного будды, если различать, т. е., например, состояние имеющих истинную боди и есть состояние имеющих кажущуюся боди.

Какое это состояние имеющих истинную боди? Это освобождение от мира, отсутствие привязанности [к миру], совершенное просветление, непорочность и непоколебимость, подобно лампаде, неколеблемой ветром.

В ком есть состояние истинной боди? В бодисатвах, обитающих вверх от самой первой области по имени "Радостной".

Если различать состояние имеющих кажущуюся боди, то их два рода: состояние желания достоинства боди и состояние вступления [на путь] достоинства боди.

Мнений об этих двух состояниях много. В наставлении учителя Манджушри и Нагаранджуны сказано: мудрые, таким образом, узнавайте состояние желания достоинства боди и состояния вступления [на путь] к достоинству боди. Желающий состояния боди есть тот, кто говорит: "пусть я сделаюсь совершенным буддой". Вступивший на путь боди есть тот, кто услаждается тем, что [у него] есть друг достижения достоинства [боди].

Если сделать сравнение, то вступивший на путь боди подобен совершающему поступки при ясном представлении; желающий достоинства боди подобен говорящему "буду я совершать поступки сообразно со [своим] желанием состояния боди и пойду ясным путем".

В изречениях.Майдари бодисатвы и учителя Дюрбель Угей сказано: "Если говорить о состоянии желания к боди, то оно принадлежит тому, кто возжелал принять жизнь с целью сделаться совершенным буддой для пользы всех существ. Если говорить о состоянии вступления на путь боди, то оно принадлежит тому, кто дал обет жить, чтобы научиться [287] шести парамитам и основаниям к достижению достоинства будды".

Те шесть парамит 30 каковы? Милостыня, обет, сострадание, терпение, дияна, мудрость — сии шесть.

При сем, если различать [парамиту] милостыни, то три вида. Они каковы? Милостыня из имущества, милостыня бесстрашия и милостыня учения.

Милостыня имущественная двоякая: несовершенная милостыня и совершенная.

Что такое та несовершенная милостыня? Несовершенная по мотиву, несовершенная по вещи, по лицу, по способу — сии четыре.

Милостыня несовершенная по мотиву какова? Милостыня, поданная с целью сделать вред другим; милостыня, поданная с целью прославить свое имя в настоящее время, и милостыня, поданная с целью уподобиться другому человеку, — сии виды милостыни называют милостынею, поданною по ложным побуждениям (мотивам). Если убоявшись бедности в будущем веке, подали милостыню, если возжелавши имущества и тела тенгрия или человека, подали милостыню, то [значит] подали милостыню низменную.

Не следует подавать милостыни, причиняя страдание просящим что-либо; не следует подавать милостыню, требуя отчета и отдавая в дар родителей; не следует подавать в милостыню свою жену и детей без их согласия; не следует подавать милостыни малой, если много имущества; не следует подавать милостыни при собрании [народном] — сии называют милостынею, несовершенною по вещам.

Если просят имеющие происхождение шимнуса, не следует подавать в милостыню самого себя; если просят существа, благословляемые у шимнусов или беснующиеся, не следует подавать в милостыню самого себя; если просят существа, вполне сытые, не следует подавать милостыню из пищи и пития — сии [виды милостыни] называют милостынею не чистою по лицу. [288]

Не следует подавать милостыню в гневе и ненависти; не следует подавать милостыню в состоянии порицания недостатков [просящего]; в состоянии нерасположения и неуважения [к нему]; не следует подавать милостыню с устрашением, смущением и застращиванием просящего — сии [виды милостыни] называют милостынею, не чистою по способу.

Милостыня совершенная троякого вида: чистая по предмету, чистая по лицу, чистая по способу.

Из них чистая по предмету какова? Ее два рода: внутренний предмет и внешний предмет. Внутренний предмет есть подаяние своего собственного тела без сожаления и отсутствия пренебрежения, каковое бывает у некоторых к неочищенному еще состоянию своего собственного тела.

Внешний предмет состоит из жены, детей, драгоценностей, золота, серебра, имущества и скота. Женатые бодисатвы не щадили ничего, начиная с собственного тела; бодисатвы — тойны 31 не отдавали [только] трех своих одежд, но отдавали все остальное.

Ради чего не отдавали? Ради того, чтобы не разрушать пользы одушевленных существ.

[Милостыня] чистая по лицу — это данная учителю-ламе, родителям, больным, беспомощным и [даже] врагу, сделавшему вред; чистая по способу — это такая милостыня, когда радуются прежде, чем подать ее, благоговеют во время подавания и не сожалеют о поданном. Подавать милостыню нужно чистую по существу: не должно подавать как милостыню взятое силою, грабежом, воровством, и во время подаяния должно подавать из своей руки.

Какова милостыня бесстрашия? Есть милостыня, не имеющая страха или перед грабежом и воровством, или перед огнем и водой, или перед врагами, или перед дикими животными, или перед больными.

Какова милостыня учения? Сущность ее четырехсложная: лицо милостыни, намерение, ясное учение, средство преподавания его — сии четыре. [289]

Что такое лицо милостыни? Следует преподать учение тому, если он благоговеет к проповедающему и истинно любит учение.

Каково намерение? Проповедание учения без желания пользы и почестей, имени и славы, без лицемерия.

Каково ясное учение? Следует проповедовать сущность учения и смысл сутр и прочее без повреждения.

Что такое способ учения? Проповедовать нужно тогда, когда ищущий учения будет спрашивать. Прежде всего обстановка должна быть такая: хотя бы и спрашивали, не нужно говорить тотчас же "я очень пространно изучил учение, узнайте весь круг учения". Если вы знаете весь круг учения, то должны проповедовать, хотя бы вас и не упрашивали. Во время учения следует проповедовать с места, приличного учению, сидя на престоле учения, устланном ковром.

За подаяние пищи будете сильными, за подаяние одежд будете красивыми, за подаяние вьючных животных будете всегда благоденствовать, за подаяние светильника сделаетесь зрячими, за подаяние милостыни бесстрашия сделаетесь неодолимыми для шимнусов; за подаяние милостыни учения встретитесь с буддой и удовлетворите всем своим желаниям.

Если различать парамиту обетов, то ее три вида: обет нравственный, обет собрания добродетельного учения и обет делания пользы существам.

Из них обет нравственный (принятие на себя какого-либо жреческого звания) каков? Двоякого вида: общий и частный (не общий).

Общий обет каков? Тойн, шимакца, гелюнгма, шраман, шраманка, убаша и убасанца — сих называют имеющими семь обетов совершенного спасения. 32

Частный обет есть греховное отступление от основания имеющих семь обетов совершенного спасения. [290]

Каков обет собрания добродетельного учения? После восприятия обета бодисатвы ради достоинства великой боди следует собирать все добродетели и все, что приобретается телом и языком.

Каков обет доставления пользы существам? Следует помогать другим в полезных делах, избавлять существа от страданий, просвещать несведущих (заставить видеть свои драгоценности не имеющих средств), воздавать за добродетель, спасать находящихся в опасности, ободрять печальных, питать бедных, внедрять в своей душе добродетели, собранные с прилежанием, радовать других своими истинными достоинствами и приводить их к вере.

Если различать парамиту терпения, то ее три [вида]: терпение в ненанесении вреда другим, хотя бы и причинили вред, терпение в перенесении страданий и терпение в перенесении утомительного размышления об учении.

Какое это терпение в ненанесении вреда, хотя бы другие и причиняли вред? Это терпение, когда кто-либо бил и колотил, обижал и гневался, причинял вред тебе самому или твоим подчиненным.

Терпение в перенесении страданий [таково]: по причине того, что нелегко утвердиться в самой высшей боди, нужно переносить те страдания.

Терпение в перенесении утомительного размышления об учении есть любовь к трем драгоценностям и восьми предметам (т. е. областям).

Если различать парамиту усердия, то ее три вида: усердие панциря, усердие борьбы и усердие ненасытности.

Из них усердие панциря бывает, когда мы, как бы одевшись в панцирь, говорим: "Начиная с сего времени, дотоле, пока не возведу всех существ к святости боди, не отложу своего усердия".

Парамита борьбы состоит из трех частей: из усердия презирать суету, из усердия делать добро и из старания действовать на пользу существам. [291]

Усердие ненасытимости состоит в том, чтобы не удовольствоваться никакими добродетелями и не знать умеренности в них, пока не получишь степени боди.

Если различать парамиту созерцания, то она трояка: созерцание твердого пребывания в учении о видимых предметах 33, созерцание делания пользы существам и созерцание утверждения в драгоценностях.

Созерцание твердого пребывания в учении о предметах видимых бывает ради того, чтобы сделать свое тело основательным сосудом; созерцание утверждения в драгоценностях есть утверждение в законе будды, после обращения себя в сосуд; созерцание делания пользы существам есть совершение пользы через заботу об их жизни.

Если различать парамиту мудрости, то она трояка: мудрость мирская, мудрость низших, вышедших из мира, и мудрость высших, вышедших из мира.

Из них мудрость мирская какова? Знание врачевания, умение разгадывать загадки, умение в пении, умение в живописи — четыре. Всякую мудрость, возродившуюся через эти четыре области знания, называют мирской мудростью.

Мудрость низших, миновавших из мира, это есть являющееся от слушания, запоминания и размышления учения шраваков и пратьекабудд знание того, что я не существую, не вечен, подвержен страданию и грязен — сих четырех куч (частей).

Мудрость высших, миновавших из мира, есть образующееся в уме вследствие слушания, запоминания и размышления учения великих средств знание того, что все предметы мира по сущности пусты, не имеют происхождения и лишены корня и опоры.

Если не будет парамиты милостыни, то нельзя принести пользы существам; если не будет парамиты обетов, нельзя приобрести вполне хорошего чистого тела человека или тенгрия; если не будет парамиты терпения, можно разрушить собранные добродетели вследствие того, что гнев в высшей [292] степени обнаружился; если не будет парамиты усердия, то никак нельзя совершить спасение свое и других; если не будет парамиты созерцания, то не возродится высшая мудрость.

Прежде всего, исполнившись пяти парамит, если не будет парамиты мудрости, то подобно тому, как слепой не может достигнуть желанной земли, так же нельзя достигнуть достоинства нирваны по причине того, что не будет предводителя сих пяти парамит, [ибо] подобно тому, как один зрячий путеводитель приводит многих слепцов в желанную страну, так и парамита мудрости является путеводительницею пяти парамит.

Если это так, то можно ли обойтись одною только мудростью? [Нет] мудрость, отрешенная от средств, бывает как бы привязанною; средства, отрешенные от мудрости, бывают как бы привязанными; мудрость, отделенная от средств, бывает привязана к области нирваны; средства, отделенные от мудрости, бывают привязаны к земле бертекчинов (невежд). Посему следует соединять мудрость и средства: например, при отшествии в землю желанную бывает нужда в глазе, чтобы смотреть и видеть путь; бывает в ноге, чтобы идти по дороге; точно таким же образом при отшествии в город нирвану нужно соединить в пару глаза мудрости и ноги средств.

Из малой добродетели не рождается великая мудрость; она зарождается в собравших великую добродетель, начиная с пяти парамит. Подобие: если развести огонь из мелких дров, то не будет продолжительного и большого огня; если же, собравши много сухих дерев, развести огонь, то огонь будет продолжителен и велик. Подобным образом нужно собирать детально пять парамит, начиная с парамиты милостыни.

Положивши начало состоянию боди именно изучением пяти парамит, ты постепенно усовершишься на пути и в области бодисатв. Тот путь каков? Путь собрания, путь соединения, [293] путь зрения, путь созерцания, путь достижения цели — сии пять путей.

Эти пять путей у кого и каково их основание? Имеющие самые начальные дела и упражняющиеся в созерцании собирают пять путей в десяти областях бодисатв и в трех областях будд. Из них путь собрания бывает во время приобретения самых начальных дел. Он бывает ради того, чтобы довести до зрелости свою собственную основу, еще не сделавшуюся зрелою.

Тот так называемый имеющий самые начальные дела как называется? Имеющего одно из высших происхождений называют имеющим самые начальные дела того человека, который положил начало состоянию самой главной боди, который принял наставления у учителя, который упражняется в добродетели в то время, когда вследствие сих наставлений возродилось у него высшее сознание теплоты 34, — путь его называют путем собрания.

Ради чего называют путем собрания? Ради умножения добродетелей после того, как он сделался имеющим хорошую судьбу и стал сосудом драгоценным, в то время он начал созерцать двенадцать учений из тридцати семи учений высшей мудрости.

Те двенадцать учений каковы? Это присутствие четырех [видов] памяти, четырех совершенных отвержений и четырех проявлений чудодейственной силы.

Какое это из них присутствие четырех [видов] памяти? Это: присутствие памяти о теле, присутствие памяти об ощущениях, присутствие памяти о душе и присутствие памяти о внешних предметах. Эти четыре называют четырьмя необходимыми воспоминаниями.

Затем [следуют] четыре истинных отвержения: от рождения возродившихся греховных качеств, невозрождение еще не возродившихся [греховных качеств], возрождение еще не возродившихся добродетелей и умножение уже возродившихся [294] — сии четыре и называют четырьмя отвержениями, их называют путем среднего собрания.

После сего [следуют] четыре проявления чудодейственной силы: проявление чудодейственной силы желания, чудодейственной силы мышления и чудодейственной силы усердия. (Это место в калмыцком оригинале выглядит так: "Түүнә хөөн дөрвн иридь (риди) хүвлhэнэ көл бәәнә: күсхин иридь көл, кицәхин (кичәхин) иридь көл, седкхин иридь көл, онхын иридь көл. Эн дөрвиг дөрвн иридь хүвлhәнә көл кемәх (гидг). Эдниг Ик чуулhна мөр кемәх". (Позднеев А. Калмыцкая хрестоматия. — 2-е изд. С. 192; 3-е изд. С. 193). В русском переводе упоминаются "четыре чудодейственные силы", но перечислены только три из них, пропущена четвертая сила — "онхын (онохийин) иридь кел" (сила предвидения). — Ан. Б.) Эти четыре [вида] силы и называют четырьмя проявлениями чудодейственной силы, их еще называют великим путем собрания.

Затем, после достижения конца пути собрания, во время упражнения и созерцания бывает путь соединения: на нем подавляются все бурные треволнения, все препятствия и проявления ненавистных мыслей.

Почему его называют путем собрания?

Путем собрания его называют по причине соединения [существ] с ясным уразумением [ими] истины. На нем у совершаются в пяти способностях и в пяти силах из тридцати семи свойств страны боди.

Пятью способностями называют следующие пять: способность благоговения, способность усердия, способность памятования, способность дияны и способность мудрости.

Пятью силами называют следующие пять сил: силу благоговения, силу усердия, силу памятования, силу дияны и силу мудрости.

Поступающие по сим учениям приобретают самую высшую область из десяти областей бодисатв, в то время бывает путь умозрения. Здесь возрождается семь чистых мюце (частей) из тридцати семи учений боди: часть боди — истинной памяти, часть боди — отличающей истинное учение способности, часть боди — истинного усердия, часть боди — истинной радости, часть боди — истинного, совершенного размышления, часть боди — истинной дияны и часть боди — истинного равнодушия — сии семь называют семью чистыми частями (мюце) боди.

От второй области бодисатв вверх до десяти областей бывает путь созерцания, в то время из тридцати семи свойств [295] чистой боди совершенствуются на восьмисоставном пути имеющих достоинство [боди].

Этот восьмисоставный путь таков: истинное воззрение, истинное благоразумие, истинное слово, истинная цель деяний, истинная пища, истинное усердие, истинная память и истинная дияна.

Так называемый путь достижения цели бывает у будд прославившихся: приобретши самади (созерцание), подобно алмазу, они в один миг уничтожают препятствие суетности и препятствие незнания.

Название самой первой области бодисатв — "Всерадостная". Эту область называют "всерадостной" потому, что вследствие принесения пользы существам возрождается великая радость [у тех], [кто] достиг этой области и [таким образом] приблизился к достоинству боди.

Бодисатвы, находящиеся в этой области, с тщанием исполняют 10 парамит, большею же частью они особенно исполняли парамиту милостыни; встретятся с очень многими буддами, увидев [их], с радостью приносят жертву сим буддам.

Находящиеся в этой области бодисатвы, где бы и как бы для пользы существ они ни перерождались, делаются владыками Замбутиба 35, царями — чакравартинами 36; вследствие подаяния милостыни существам они избавляют себя от зависти; сделавшись тойнами, если постараются, то в одно мгновение они приобретут 100 самади, пойдут к народу, имеющему 100 будд, покажут 100 будд, хорошо будут знать об их благословении, поколеблют 100 миров, осветят 100 миров лучами, вполне усовершенствуют 100 существ, пребудут в течение 100 калапов, узнают 100 калапов прошедших и будущих, отворят 100 врат учения, покажут себя в 100 видоизменениях.

Название второй области — "Беспорочная". "Беспорочной" областью ее называют потому, что в этой области [существа] лишены порока пагубных обетов. Большей частью [296] обитающие в этой области бодисатвы делаются великими царями — чакравартинами, владыками четырех тибов; в особенности они с тщанием выполняют парамиту обетов в то время, когда упражняются, и вообще в 10 парамитах; отстраняя существ от 10 черных грехов, они покоряют (направляют, вводят. — Ан. Б.) их 10 белым добродетелям; сделавшись тойнами, если постараются, в один миг они приобретут 1000 самади и прочее в том же роде.

Название третьей области — "Просвещенная". "Просвещающей" она называется потому, что, просвещая учением и дияной, она просвещает всех чистым светом учения. Находящиеся в этой области бодисатвы для услышания по одному только стиху [учения] переплывают через огненные препятствия на противоположную сторону трех тысяч миров; большей частью они перероджаются в царя тенгриев Хормусту; они удаляют существ от чувственных страстей, особенно упражняются в парамите терпения; в течение одного мгновения они приобретают 100.000 самади и прочее в том же роде.

Название четвертой области — "Испускающая лучи". Так она называется потому, что, испуская лучи учения боди, она уничтожает оба препятствия. Большей частью находящиеся в этой области бодисатвы перерождаются в царей тенгриев, лишенных света, и удаляют существа от воззрения, что нужно уничтожить себя посредством истощения. Особенно они исполняют парамиту усердия. В один миг они приобретают 1.000.000 самади и прочее в том же роде.

Название пятой области — "Весьма трудная в созерцании": существа, если усердно будут созерцать эту область, но сделавшись вследствие происшедшего в них беспокойства весьма глупыми, не превзойдут ее, поэтому называют ее "весьма трудною в созерцании".

Бодисатвы, находящиеся в этой области, большей частью делаются царями тенгриев по имени Тушит; они искусны в [297] отражении еретических учений. Особенно они исполняют парамиту дияны, в течение одного мгновения приобретают 1.000.000.000 самади и прочее в том же роде.

Название шестой области — "Ясная". Ее называют "ясной" по причине постижения разумом сансары и нирваны и по причине того, что в ней делается ясным луч чистого света.

Находящиеся в этой области бодисатвы по большей части перерождаются в царя тенгриев, радующихся превращениям. Они искусны в искоренении надменности и гордости в существах, поэтому царь сих тенгриев и называется искусным в искоренении высокомерных воззрений гордых шраваков. Особенно они исполняют парамиту мудрости и в один миг приобретают 100.000.000.000 самади и прочее в том же роде.

Название седьмой области — "Далеко ушедшая". Ее так называют по отношению к той области, где только лишь вступают на путь созерцания. Бодисатвы, находящиеся в этой области, по большей части делаются царями тенгриев по имени властвующих над превращениями других. Они искусны в приведении к ясному уразумению шраваков и пратьекабудд. Особенно они исполняют парамиту искусных средств и в один миг приобретают 100.000.000.000.000 самади и прочее в том же роде.

Название восьмой области — "Непоколебимая". Ее "непоколебимой" называют по причине отсутствия колеблемости в усердии относительно признаков и в усердии без признаков.

Находящиеся в этой области бодисатвы большей частью перерождаются в царя тенгриев Эсруа — владыку первогр тысячемирия. Они непобедимы в усвоении смысла архато» и пратьекабудд; чуждые превратных понятий о всех вещах они погружаются внутрь себя с мыслью, что сущность их подобна эфиру. 37 В особенности они исполняют Парамиту благожеланий, в один миг приобретают [298] 10.000.000.000.000.000 самади и прочее в том же роде [и порядке].

Название девятой области — "Хорошо просвещенная". Так 38 она называется потому, что у ее обитателей есть хорошая способность распознавать умом все до детальностей.

Бодисатвы этой области большей частью перерождаются в Эсруа — начальника второго тысячемирия. Они неизмеримо мудры в ответах вопрошающих, но гораздо более они искусны в понимании четырех истин, каждой в отдельности.

Какие эти четыре [истины]?

Эти четыре суть: понимание всякого учения, понимание всякого смысла, понимание всякого слова и понимание всякого значения. Особенно они исполняют парамиту силы и в течение одного мгновения приобретают, как пылинки, бесчисленные 100.000.000 самади и прочее в том же порядке.

Название десятой области — "Облако учения". "Облаком учения" называют потому, что она, подобно облаку, испускающему дождь, подавляет в существах нечистоту страстей.

Находящиеся в этой области бодисатвы большей частью делаются махешварами, начальниками над тенгриями, царями тенгриев, находящихся в чистой области. Они, приняв вид будды, могут преподать учение всем шравакам и пратьекабуддам, находящимся в низших областях, бодисатвам — Эсруа, Хормусте и охранителям мира. В особенности они исполняют парамиту премудрости и являются повсюду, производя различные превращения из каждой скважины желтых волос. 39

Выше этой области бодисатв называют еще 13 областей, открывающих тремя способами тело будды.

Так называемые "воздаяния и дела" без [всякого] усердия существ посредством [их] тела, слова и сердца принесут [им] пользу во время явления "Совершенного Будды".