№ 227

1 октября 1909 г. — Письмо ¹ М. К. Ганди ³ Л. Н. Толстому ² с просьбой высказать свое мнение по поводу борьбы индийских переселенцев в Южной Африке против дискриминации методом ненасильственного сопротивления  и с просьбой разрешить перевести и опубликовать статью Л. Н. Толстого «Письмо к индусу» о волнениях в Индии

Отель Вестминстер палас
4, Виктория стрит, Лондон.

Милостивый государь,

Беру на себя смелость обратить Ваше внимание на то, что делается в Трансваале ⁴ (Южная Африка) вот уже почти три года.

В этой колонии имеется население британских индусов ⁵, почти 13000 человек ⁶. Эти индусы уже многие годы страдали от различных правовых ограничений. Предубеждение против цветных людей, а в некоторых отношениях и против азиатов вообще, очень сильно в этой стране. Поскольку это касается азиатов, оно объясняется соперничеством в торговле. Это предубеждение достигло своей высшей степени три года назад, когда был проведен закон, специально предназначенный для азиатов ⁷, рассчитанный, как думаю я и многие другие, на то, чтобы унизить и лишить человеческого достоинства тех, против которых он применялся. Я сознавал, что подчинение закону такого рода несовместимо с духом истинной религии. Как я, так и некоторые мои друзья еще раньше твердо верили в учение непротивления злу, и таковыми мы остались и теперь. Кроме того, мне выпало счастье изучать Ваши писания ⁸, произведшие глубокое впечатление на мое мировоззрение ⁹. Британские индусы, которым мы объяснили положение вещей, согласились не подчиняться этому закону и предпочесть заключение в тюрьму или другие наказания, которые могут быть по закону наложены за его нарушение. Следствием этого получилось то, что почти половина всего индусского населения, не бывшая в силах выдержать напряжение борьбы и перенести страдания при заключении в тюрьму, предпочла выселиться из Трансвааля, нежели подчиниться унизительному, по ее мнению, закону. Из другой половины почти 2500 человек, ради следования своей совести, предпочли тюремное заключение — некоторые из них до пяти раз. Тюремное заключение колебалось между четырьмя днями и шестью месяцами, в большинстве случаев с каторжными работами. Многие из индусов были материально совершенно разорены. В настоящее время в трансваальских тюрьмах находится около 100 таких пассивных противленцев ¹⁰. Некоторые из них были и раньше совершенно бедными людьми, зарабатывавшими на свое существование изо дня в день. Поэтому пришлось содержать их жен и детей на общественные пожертвования, собранные преимущественно среди таких же пассивных противленцев. Все это потребовало тяжелого напряжения со стороны британских индусов, но, по моему мнению, они оказались на высоте положения. Борьба еще продолжается, и неизвестно, когда закончится, но она показала, по крайней мере некоторым из нас, что пассивное сопротивление может и должно победить там, где грубое насилие бессильно. Мы также поняли, что борьба затягивалась в зависимости от нашей слабости, порождавшей в умах правительства убеждение, что мы не окажемся в силах выдержать длительные страдания.

Я приехал сюда вместе с одним другом ¹¹, чтобы повидать некоторых лиц из имперского правительства и изложить им положение дела, с тем, чтобы просить [311] отмены несправедливости. Сами пассивные противленцы заявили, что они не имеют ничего общего с обращением к правительству, но депутация послана по просьбе слабейших членов индусской общины, и потому она представляет, скорее, ее слабость, нежели силу. Но за время моего пребывания здесь мне стало казаться, что если бы устроить всеобщий конкурс на статью по вопросу о нравственности и действенности пассивного сопротивления, то это сделало бы наше движение более известным и заставило бы людей задуматься. Один мой друг поднял вопрос о нравственной допустимости устройства такого конкурса. Он думает, что такое обращение к людскому мнению не согласно с истинным духом пассивного противления и что оно даст нам только купленное мнение. Могу ли я обратиться к Вам с просьбой высказаться по этому вопросу с точки зрения нравственности. И если Вы сочтете, что нет ничего дурного в желании получить мнения разных лиц, то не назовете ли Вы мне имена тех, к которым мне следовало бы обратиться специально с просьбой написать по данному предмету.

Есть еще одно обстоятельство, заставляющее меня отнимать Ваше время. Благодаря одному другу у меня оказалась в руках копия Вашего «Письма к индусу» ¹² о теперешних волнениях в Индии. По-видимому, оно выражает Ваши взгляды. Мой друг хочет на свой счет напечатать и распространить 20000 экземпляров этого письма, а также перевести его. Но мы не смогли достать его оригинала, а потому не считаем себя вправе напечатать его, пока мы не уверены в точности копии письма и что оно действительно Ваше. Я осмеливаюсь приложить при сем копию с этой копии и сочту за большое одолжение, если Вы сообщите мне, действительно ли это Ваше письмо, верна ли копия и одобряете ли Вы его распространение таким способом. Если бы Вы захотели что-нибудь прибавить к письму, то, пожалуйста, сделайте это. Я решаюсь высказать одно предложение. В заключительном параграфе Вы, по-видимому, хотите разубедить читателя в учении о перевоплощении. Я не знаю (если это не дерзко с моей стороны), изучали ли Вы этот вопрос специально. Вера в перевоплощение, или переселение душ, очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служила утешением многим пассивным противленцам при их тюремных заключениях в Трансваале. Цель моего обращения к Вам не в том, чтобы убедить Вас в истинности этого учения, но чтобы просить Вас, если можно, исключить слово «перевоплощение» из числа тех понятий, в которых Вы хотите разубедить читателя Вашего письма. Вы широко ссылались на Кришну ¹³ и приводили выдержки ¹⁴. Я был бы Вам очень благодарен, если бы Вы указали мне название книги, из которой Вы брали эти выдержки.

Я утомил Вас этим письмом. Я знаю, что те, кто чтит Вас и пытается следовать Вам, не имеют права отнимать Ваше время и, поскольку могут, должны воздерживаться чем-либо затруднять Вас. И все же я, абсолютно неизвестный Вам человек, осмелюсь обратиться к Вам с этим письмом, ради истины и с целью услышать Ваш совет относительно тех вопросов, решение которых Вы сделали задачей нашей жизни.

С почтением
ваш покорный слуга М. К. Ганди
Графу Льву Толстому
Ясная Поляна
Россия.

Печ. по: Литературное наследство. Л. Н. Толстой. Т. 37-38. М., 1939, с. 342-343.

Комментарии

1. Переписка между М. К. Ганди и Л. Н. Толстым продолжалась почти год и оборвалась со смертью Л. Н. Толстого, последнее его письмо М. К. Ганди получил уже после смерти писателя.

В полном виде эта переписка выходит в свет впервые. Ранее публиковались отдельные письма и части переписки. Так, например, письмо Толстого от 7 сентября 1910 г. было помещено Ганди на английском языке уже 26 ноября 1910 г. в журнале «Indian Opinion», который он издавал в Южной Африке, а затем вместе с портретом Л. Н. Толстого в так называемом «золотом номере» этого журнала в 1914 г. В 1923 г. это письмо Толстого на русском языке было опубликовано П. И. Бирюковым в 4-м томе «Биографии Льва Николаевича Толстого» (М.-Пг., с. 210-212). В 1923 г. 4 письма из этой переписки (все три письма Л. Н. Толстого и письмо М. К. Ганди от 4 апреля 1910 г.) были опубликованы П. И. Бирюковым на немецком языке в сборнике: Tolstoi und der Orient. Briefe und sonstige Zeugnisse ueber Tolstoi’s Beziehungen zu den Vertretern Orientalischer Religionen von Paul Birukoff. Rotapfelverlag. Zuerich —Leipzig, 1925, c. 70-77.

Шесть писем переписки вышли в свет на русском языке, а пять из них и на английском в издании «Литературное наследство. Л. Н. Толстой», т. 37-38. М., 1939, с. 340-352. Письма Л. Н. Толстого к Ганди были опубликованы также в полном собрании сочинений Толстого (см.: Толстой Л. Н. Поли. собр. соч., т. 80. М., 1992, с. 110-112; т. 81. М., 1992, с. 248; т. 82. М., 1992, с. 137-140). Письмо М. К. Ганди к Л. Н. Толстому от 10 ноября 1909 г. было обнаружено лишь в 1956 г. и опубликовано А. И. Шифманом в 1957 г. на русском и английском языках в журнале «Советское востоковедение». М., 1957, № 1, с. 99-100. Тексты писем и часть примечаний к ним приводятся здесь по этим изданиям, а также по книге А. И. Шифмана «Лев Толстой и Восток». М., 1971. Подлинники писем М. Ганди Л. Н. Толстому хранятся в Отделе рукописей Музея Л. Н. Толстого в Москве.

2. Лев Николаевич Толстой (1828-1910) интересовался Востоком всю свою жизнь. Среди книг, которые он прочел в детстве, Толстой указал арабские «Сказки тысяча и одной ночи», «40 разбойников», «Принц Камаральзаман». При поступлении в мае 1844 г. в Казанский университет Толстой выбрал восточное отделение философского факультета по турецко-арабскому отделу, но в октябре 1845 г. перешел на юридический факультет, который счел более подходящим в практическом отношении (правда, его он тоже вскоре оставил). Позднее, в издаваемых им в 70-е годы книгах для детей («Азбука», «Книга для чтения») и затем в выходивших в издательстве «Посредник» книгах для народа, Толстой помещает индийские сказки, басни и рассказы на религиозно-этические темы.

Толстой имел богатую библиотеку по Востоку. Наряду с работами западных философов он глубоко интересовался учениями Лао-цзы, Конфуция, Будды, Мухаммеда. Он высоко ставил достижения древней индийской философии и культуры, писал статьи, рассказы, сказки, связанные с религиозными идеями Востока: «О верах» (1886), «Сиддарта, прозванный Буддой, т.е. святым. Жизнь и учение его» (1884-1887), «Карма» (1894), «Будда» (1904), «Учение Лао Тзе» (1907), «Изречения Магомета, не вошедшие в Коран» (1908) и др. Толстой сделал переводы изречений Кришны из книги Премананда Бхарати «Shree Krishna, The Lord of Love», N.Y., 1904.

Л. H. Толстой был близок общественным деятелям Востока, в том числе и Ганди, главным образом благодаря своим религиозно-философским работам, своей морально-этической концепции непротивления злу насилием, пропаганде «Закона любви», призыву к соблюдению нравственных заповедей Христа в жизни государства и общества и вместе с тем яростному и яркому обличению угнетения и насилия.

По этим вопросам у Толстого была довольно большая переписка с представителями интеллигенции Востока, в том числе и Индии. Переписка началась во второй половине 90-х годов. Первым индийским корреспондентом Л. Н. Толстого был Упендра Кришна Датт (см.: Sinha P. B. Indian National Liberation Movement and Russia (1905-1917). New Delhi, 1975, c. 273). Ему писал издатель журнала «The Агуа» из Мадраса А. Рамазесхан в 1901 г., в 1903 г. — издатель журнала «Review of Religion» глава индийских мусульман-суннитов муфтий Мухаммад Садык, который, прочитав о Толстом в «Encyclopaedia Britannica», что он отрицает Троицу и божественность Христа, счел, что Толстой по своим религиозным взглядам мусульманин. В том же году пришло письмо от исследователя древней индийской философии П. М. Даса Шармы. В 1905-1907 гг. ему писал издатель журнала «The Light of India» в Лос-Анджелесе Баба Премананд Бхарати (Surendranath Mukherji), сообщая о своей солидарности с религиозно-нравственными взглядами Л. Н. Толстого, в 1907 г. — Д. Гопал Четти — редактор и издатель журнала «The New Reformer» (Мадрас), написавший книгу «Count Leo Tolstoy: his Life and Teaching» (Мадрас, 1909 г.), а также статью о Л. Н. Толстом к его 80-летнему юбилею. Толстой получал его журнал «The New Reformer» до самой кончины. В 1907-1908 гг. Толстому писал Абдулла-ал-Мамун Зураварди — доктор философии, издатель журнала «The Light of the World» (Лондон), в 1908 г. — философ С. Р. Читтал, а также редактор журнала «Free Hindustan» Таракнатх Дас, в 1909 г. — Бишен Нараин, юрист по образованию, также разделявший религиозно-философские взгляды Толстого, затем редактор журнала «The Vedic Magazine» профессор Рама Дева (г. Кангра) и др. (см.: РГАЛИ, ф. 508, оп. 5, д. 15, 22, 54, 68; ф. 41, on. 1, д. 43; ф. 279, on. 1, д. 75, а также: Толстой Л. H. Полное собрание сочинений, т. 37, 74, 77, 80-82 и др. М., 1992).

3. Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948), лидер национально-освободительного движения Индии, заинтересовался учением Л. Н. Толстого еще в Южной Африке, куда приехал в 1893 г. Он писал: «Я усиленно изучал произведения Толстого. “Краткое Евангелие", “Так что же нам делать?” и другие его книги произвели на меня сильное впечатление. Я все глубже принимал безграничные возможности любви» (Ганди М. К. Моя жизнь. М., 1969, с. 161 ). Позднее своим сторонникам он рекомендовал для прочтения работы Толстого: «Царство божие внутри нас» (1890-1893), «Рабство нашего времени» (1900), «Первый шаг» (1891-1892), «Что такое искусство» (1897-1898), «Где же выход» (1900), «Письмо к индусу» (1908).

Взгляды Л. Н. Толстого помогли, по словам Ганди, придать устойчивую форму идее ненасильственного сопротивления, ставшей основой движения против дискриминации и за свои права индийских переселенцев в Южной Африке и получившей вскоре название сатьяграха («сатья» — истина, «аграха» — твердость, т.е. твердость в истине). В дальнейшем ненасильственные действия протеста под руководством Ганди стали наиболее массовой формой национально-свободительной борьбы в Индии.

Несмотря на расхождения по некоторым вопросам, взгляды Толстого и Ганди во многом совпадали. В основе мировоззрения каждого из них лежала религия, к которой, по их убеждению, как и к религиозным писаниям, нельзя подходить догматически. Истинной религиозностью они считали не обрядность, а праведное поведение. Оба отвергали насилие, отрицательно относились к тому, что они называли современной цивилизацией, призывали к опрощению, ручному труду и т.д.

Еще до переписки с Л. Н. Толстым М. К. Ганди в издаваемой им еженедельной газете «Indian Opinion» в 1905 г. опубликовал статью «Граф Толстой» (номер от 2 сент.), а также несколько нравоучительных рассказов Толстого: «Много ли человеку земли нужно?» (опубликовано под названием «Алчность»), «Бог правду видит, да не скоро скажет» («Бог любит правду»), «Чем люди живы» («Нить жизни») й др. А 26 ноября 1910 г., т.е. вскоре после смерти Л. Н. Толстого, Ганди опубликовал в «Indian Opinion» последнее полученное им письмо Толстого от 7 сентября 1910 г. и большую статью о Толстом. О кончине Л. Н. Толстого, так же как ранее и об его уходе из дома, сообщали и другие индийские газеты, например, «Hindu Leader», помещенный в «Hindu» очерк назывался «Русский из Русских», а журнал «Modern Review» в своем декабрьском номере писал: «В лице графа Толстого покинула человечество одна из величайших личностей. Мы более не увидим его в телесной оболочке, но с течением времени его влияние, несомненно, еще усилится и его будут читать еще больше. Его романы трогают даже тех, кто не привык предаваться серьезным размышлениям. Однако все, кто заинтересован в прогрессе человечества, не могут не задумываться над тем, что им написано о мире и войне, о непротивлении и о философском анархизме» (см.: Литературное наследство. Т. 75, кн. 2. М., 1965, с. 447).

4. Южно-Африканская республика, или Трансвааль (как и Оранжевое Свободное государство), была образована бурами в 1852 г. С 70-х годов началось быстрое развитие Трансвааля, обусловленное притоком капиталов в Южную Африку в связи с открытием там крупных месторождений алмазов и золота. Попытки Англии аннексировать Трансвааль и Оранжевое государство (как она сделала это в 1843 г. с бурской республикой Наталь) привели к англобурской войне 1899-1902 гг., закончившейся признанием этими бурскими республиками своей зависимости от Англии. В 1909 г. британский парламент принял акт о создании в составе Британской империи доминиона Южно-Африканский Союз (ЮАС), в который вошли Трансвааль, Наталь, Оранжевое Свободное государство и Капская колония (официально создание ЮАС было провозглашено в мае 1910 г.).

5. Здесь и далее в документе слово «Indian» переведено как «индус» или «индусский», в смысле житель Индии, безотносительно к религиозной принадлежности человека. В современной историографии в этом значении употребляются слова «индиец», «индийский».

6. Заметная миграция индийцев в Южную Африку началась со второй половины XIX в. Их вербовали англичане для работы на сахарных плантациях Наталя. В 1866 г. эмиграция из Индии была приостановлена, поскольку возобновление торговли сахаром Соединенными Штатами Америки (после окончания в 1865 г. Гражданской войны) снизило мировые потребности в сахаре из Южной Африки. В середине 70-х годов иммиграция индийцев в Южную Африк) возобновилась, причем уже не только рабочих (подробнее об этом см.: Шаститко П. М. Сто лет бесправия (Положение индийцев в Южно-Африканском Союзе. 1860-1960 гг.). М., 1963) В 1884 г., по данным «Handbook on race relation in South Africa» (London —Cape Town, 1949 с. 214), свободных индийцев в Южной Африке насчитывалось 19 217 чел., а законтрактованных — 10 497. О количестве индийцев, проживавших в Южной Африке, можно судить и по числу репатриантов. Так, за 1902-1913 гг. в Индию вернулись 32 506 человек.

7. Имеется в виду Закон № 2 «О регистрации цветных» (известный как «черный закон»), опубликованный 22 августа 1906 г. и принятый 21 мая 1907 г. парламентом Трансвааля. Закон требовал обязательной регистрации и снятия отпечатков пальцев, в противном случае ограничивалось право цветного населения на проживание в стране, передвижение и занятие торговой и предпринимательской деятельностью. Борьба под руководством М. К. Ганди против этого дискриминационного закона велась до 1914 г., когда правительство Южно-Африканского Союза пошло на некоторые уступки цветному населению.

8. «Книга Толстого “Царство божие внутри нас" буквально захватила меня. Она оставила неизгладимый след в моей душе. Перед независимым мышлением, глубокой нравственностью и правдивостью этой книги показались неинтересными все другие книги, рекомендованные мне мистером Коатсом...» (Ганди М. К. Моя жизнь. М., 1969, с. 143).

«Царство божие внутри нас» — религиозно-философский труд Л. Н. Толстого, над которым он работал с 1890 по 1893 г. и который был запрещен к изданию в России. Но работа вышла в 1893 г. во Франции и Италии, в 1894 г. — в Англии и Германии и распространилась, несмотря на запрет, по России. Толстой в этой книге излагал свое понимание сущности христианского учения, главное в котором он видел в непротивлении насилием тому, что люди считают злом, пока не найден общий критерий зла; убеждал в необходимости усвоения этого жизнепонимания и определял деятельность, вытекающую из такого жизнепонимания, заключающуюся в неуклонном соблюдении основных заповедей Христа (Нагорной проповеди), призывал к неучастию во зле и насилии, совершаемых государством, призывал к отказу от службы в государственных учреждениях и в армии.

Коатс — активный член южноафриканской христианской миссии, с которым М. К. Ганди познакомился в 1893 г. в Претории.

9. «Три современника оказали сильное влияние на мою жизнь: Райчандбхай — непосредственным общением со мной, Толстой — своей книгой “Царство божие внутри нас” и Раскин — книгой “Последнему, что и первому...”» (Ганди М. К. Моя жизнь, с. 104).

Райчандбхай (Раджчандр Кави) — талантливый поэт, занимался также коммерцией и меценатством, познакомился с Ганди в Бомбее в 1891 г. и стал его другом, считал Ганди одним из лучших индийцев своего времени, умер в 33 года.

Раскин (Рескин) Джон (1819-1900) — английский писатель, публицист, художественный критик. Л. Н. Толстой, как и М. К. Ганди, высоко ценивший Раскина, считал, что в Англии его замалчивали как религиозного философа и политэконома. Взгляды Раскина основывались в некоторой степени на взглядах английского социалиста-утописта Роберта Оуэна (1771-1858). Книга Дж. Раскина «Последнему, что и первому» («Unto this Last»), написанная в 1860 г., состоит из четырех очерков об основных принципах политической экономии: 1-й очерк называется «Основы чести»; 2-й — «Жилы богатства»; 3-й — «Qui judicatis terram» («Кто решает вопросы земельной собственности»); 4-й — «Ad valorem» («По достоинству, сообразно цене»). В работе с романтических позиций критикуется капиталистическая цивилизация как противоречащая нравственности, утверждается, в частности, что благо отдельного человека содержится в благе всех людей, у всех живущих одинаковое право зарабатывать себе на пропитание трудом, что только жизнь, связанная с трудовой деятельностью (особенно с земледелием и ремеслом), достойна человека; что приобретение богатства возможно только при известном уровне развития нравственности общества и уверенности в существовании честности; дается определение таким политэкономическим категориям, как капитал, производство, труд, стоимость и т.д.

10. В современной историографии вместо терминов «пассивные противленцы», «непротивленцы» и «пассивное противление» приняты другие: «ненасильственные противленцы», «ненасильственное сопротивление» как более четко выражающие суть явления.

11. Ганди имеет в виду своего сподвижника шета (богатого купца) Хаджи Хабиба.

12. Речь идет о статье Л. Н. Толстого, законченной в декабре 1908 г., «Письмо к индусу», которая была ответом на обращение к нему в мае 1908 г. индийского публициста, редактора журнала «Free Hindustan» Таракнатха Даса, с просьбой написать статью об Индии и выразить в ней свои взгляды на положение в ней. В России выдержки из «Письма к индусу» впервые были напечатаны 19 апреля 1909 г. в газетах «Русские ведомости», № 89 и «Киевские вести», № 103. Это письмо-статья Л. Н. Толстого, опубликованное М. К. Ганди в своем еженедельнике «Indian Opinion», № 1, 1910 г., издаваемом на английском и гуджарати, стало широко известно не только в Африке и Индии. Л. Н. Толстой получил этот номер еженедельника уже в марте 1910 г.

13. Кришна (санкскр. темный, черный) — самое почитаемое в индуизме восьмое воплощение бога Вишну. Герой мифологических сказаний, выступает в образах царя-воина, бога-пастуха, религиозного учителя.

14. В «Письме к индусу» перед каждой главой Толстым были поставлены изречения Кришны в своем переводе, без указания источника. Они были взяты из книги: Baba Рrетаnand Bharati. Shree Krishna. The Lord of Love. N.Y., 1904.