СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
ВОСТОКА И ЗАПАДА

ПУТЬ И ТЕКСТ

КИТАЙСКИЕ ПАЛОМНИКИ В ИНДИИ

Введение ¹

Событиям истории не столь часто суждено было оставить явственно читаемые следы. Сохраняющий их представитель книжной культуры, создающий текст, делает ушедшую эпоху досягаемой, однако именно приверженность автора книжной учености, старинной текстовой традиции и литературным канонам обеспечивает глубоко опосредованное отношение текста к действительности. Восприятие создателя текста, отягощенное веками складывавшейся системой ценностей и представлений, определяет наполняющее текст содержание, формируемое свойственными данной культуре ассоциациями. Так, сохраняя в себе следы времени и будучи порождением исторически обусловленной культурной среды, древний текст ставит перед исследователем сложную и притягательную задачу выявления колеблющегося соотношения между фактом текста и просматривающимся за ним фактом истории.

Время китайских паломнических странствий в Индию (III-VIII вв.) запечатлено в объемных, основательных текстах записок паломников, содержащих необозримое множество кропотливо собранных свидетельств о посещенных странах. Сохраненные в китайском буддийском каноне, это в первую очередь «Записки о буддийских странах» («Фо го цзи» ***, 1 цз.) - сочинение Фа-сяня, ходившего в Индию в начале V в., и в особенности «Записки о западных странах, [составленные в правление] великой династии Тан» («Дай Тан си юй цзи» ***, 12 цз.) - обстоятельный труд Сюань-цзана, совершившего паломничество в 629-645 гг. Со времени появления первых переводов этих текстов они способствовали росту интереса к истории Индии и стран Шелкового пути: проблемам исторической географии, истории буддизма, истории архитектуры, литературы, социальных отношений, торговых и дипломатических связей, служа, как кажется, неисчерпаемым источником данных по самым разным темам; начиная с середины XIX в. практически в любом номере «азиатских» журналов можно обнаружить исследовательские статьи со ссылками на китайских паломников.

Увлечение китайскими паломническими текстами вылилось в создание целой серии переводов Фа-сяня, следовавших друг за другом на протяжении XIX - начала XX в., и развернувшуюся вокруг них [4] полемику. Первый, выполненный Ж. П. Абель-Ремюза перевод «Фо го цзи» (на французский язык) был издан в 1836 г. ². Эта работа вскоре устарела, однако именно она вызвала живейший интерес к тексту и послужила началом всей цепочки полемизирующих друг с другом переводов. В этом издании Ю. Клапрот установил удобное деление текста на сорок частей (используемое и нами для ссылок). В 1869 г. появился английский перевод С. Била, пересмотренный вариант которого был опубликован в 1884 г. в первом томе двухтомного издания вместе с переводом Сюань-цзана (двухтомник выдержал множество переизданий, и к нему постоянно обращались исследователи в течение всего XX века) ³. В 1877 г. Г. Джайлз предложил свой вариант перевода ⁴, который отличался высокой грамматической точностью, но вызвал нарекания Била по поводу интерпретации в этой работе индологического и буддологического материала. Полемика приобрела наиболее острый характер в 1879-1880 гг., когда Т. Уоттерс подверг резкой критике оба перевода в большой серии продолжающих друг друга статей в «China Reviews». Читателя может смутить весьма напряженная интонация и постоянно выражаемое недовольство, даже выпады в адрес коллег, однако эта работа имеет большую ценность благодаря пристальному вниманию к тексту, множеству наблюдений и истолкований трудных мест, стремлению к точности в передаче китайского слова и буддийской терминологии. К сожалению, Уоттерс не оставил своей версии перевода «Фо го цзи», но его исследование, выказывающее совершенное владение индологической и синологической сторонами проблемы, дополнило необходимыми поправками существовавшие переводы ⁵.

Итогом этой переводческой деятельности, пожалуй, стал перевод Джеймса Легга ⁶, отразивший и профессионализм китаиста-переводчика, и опыт предшественников. Его книга и поныне сохраняет свое значение как основа для работы обращающихся к тексту исследователей, хотя недостаточность комментария вынуждает постоянно возвращаться к пояснениям Уоттерса. [5]

Один за другим появились и два перевода сочинения Сюань-цзана - французский и английский. Первый перевод принадлежал С. Жюльену (1857) ⁷, и в этой работе впервые был пройден путь интерпретации сложного текста, насыщенного буддийской терминологией, китайскими транскрипциями санскритских слов, - достаточно сказать, что в большой степени на основе этого перевода был составлен вышедший позднее китайско-санскритский словарь Эйтеля (1870) ⁸. Сам процесс перевода «Си юй цзи» с его описаниями путей, ведущих через Центральную Азию и Индию, неизбежно вывел на историко-географическую тему, в первую очередь получившую воплощение в очерке исторической географии В. Сен-Мартена, помещенном в той же книге. В английской версии перевода, предложенной Билом (1884-1886) ⁹, была продолжена работа с оригинальным текстом: внесены новые уточнения, отмечены случаи иной интерпретации отдельных фраз или названий по сравнению с французской версией Жюльена. На переводах Жюльена и Била до сих пор основано использование свидетельств Сюань-цзана в индологических работах. Проблема перевода имеет особый смысл в отношении текстов Фа-сяня и Сюань-цзана, поскольку исследователи-индологи, будучи заинтересованы в этих источниках, обычно имеют возможность обращаться лишь к «старым» переводам на европейские языки, имеющим свою специфику, - они выполнены в довольно архаичной манере, при которой расширяется содержание текста, как будто одновременно поясняемого, что ведет к несколько расплывчатой его передаче.

В период вхождения текста «Записок» Сюань-цзана в научный оборот работа органически соединяла в себе и проблемы перевода, и исследование фактологической стороны содержания его сочинения, без чего, конечно, был невозможен и сам перевод текста, изобилующего географическими названиями, названиями древних текстов, малоизвестными сюжетами или просто намеками, в которых звучат отголоски разветвленной литературной традиции буддизма. Такой всесторонний подход, безусловно, был проявлен в скрупулезнейшем исследовании Томаса Уоттерса ¹⁰, посвященном теперь уже Сюань-цзану. Эта книга Уоттерса по существу представляет собой подробный последовательный комментарий к тексту, переключающийся на самые разные темы, [6] главным образом те же: историческая география, история буддизма, трудности перевода. Комментарий перемежается здесь с фрагментами перевода и пересказа (к сожалению, автор зачастую не обозначает границы между тем и другим). Любитель точного факта, Уоттерс сосредоточен лишь на сугубо рационалистических выкладках Сюань-цзана и не склонен вдаваться в подробности пространных легенд и рассказов о чудесах, столь характерных для фактуры этого текста. По поводу мифологического материала «Записок» рационально настроенный исследователь обронил даже пренебрежительное «глупые россказни», - возможно, по этой причине мы не имеем полного перевода «Записок» в исполнении Уоттерса, досадливо «сминающего» свой пересказ текста в этих «затянутых» пассажах. Книга Уоттерса имеет первостепенное значение при работе с текстом «Си юй цзи». В ее издании также приняли участие Т. Рис-Дэвидс (автор предисловия и инициатор издания книги после смерти Уоттерса) и В. Смит (составитель карты).

Наиболее очевидные возможности источников, описывающих путешествия по обширному региону Азии, через центры древних цивилизаций, немедленно были использованы в небольших научных изысканиях, последовавших друг за другом на страницах востоковедных журналов. Несомненно, сразу же возникло желание сопоставить наблюдения путешественников V-VII вв., своими глазами видевших древние буддийские монастыри и ступы, с известными археологическими находками. В таком ключе излагали свои соображения М. Спехт («Центральноазиатские этюды по китайским источникам»), А. Фуше («Заметки по древней географии Гандхары»), У. Вост («Отождествление местонахождения Капилавасту») ¹¹ и др.; центральноазиатские исследования А. Стейна и Э. Шаванна в значительной степени также имели своим ориентиром путевые записи паломников ¹². Своего рода «испытанию» на соответствие памятникам археологии подверг текст Сюань-цзана А. фон Сталь-Гольстейн ¹³. «Подставляя» на пути паломника известные объекты (колонны с эдиктами Ашоки, ступы и монастыри), автор сверяет их местонахождение с данными текста и приходит к [7] выводу о большой точности его сведений, считая возможным «по Сюань-цзану» делать прогнозы археологических открытий и именно на этом основании предсказав будущее открытие буддийских памятников в Тохаристане. Археологическое исследование, полностью основанное на свидетельствах Сюань-цзана, было предпринято в 1908-1909 гг. в окрестностях Пешавара Д. Спунером, проводившим здесь раскопки «ступы Канишки». В отчете о своей полевой работе Спунер постоянно апеллирует к тексту Сюань-цзана: так, благодаря сообщению паломника была совершена находка известного реликвария с надписью, упоминающей имя Канишки. Читая Сюань-цзана - здесь же по вечерам, после рабочего дня на раскопе, - археолог делал предположения о расположении культовых сооружений, что позволяло ему вести раскопки в нужном направлении ¹⁴.

Пример наиболее деятельного отношения к сочинению Сюань-цзана явил, несомненно, Александр Каннигхэм, руководствовавшийся описаниями и маршрутами паломника в своих исследовательских путешествиях по Индии, итогом которых стала его обстоятельная «The Ancient Geography of India» ¹⁵. Проверив данные Сюань-цзана непосредственно на местности, Каннингхэм имел возможность оценить, в частности, точность цифр, определяющих расстояния от места до места и буквально на каждом шагу приводимых паломником, и обоснованно выразить сомнение в их непогрешимости. Очень ценные наблюдения по центральноазиатскому маршруту Сюань-цзана были высказаны также в небольшой, но очень содержательной работе Х. Юла ¹⁶.

Другое направление интереса к китайцам-странникам было обращено к сюжетам буддийского предания, вплетенным в повествование о паломничестве. Место проведения собора или монастырь, в котором жил Васубандху, и, конечно, места, связанные с присутствием Будды, вызывают в памяти паломника известные ему версии исторических повествований и легенд. Начиная с конца XIX в., с исследований И. П. Минаева и Т. Рис-Дэвидс («Ашока и реликвии Будды»), буддийская традиция в передаче Сюань-цзана вычленяется, оценивается, подвергается сопоставлениям с палийскими и санскритскими текстами ¹⁷. Паломнические версии преданий теперь неотъемлемо [8] присутствуют в любом исследовании, посвященном этой теме; в качестве примера можно назвать работы Дж. Пшылуски («Собор в Раджагрихе») или А. Баро («Буддийские секты "Малой Колесницы"») ¹⁸. Факты светской истории, не столь многочисленные у Сюань-цзана, но тем не менее проливающие свет по крайней мере на эпоху Харши, постоянно фигурируют в обобщающих исторических трудах со времен «Ранней» или «Оксфордской истории Индии» В. Смита. Предпринятый им разбор отрывка из Фа-сяня ¹⁹ по поводу правления Гупт стал обычаем в исследованиях, посвященных Гуптской Индии. Наконец, «буддийский фольклор», который занимает значительный объем текста Сюань-цзана, также стал предметом исследования. Сопоставление джатак в передаче Сюань-цзана с палийскими и санскритскими версиями провел еще М. Феер в своем докладе на конгрессе ориенталистов в 1897 г. ²⁰. Персонажи низшей мифологии, в таком изобилии «населяющие» текст «Записок», заняли свое место в книге Фогеля о змеях-нагах ²¹. Тема буддийской семантики с постоянным использованием материала, почерпнутого у Фа-сяня и Сюань-цзана, получила свое развитие во французских исследованиях Ж. Обуайе и О. Вьенно ²².

В истории исследования китайских паломнических текстов наиболее интересен начальный ее период, отражающий вхождение этих источников в научный оборот. В трудах второй половины XIX - начала XX в., в соответствии с духом времени, была проведена скрупулезная работа по интерпретации текста, совершенствованию переводов, составлению словарей и карт, что создало фундаментальную основу для любой последующей работы с этими источниками. Дальнейшая судьба текстов паломников, неизменно пользовавшихся «спросом» в исследованиях по обозначенной проблематике, состояла почти исключительно в эпизодическом использовании отдельно взятых свидетельств текста применительно к трактуемой теме ²³. При всей закономерности [9] такой ситуации необходимо тем не менее обратить внимание на сложившееся представление о тексте китайского паломника, в особенности Сюань-цзана, как исключительно точного и рационалистичного в передаче информации, чему, впрочем, способствовали не только прагматично настроенные исследователи первоначального периода работы с этим источником, но и само внешнее впечатление от текста с его характерным систематизирующим изложением и многочисленными статистическими выкладками. Однако вряд ли можно считать безболезненным изъятие отдельных сообщений у автора, принадлежащего к отдаленной эпохе и приверженного своему узкоконфессиональному кругу представлений. Возвращаясь к мысли о том, что выраженное в древнем тексте восприятие действительности и передача сведений о ней имеют глубоко опосредованный характер, вспомним и о поставленной нами задаче выявления соотношения между фактом текста и фактом истории. На этом пути в качестве первого шага необходимо составить объемное представление о структуре текста, формирующих его традициях и мировоззрении; в таком случае целостная система взаимозависимых составляющих текста определит место отдельного сообщения и его смысловые отношения с окружающим материалом.

Предлагаемое в этой книге исследование охватывает три взаимосвязанные темы, рассмотрение которых, как хочется надеяться, позволит найти новые подходы к китайскому паломническому тексту. Проблеме формирования этих сочинений, выявлению структуры текста и повлиявших на него традиций посвящена первая глава. Вторая глава, в центре внимания которой находится тема буддийской мифологии в передаче паломников, выводит на проблему восприятия индийской традиции в китайской паломнической литературе и, далее, демонстрирует возможности китайских источников для анализа индийской буддийской мифологии и выявления ее архаических корней. Паломничество и текстовая деятельность паломника как явление буддийской культуры - тема третьей главы; такая попытка дать картину образной системы «паломнического буддизма» подводит к возможности «подобрать ключи» к этим текстам, адекватно осмыслить их содержание и полнее оценить как памятники своей эпохи. Таким образом, исследование ориентировано в значительной мере на анализ мифологического материала текстов паломников, что определило и характер его методологии. [10]

Перевод «Фо го цзи» Фа-сяня сделан по китайскому тексту, опубликованному Джеймсом Леггом в кн.: A Record of Buddhistic Kingdoms. Being an Account by the Chinese Monk Fa-Hien of his Travels in India and Ceylon (A. D. 399-414) in Search of the Buddhist Books of Discipline. Transl., annot. and with a Corean Recension of the Chinese Text by James Legge. N. Y., 1965. Перевод отдельных цзюаней из «Дай Тан си юй цзи» Сюань-цзана, отражающих путь паломника от Китая до Ганга (цз. I-IV) и обратный путь через страны Центральной Азии (цз. XII), выполнен по изданию: Сюань-цзан. Дай Тан си юй цзи. Пекин: Вэньсюэ гуцзи каньсин шэ бяньцзибу, 1955. Вступительная часть цз. I в переводе опущена, что в тексте отражено многоточием в квадратных скобках. Далее ссылки на указанные издания приводятся в следующей форме: текст Фа-сяня - название сочинения и номер части (согласно делению Ю. Клапрота), текст Сюань-цзана - имя автора и страница.

В работе над переводом мы стремились, корректно передавая смысл оригинала, выдержать тот литературный стиль, который, как нам кажется, соответствовал бы этим памятникам словесности, обладающим исключительным обаянием для читателя. Обилие китайских транскрипций индийских географических названий (а также имен персонажей и названий текстов) ставит вопрос об их форме в переводе. В тех случаях, когда это возможно, мы даем восстановленные и переведенные (индийские и др.) имена и названия. В комментарии приводятся санскритские и китайские эквиваленты, причем китайские - только те, что присутствуют в оригинале. Нумерация в комментарии сквозная для обоих текстов.

Комментарий имеет терминологический, историко-географический характер, поясняет встречающиеся намеки на сюжеты буддийской литературы и ссылки на другие тексты, что, как можно надеяться, послужит необходимой основой для исследовательского использования и вообще прочтения сочинений паломников.

Выражаю особенную благодарность моему учителю-китаисту Э. М. Яншиной, индологам А. А. Вигасину и В. В. Вертоградовой, а также всем коллегам, советы и замечания которых неоценимы в научной работе.

Комментарии

1. Работа подготовлена при финансовой поддержке РГНФ по проекту № 04-01-00156а.

2. Foe koue ki, ou Relation des royaumes bouddhiques: voyage dans la Tartarie, dans l’Afghanistan et dans l’Inde, execute a la fin du IV-e siecle, par Chi Fa Hian. Traduit du chinois et commente par M. Abel Remusat. Ouvrage posthume, revu, complete et augmente d’eclarcissements nouveaux par M. M. Klaproth et Landresse. P., 1836.

3. Si-yu-ki. Buddhist Records of the Western World. Transl. by S. Beal. Vol. I-II. L., 1884-1886.

4. Fa-hsien. The Travels of Fa-hsien (399-414) or Record of the Buddhistic Kingdoms. Re-transl. by H. A. Giles. L., 1956.

5. Waiters T. Fa-Hsien and his English Translators. - China Reviews. 1879-1880, vol. 8, p. 107-116, 131-140, 217-230, 277-284, 323-341.

6. A Record of Buddhistic Kingdoms. Being an Account by the Chinese Monk Fa-Hien of his Travels in India and Ceylon (A. D. 399-414) in Search of the Buddhist Books of Discipline. Transl., annot. and with a Corean Recension of the Chinese Text by James Legge. N. Y., 1965 (1st ed. Oxf., 1886).

7. Hiouen-thsang. Memories sur les contrees occidentales, traduit du sanskrit en chinoise, en l’an 648 par Hiouen-thsang et du chinois en francais par S. Julien. Vol. I-II. P., 1857.

8. Eitel E. J. Handbook for the Student of Chinese Buddhism. Honkong-Shanghai, 1870.

9. Si-yu-ki. Buddhist Records of the Western World.

10. Watters T. On Yuan Chwang’s Travels in India (629-645 A. D.). Vol. I-II. L., 1904-1905 (Oriental Translation Fund, New Series. Vol. XIV-XV).

11. Specht M. E. Etudes sur l’Asie Centrale d’apres les historiens chinois. - JA. 1879, ser. 6, t. 12; Foucher A. Notes sur la geographie ancienne du Gandhara. Hanoi, 1902; Vost W. Identifications in the Region of Kapilavastu. - JRAS. 1906, p. 553-586; idem. The Lineal Measures of Fa-hian and Yuan Chwang. - JRAS. 1903; Fleet J. F. The Yojana and the Li. - JRAS. 1906.

12. См., например: Stein A. Ancient Khotan. Vol. I-II. Oxf., 1907; idem. From Svat to the Gorges of the Indus. - Geographical Journal. J. 1942, t. 200; Chavannes E. Documents sur les Tou-kiue (Turks) Occidentaux. St. Petersbourg, 1903; idem. Voyage de Song Yun dans l’Udyana el le Gandhara. - BEFEO. 1903, t. III.

13. Сталь-Гольстейн А. Сюань Цзан и результаты современных археологических исследований. - ЗВOPAO. 1910, т. XX.

14. Spooner D. B. Excavations at Shah-ji-ki-dheri. - ASI. 1908-1909.

15. Cunningham A. Verification of the Itinerary of Hwan Thsang through Afghanistan and India. - JASB. 1848, t. XVII; idem. The Ancient Geography of India. Delhi, 1996 (1st ed. Calcutta, 1871).

16. Yule H. Notes on Hwen Thsans Account of the Principalities of Tokharistan. - JRAS. 1873, t. VI.

17. Минаев И. П. Буддизм. Материалы и исследования. Вып. 1. СПб., 1887; Rhys Davids T. W. Acoka and the Buddha-relics. - JRAS. 1901; eadem. Hiouen Thsang and the Four Vedas. - JRAS. 1890; Fleet J. F. The Tradition about the Corporeal Relics of Buddha. - JRAS. 1906-1907; Prziluski J. La Legende de l’Empereur Acoka dans les textes indiens et chinois. P., 1923.

18. Prziluski J. Le Concile de Rajagrha. Introduction a l’histoire des canons et des sectes bouddhiques. P., 1926; Bareau A. Les sectes Bouddhiques du Petit Vehicule. Saigon, 1955.

19. Smith V. A. The Early History of India from 600 B. C. to the Muhammedan Conquest. Oxf., 1964, p. 311-315.

20. Feer M. R. Les Jatakas dans les memoires de Hiouen-Thsang. - Congres international des orientalistes. Sect. I. P., 1897.

21. Vogel J. Indian Serpent-lore or the Nagas in Hindu Legend and Art. L., 1926.

22. Auboyer J. Le Trone et son symbolisme dans l’Inde ancienne. P., 1949; Viennot O. Le Culte de l’arbre dans l’Inde ancienne. Textes et monuments brahmaniques et bouddhiques. P., 1954 (Annales du Musee Guimet. Bibliotheque d’etudes. T. LIX).

23. Mitra R. S. The Decline of Buddhism in India. Calcutta, 1954; Dutt S. Buddhist Monks and Monasteries of India. L., 1963; Joshi L. Studies in the Buddhistic Culture of India (during the 7th and 8th Centuries A. D.). Delhi, 1967; Devahuti D. Harsha: A Political Study. Delhi, 1983. В качестве примера работы, целиком посвященной сведениям паломников, можно привести книгу: Hazra K. L. Buddhism in India as Described by the Chinese Pilgrims A. D. 399-689. New Delhi, 1983, - построенную как систематизированный по темам пересказ текстов паломников.