СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
ВОСТОКА И ЗАПАДА

СЮНЬ ЮЭ

ИЗЛОЖЕНИЕ ЯВНОГО

ШЭНЬ ЦЗЯНЬ

Сочинение «Шэнь цзянь» («Изложение явного») написано историком и философом позднеханьской эпохи Сюнь Юэ (148-209). Он больше известен как автор составленной им по приказу императора Сянь-ди летописи «Хань-цзи» («Анналы [династии] Хань») в 30 главах. Труд этот, законченный в 200 г., насыщен богатым фактическим материалом. В 205 г., в канун краха империи Хань, Сюнь Юэ представляет трону свое второе сочинение — «Шэнь цзянь» в 5 главах. В нем излагаются основные принципы управления государством, исходящие из Небесного пути — дао, определяется роль законов и моральных норм в деятельности государя, место судьбы и внутренней сущности (натуры) человека в развитии событий, определяющее место народа в общей системе общественных ценностей. Наряду с конфуцианскими идеями в его философских построениях немало легистских и даосских положений. В прецедентах прошлого и исторических уроках он пытается найти ответ на трудные вопросы своего сложного времени.

Фрагменты из глав труда Сюнь Юэ «Шэнь цзянь» переведены с текстов, помещенных в хрестоматии «Избранные материалы по истории китайской философии (период двух Хань)» (т. 2, Пекин, 1960).

П. М. Устин, Линь Лин

Организация управления

...Сутью дао являются гуманность и справедливость; пятикнижие — его основа, остальные книги уток. Дао прославляли, его воспевали, его превозносили в музыке, его восхваляли в танцах. Дао как в зеркале видно было и раньше, однако его излагали снова и снова. Поэтому мудрые древние правители, касаясь гуманности и справедливости, просто заново излагали [дао]. Желая навеки оставить его нерушимым и представленным упорядоченно, именую теперь [данную работу] «Изложением явного».

Восприняв повеление Неба, священная династия Хань признала дао единственной основой. Достоинства дао, заполнившие вселенную, озарили и всю эту династию. Но свирепые министры и чиновники впоследствии ввергли управление в хаос — и эта [374] династия пришла в запустение. [Однако затем] правители преградили путь наводнению и, подражая образцу трех эпох, сумели по-настоящему последовать их морали, и их славные дела стали самыми почитаемыми. Небесное дао близко, но, лишь усердно исполняя [его], император может надеяться, что [Верховный владыка] снизойдет, приблизится к нему и десять тысяч владений обретут покой. Только действительно исходя из этого, можно открыть широкие перспективы.

«Дао, создавшее Небо, — это инь и ян; дао, создавшее Землю, — это мягкость и твердость; дао, создавшее Человека, — это гуманность и справедливость» ¹. Инь и ян собирают воедино эссенцию ци, мягкость и твердость определяют форму предметов, гуманность и справедливость управляют поступками людей — все это есть дао. Поэтому основной принцип управления заключен всего-навсего в законах и наставлениях. Наставления — это превращение ян, законы — это то, чему соответствует инь. Гуманность означает милосердное [применение] наставлений и законов, а справедливость означает их соответствие; ритуал означает их исполнение, вера означает их соблюдение, мудрость означает их знание. Поэтому [наставления и законы] проявляются в пристрастии и неприязни, воплощаются в радости и гневе, выражаются в печали и веселье. Если безукоризненны два начала, не утрачены пять добродетелей, не извращены шесть чувств, то три основы будут пребывать в гармонии, пять поведений ² станут совершенными, чиновники будут соответствовать своей должности, все дела увенчаются успехом.

Небо — это [критерий] дао, император — это центр [Поднебесной], чиновники — это его помощники, народ — это основа [государства]. Прежде мудрые правители управляли так; во-первых, чтили Небо, во-вторых, хранили в себе безупречность, в-третьих, назначали [на должности] достойных, в-четвертых, жалели народ, в-пятых, устанавливали порядки, в-шестых, вершили деяния. Чтить Небо следует ревностно, хранить безупречность в себе следует неизменно, верить назначенным [на должности] следует твердо, жалеть народ следует искренне, следует устанавливать осуществимые порядки, следует вершить такие деяния, которые останутся на века, — это называется организацией управления.

Искусство управления состоит [в следующем]: сначала надо искоренить четыре зла, затем надо возвысить пять принципов управления. Первое [зло] называется лицемерием, второе — называется эгоизмом, третье — называется распущенностью, четвертое — называется расточительством. Лицемерие подтачивает нравы, эгоизм подрывает законы, распущенность расшатывает утвердившееся, расточительство вредит порядкам. Если не искоренить эти четыре [зла], управление осуществлять будет невозможно. [Когда] подтачиваются нравы, дао выхолащивается, [и тогда] даже Небо и Земля не в состоянии сохранить свою суть; [когда] подрываются законы, мир рушится, [и [375] тогда] даже государь не в состоянии соблюдать свои установления; [когда] расшатывается утвердившееся, ритуал гибнет, [и тогда] даже совершенномудрый не в состоянии исполнить свое дао; [когда] нанесен вред порядкам, желания становятся необузданными, [и тогда] даже четыре части света ³ не в состоянии насытить потребности [людей] — вот что такое четыре зла. Развивать сельское хозяйство и шелководство, чтобы обеспечить жизнь народа, вникать в пристрастия и неприязни, что-; бы исправлять нравы людей, распространять грамоту и обучение, чтобы воспитывать народ, создавать запасы оружия, чтобы крепить мощь государства, правильно награждать и наказывать, упорядочить законы — это пять принципов управления.

Спрашивают: «[Что означает]: народ подобен воде?»

[Отвечаю]: «Тому, кто хочет преодолеть большую реку, лучше всего сделать это в лодке, хуже — пуститься вплавь. Пустившийся вплавь расходует силы и подвергает себя опасности, преодолевающий реку в лодке испытывает отдохновение и спокоен; оказаться в реке без лодки и не уметь при этом плавать — значит неминуемо утонуть. Управлять народом с помощью знаний — это все равно что через реку пускаться вплавь, управлять народом с помощью дао и добродетели — это все равно что преодолевать реку в лодке; давать волю чувствам народа означает [потворствовать] беспорядкам, пресекать чувство народа означает [проявлять] нетерпимость».

Говорят: «Тогда как же быть?»

[Отвечаю]: «[Чувства] следует заключить в строгие рамки и не позволять им выходить из них; следует очертить определенные границы и не позволять [чувствам] вторгаться туда, ибо воде можно не дать разлиться, но возможности течь лишать ее нельзя. Уметь ограничивать — это прежде всего сдерживать себя, а только потом — других; не уметь ограничивать — это прежде всего сдерживать других, а потом — себя. Надо уметь ограничивать, не ограничивая. Таким же образом следует приказывать. Если чувству своему даешь волю, а желание людей сдерживаешь, если чиновники ловчат, а от людей требуют честности, если они стремятся к накоплению богатства и отбирают у низов то, чего у тех и так не хватает, если они отказываются выполнить то, что сделать им легко, заставляют других делать то, что тем выполнить трудно, то это означает, что источник недовольства забил, а родник истины иссяк»...

Верхи должны управлять низами так, как удят рыбу: крепко держать удилище, следить за поведением крючка — ведь только так можно поймать рыбу. Окраинами центр должен управлять так, как правят конем: крепко держать в руках вожжи и управлять удилами — ведь только так можно править конем. Поэтому, если ты не овладел сутью дао, значит, ты вообще не обладаешь дао. Наблюдая за мальчиком, загоняющим кур, можно уяснить приемы управления народом. Если мальчик спешит, куры пугаются, если он мешкает, куры топчутся на [376] месте; когда куры направляются к северу, а мальчик внезапно преграждает им путь, куры поворачиваются к югу; когда куры направляются к югу, а мальчик внезапно преграждает им путь, куры поворачивают к северу; когда мальчик подходит к ним слишком близко, куры взлетают, а когда он отходит от кур, они разбредаются. Когда куры спокойны, к ним можно приблизиться, когда они неторопливо разгуливают и не встревожены, они могут кормиться. Лучший способ загонять кур — это гнать их, не погоняя; тогда они спокойны, тогда они, идя по дороге; войдут в свои ворота.

Текущие дела

Спрашивают: «[Что значит] воспитывать добродетель и одновременно наказывать?»

Отвечаю: «Это правило — норма. Сначала можно прибегать к одному, а потом — к другому — все зависит от обстоятельств. [Если] наказания и воспитание не осуществляются, может сложиться тревожное положение; начинать воспитывать следует с простого, начинать наказывать следует с легких мер [наказания], так как все надо делать постепенно. При образцовом воспитании, когда оно распространено повсюду, его можно осуществлять в полном объеме; при введенном в действие уголовном кодексе, когда люди остерегаются совершать преступления, можно требовать неукоснительного исполнения законов. Если полное воспитание осуществить невозможно, а его пытаются осуществить, воспитание становится бессмысленным; если неукоснительно выполнять законы невозможно, а выполнять их требуют, наказания становятся жестокими. Бессмысленное воспитание портит нравы, жестокие наказания вредят народу — так благородный муж поступать не станет. [Если] ввести [систему] воспитания, которая непременно будет нарушена, не соизмерив ее с возможностями сил народа, то это все равно что увлечь народ ко злу, вот почему мы говорим, что это портит нравы. [Если] установить законы, которые непременно будут нарушены, не обращая внимания на то, сможет ли натура людей их выдержать, — это все равно что ввергнуть народ в преступления, вот почему мы говорим, что это вредит народу. Когда воспитание осуществляется повсюду и есть возможность каждому посоветовать, чтобы он совершил хотя бы самое маленькое доброе дело, тогда воспитание будет вестись в полном объеме; когда никто не будет осмеливаться совершать преступления, можно законодательно запретить даже самые незначительные дурные поступки, и тогда законы будут выполняться неукоснительно».

...[Даже] владетельным князьям возбраняется единолична владеть наделами, [а теперь] рядовые богатеи захватили обширные поля сверх всякой меры и стали богаче сановников [377] и владетельных князей — это значит, что владеют они наделами единолично; [даже] да фу возбраняется единолично владеть своими землями, [а теперь] простой люд по своему усмотрению продает и покупает поля — это значит, что владеют они землей единолично.

Спрашивают: «Не следует ли восстановить систему колодезных полей?»

Отвечаю: «Нет. Единоличное владение землей не соответствует древним порядкам; система колодезных полей не отвечает сегодняшнему дню».

Спрашивают: «Как тогда быть?»

Отвечаю: «Пахать землю, но не владеть ею до тех пор, пока не установятся другие порядки, только так»...

Запреты в быту

...Спрашивают: «[На чем основаны] запреты по дням и часам?»

Отвечаю: «Они — предопределение Неба и Земли и не порождают счастья либо несчастья. Восток символизирует жизнь, но и там умирают люди, запад символизирует смерть, но и там живут люди, юг — это огонь, но живущие там не сгорели, север — это вода, но живущие там не потонули. Поэтому утром одного дня цзя-цзы ⁴ погибла династия Инь, а утром другого дня цзя-цзы возвысилась династия Чжоу; в одном и том же Сяньяне и погибла династия Цинь, и стала процветать династия Хань».

Спрашивают: «Как стать бессмертным?»

Отвечаю: «Вздор это, пустое дело! Совершенномудрые не учились этому не потому, что не хотели долголетия. Начало и конец — это удел [всего сущего], краткое либо долгое бытие — это предопределено [всему сущему]; удел и предопределение неподвластны воле человека».

Спрашивают: «Все-таки есть ли бессмертные?»

Отвечаю: «Пигмеи и великаны рождаются в чужих краях, даже если и есть бессмертные, то они для нас чуждый род».

Спрашивают: «Есть ли магический способ создания золота и серебра?»

Отвечаю: «Правильно рассуждал Фу И ⁵, сказавший, что из липкой глины посредством обжига можно сделать черепицу, но из черепицы посредством обжига нельзя получить медь. Природа подтверждает, что создать золото и серебро нельзя, шарлатанство это! Ведь нет же надежды создать лошадь и быка из плоти собаки и барана, не так ли!»... [378]

Разные суждения. Часть первая

...Спрашивают: «Любить народ, как собственного сына, — является ли это вершиной гуманности?»

Отвечаю: «Нет».

Спрашивают: «Любить народ, как самого себя, — является ли это вершиной гуманности?»

Отвечаю: «Нет. Тан молился в Санлине, Чжу переехал в И, Цзин ⁶ совершал жертвоприношения во время засухи — вот это можно считать любовью к народу».

Спрашивают: «Почему они придавали такое большое значение народу и пренебрегали собой?»

Отвечаю: «Правители людей пестуют народ по велению Неба, ибо, пока существует народ, будет существовать и государство, если погибнет народ, погибнет и государство; поэтому придавать большое значение народу — значит придавать большое значение государству и следовать велению Неба».

Предзнаменования об ущербе и выгоде хотя и ничтожны, тем не менее они весьма заметны. Правитель царства Чжао ⁷ получил два города, но во время трапезы его охватила печаль; Тао Чжу ⁸ разбогател, но его жена стала плакать. Отсюда можно заключить, что выгода может обернуться ущербом, а ущерб — выгодой. Предопределения об обиде и удовлетворении хотя и сокровенны, однако весьма ощутимы. Невзгоды в Южэне ⁹ явились ростками возрождения династии Ся; странности фазана на треножнике ¹⁰ были предзнаменованием возрождения династии Инь; бедствия в Шаогуне ¹¹ предвещали расцвет династии Чжоу; убежище в Гуйцзи ¹² послужило основой гегемонии царства Юэ; смута, устроенная Цзы Чжи ¹³, послужила предвестником упрочения царства Янь. Отсюда можно заключить, что удовлетворение может обернуться обидой, а обида — удовлетворением...

Разные суждения. Часть вторая

...Спрашивают: «Что такое природа и что такое судьба?»

Отвечаю: «То, что дано от рождения, называется природой, это форма и духовное начало; то, при помощи чего существуют и в результате чего умирают, называется судьбой, это счастье и несчастье. Уже с рождения человеку даны природа и судьба. Благородный муж содействует судьбе, сообразуясь с природой; добрую судьбу он приемлет, дурную — терпит, не стремясь ее изменить, и не ропщет. Удачник пользуется предопределением Неба и гордится, злобивый идет наперекор предопределению Неба и бесчинствует. Поэтому гордящийся, хотя и удостоен [доброй судьбы], ничего не добьется, бесчинствующий же никогда до конца не вынесет [дурную судьбу]. Добрая судьба приводит к нерадению, дурная — к несдержанности. Стремиться к [доброй судьбе], чтобы обрести счастье, роптать [на дурную судьбу], чтобы навлечь беду, — значит заблуждаться!». [379]

...Спрашивают: «Какова связь между предопределением Неба и деяниями человека?»

Отвечаю: «[Предопределение Неба] бывает трех категорий. Высшая и низшая — неизменны, средняя связана с деяниями человека; у людей со сходными судьбами, но с существенно различными деяниями различны счастье и несчастье, поэтому говорят: "Применив до конца истину, использовав до конца сущность, можно добиться судьбы"».

Мэн-цзы считал «природу доброй», Сюць-цзы считал «природу злой», Гунсунь-цзы ¹⁴ говорил, что «природа не добрая и не злая», Ян Сюн ¹⁵ говорил, что «природа есть смешение доброго и злого», Лю Сян ¹⁶ говорил, что «природа и чувство взаимно соотносимы, природа не полностью добрая, чувство не полностью злое».

Спрашивают: «В чем же истина?»

Отвечаю: «[Если бы] природа была доброй, не было бы четырех злодеев, если бы природа была злой, не было бы трех гуманных ¹⁷; [если] не делить людей на добрых и злых, поскольку Вэнь-ван осуществлял единое воспитание, то не было бы Чжоу-гуна, Гуаня и Цая ¹⁸; [если] природа добрая, а чувство злое, то у Цзе и Чжоу не было бы природы, а у Яо и Шуня — чувств: [если] природа — это смешение доброго и злого, то высокомудрые должны были бы обладать злом, а ничтожные невежды — добротой. [Итак], истина не выявлена, лишь слова Лю Сяна, видимо, верны».

...Говорят: «Гуманность и справедливость — это природа, пристрастие и неприязнь — это чувство; гуманность и справедливость всегда добры, а пристрастие и неприязнь бывают злобными, поэтому иметь чувство означает обладать злом».

Отвечаю: «Неправильно это. Пристрастие и неприязнь есть то, что природа воспринимает или отвергает, они проявляются в поступках, направленных вовне. Поэтому то, что называется чувством, непременно проистекает из природы. Гуманность и справедливость — это искреннее добро, чего же удивляться, если они всегда воплощение доброты! В пристрастии и неприязни доброта и злоба не отделены друг от друга, чего же удивляться, если им присуща злоба! Говоря о духовном начале, невозможно не касаться жизненной силы, так как нет ничего более близкого к духовному началу, чем жизненная сила; иметь жизненную силу — значит иметь форму, иметь духовное начало — значит иметь чувство, которое проявляется в пристрастии и неприязни, в радости и гневе. Ведь духовное начало обладает чувством так же, как жизненная сила — формой; жизненная сила бывает белой и черной, духовное начало бывает добрым и злым; форма сопряжена с белизной и чернотой, чувство сопряжено с добротой и злобой, поэтому, когда жизненная сила черна, то в этом повинна не форма, когда природа зла, то в этом повинно не чувство».

...Говорят: «Отношение человека к выгоде таково, что, [380] видя ее, он испытывает влечение к ней; у того, кто может при помощи гуманности и справедливости сдержать себя, чувство пресекается природой. [Однако] природа всегда меньше, а чувства всегда больше, и, [когда] природа не в состоянии пресечь чувство, чувство может творить зло самостоятельно».

Отвечаю: «Неправильно это. Это доброты и злобы бывает больше или меньше, а не чувства. Возьмем человека, который любит и вино и мясо; когда мяса много, он будет есть мясо, когда вина много, он будет пить вино. Оба желания в нем борются, и он действует в соответствии с тем, которое побеждает, это не потому, что его чувство требует вина, а природа — мяса. Возьмем другого человека, который любит [получать] выгоду и любит справедливость. Когда справедливости больше, верх берет справедливость, когда выгоды больше, верх берет выгода; справедливость и выгода вступают [меж собой] в борьбу — чего больше, то и берет верх, а вовсе не чувство стремится к выгоде, вовсе не природа хочет справедливости. Если бы и справедливость и выгода были в одинаковых количествах, он предпочел бы что-либо одно. Если бы он любил одно, а приобрести ему можно было и то и другое, он предпочел бы то, что ему более по душе; если же он любил бы и то и другое, а их было бы в равных количествах, то он не стал бы отдавать предпочтение тому либо другому — иногда он предпочитал бы побольше одного, а иногда — другого, т. е. иногда его больше привлекало бы одно, а иногда — другое».

...Спрашивают: «Можно ли найти подтверждение [этому] в канонических книгах?»

Отвечаю: «В "И цзине" говорится: "Дао-творец изменяет все существа, каждое из которых может упорядочить свои природу и судьбу" ¹⁹. Это показывает, что все существа имеют свою натуру. [В "И цзине"] говорится: "Наблюдая за их ощущениями, можно познать чувство всех существ Вселенной" ²⁰. Это показывает, что чувство действует в соответствии с ощущениями. Букашки, трава, деревья — все обладает сущностью, но не всегда она добрая; все совершенномудрые вселенной обладают чувством, которое не всегда только злое. [В "И цзине"] еще говорится: "Яоцы и туаньцы говорят с помощью чувства" ²¹. Здесь также подразумевается, что чувство — не обязательно злоба. И чувство, и желание, и помыслы, и стремление — все это различные названия действий природы. [В "И цзине"] говорится: "Чувство проявляется в речи" ²² — здесь названо чувство. [В "И цзине"] говорится: "Речь не выражает всех желаний" ²³ — здесь названо желание. [В "Ши цзине"] говорится: "Помыслами пристраститься" ²⁴ — здесь названы помыслы. [В "Цзо чжуане"] говорится: "Чтобы ограничить шесть стремлений" — здесь названы стремления. [Таким образом], для удобства в каждом случае используется свое наименование. Как же может быть, чтобы чувство было только злобным! Поэтому [Конфуций] сказал: "Следует упорядочить имена"».

Комментарии

1. И цзин, Шогуа чжуань, 2.

2. Два начала — имеются в виду законы и наставления. Пять добродетелей — гуманность, справедливость, ритуал, мудрость, вера. Шесть чувств — пристрастие и неприязнь, радость и гнев, веселье и печаль. Три основы — Небо, Земля и Человек. Пять поведений — манера держаться, говорить, смотреть, слушать, мыслить.

3. Четыре части света — весь Китай.

4. Цзя-цзы — название шести десятидневного цикла, а с I в. н. э. и шестидесятилетнего цикла, образованного сочетанием десяти небесных циклических знаков — гань и 12 земных циклических знаков — чжи. Цзя-цзы одновременно и наименование первого дня и первого года этого цикла.

5. Фу И — ученый-эрудит, живший в период правления династии Восточная Хань; служил при дворе с 70-х годов I в. н. э., занимался литературой, я также военными делами, будучи какое-то время командующим — сыма.

6. Тан (Чэн Тан) — был готов вместо жертвенных животных принести в жертву самого себя, чтобы вымолить дождь во время засухи. Чжу (правитель царства Чжу, существовавшего в период Чуньцю) переселился на новое место потому, что его переезд обещал принести пользу народу, хотя лично ему наносил вред. Цзин (Цзин-гун) — правитель царства Ци периода Чжаньго; в течение трех дней, стоя на солнцепеке, беспрерывно молился о дожде.

7. Царство Чжао — существовало в период Чжаньго.

8. Тао Чжу, он же Фань Ли, — известный богач периода Чуньцю, его имя стало нарицательным. См. также примеч. 138 к «Янь те луню».

9. Невзгоды в Южэне — сяский правитель Шао-кан укрылся от смуты в местности Южэн, где на его долю выпало множество лишений.

10. Странности фазана на треножнике — имеется в виду эпизод, когда во время жертвоприношений предкам иньским правителем У-дином на ушко жертвенного треножника уселся фазан.

11. Бедствия в Шаогуне — подразумеваются невзгоды, выпавшие на долю чжоуского правителя Сюань-вана в местечке Шаогун, где он укрылся, когда убили его отца.

12. Убежище в Гуйцзи — указывается на случай, когда Гоу Цзянь, правитель царства Юэ (период Чуньцю), потерпев поражение в бою, укрылся на горе Гуйцзи. См. также примеч. 5 к «Фу няо фу».

13. Смута, устроенная Цзы Чжи — Цзы Чжи, первый министр царства Янь (период Чуньцю), пытался узурпировать царскую власть.

14. Гунсунь-цзы, он же Гунсунь Лунь, — ученик Конфуция, жил в период Чуньцю.

15. Ян Сюн — см. вступительные заметки к «Тай сюань цзину» и «Фа яню».

16. Лю С ян — известен своими филологическими и философскими работами, жил в середине I в. до н. э.

17. Четыре злодея — персонажи легенд из периода «пяти императоров древности» Гун-гун, Хуань-доу, Сань-мяо, Гунь. Трое гуманных — Вэй-цзы, Цзи-цзы, Бигань; все трое жили при Чжоу-ване, последнем императоре династии Инь.

18. Гуань-шу и Цай — младшие братья чжоуского У-вана — Гуань-шу и Цай-шу; пытались помочь У-гэну, сыну Чжоу-вана, восстановить низложенную династию Шан.

19. И цзин, гексаграмма «цянь».

20. Там же, гексаграмма «сянь».

21. И цзин, Сицы чжуань, ч. 2, § 2. Яоцы и туаньцы — объяснительный текст (комментарий) к гексаграмме «И цзина».

22. И цзин, Сицы чжуань, ч. 2, § 1.

23. Там же, ч. 1, § 12.

24. Ши цзин, II III. 1. Ср. иной пер.: Шицзин. Пер. А. А. Штукина. М., 1957, с. 221.