Главная   А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Э  Ю  Я  Документы
Реклама:

ХУАНЬ КУАНЬ

СПОР О СОЛИ И ЖЕЛЕЗЕ

ЯНЬ ТЕ ЛУНЬ

Глава 40

Способность говорить

Сановник сказал:

«Слепой «на словах» способен «говорить о белом и черном», но у него нет «глаз», чтобы «различать» то и другое; конфуцианский ученый на словах способен говорить об устроении и смуте, но у него нет способностей, чтобы осуществить это [устроение]. Ведь если говорить, сидя [на месте], но не [пытаться] осуществить [сказанное], то [на словах и слабый] пастушок имеет физическую силу [могучего] У Хо 1, а [глупец со] всклокоченной головой обладает внутренней духовной силой Яо и Шуня 2. Поэтому если добиться, чтобы [каждый в своем поведении] близко [придерживался] того, что сказал, то чего конфуцианскому ученому беспокоиться об устроении и смуте, а слепому беспокоиться о белом и черном? «[В древности] речи [о будущих делах] не произносились [наобум], ибо [люди] стыдились, если их собственные действия оказывались недостойны [их слов]». Поэтому благородный муж стыдится, «[занимая] низкий [пост], вести речь о высоком», быть способным сказать, но не способным осуществить 3».

Достойный и хороший человек сказал:

«Кто «способен сказать», но «не способен осуществить», тот «драгоценность государства». Кто «способен осуществить», но «не способен сказать», тот «полезен государству». Кто сочетает эти два [дара], тот благородный муж. Кто не имеет ни одного из них, тот «[слабый] пастушок» или «[глупец со] всклокоченной головой» 4. [128] [Что до тех, чьи] «слова наполняют Поднебесную», а внутренняя духовная сила покрывает моря четырех [стран света], то таков был князь (гун) Чжоу. [По-вашему], чем говорить о чем-то на словах и осуществлять это лично, не лучше ли хранить молчание и, находясь на [посту], заниматься только [получением] своего жалованья — и все? В таком случае у [вас, чиновников,] держащих в руках дела, совершенно нет ни забот, ни стыда. Теперь, когда путь [прежних царей] не осуществляется, [низкие люди] стремятся только к малой выгоде, жаждут того, в чем нет настоятельной нужды, и этим смущают мысли толпы; [но] благородный муж, даже будучи беден, не делает этого, [и его поведение] заслуживает одобрения. Раствор лекарства в опьяняющем напитке — это то, что полезно при болезни; прямые речи — это лекарство, [нужное] для устроения. Если министры действительно способны сдержать свои [чувства] и обуздать свои [желания], принять прямые речи знатока писаний и отвергнуть лживые речи, применяющиеся к обстоятельствам, упразднить казенные учреждения, наживающие прибыль, целиком вернуть [их доходы] простому люду и лично использовать истинный путь князя (гун) Чжоу, то Поднебесная будет устроена и будут слагаться хвалебные песни. Где же [тогда] «конфуцианский ученый» возьмет «устроение и смуту», чтобы о них «беспокоиться»? 5».


Комментарии

1. Образ слепого, который способен «на словах» (досл. «устами») «говорить о белом и черном», но не способен «различить» эти два цвета «глазами», восходит к «Хуайнань-цзы»: «Спроси слепого музыканта: «На что похоже белое?» Ответит: «На белый шелк». «А черное?» «На тутовую ягоду». А возьмет в руки белое и черное, посмотрит — и не знает, где что. Люди видят белое и черное глазами, говорят о них устами. У слепого музыканта есть возможность говорить о белом и черном, но нет возможности распознавать белое и черное. Поэтому он говорит о белом и черном так же, как другие люди, но он различает белое и черное иначе, нежели другие люди» [ХНЦ, гл. 9, с. 82]; цит. по [Померанцева, 1979, с. 191] (с изменениями). Мы обязаны С.Е. Яхонтову тремя уточнениями в переводе этой главы. По предложению Чжао Сяо-ляня *** *** из соображений параллелизма вставляем знак эр *** («но») после знака луань *** («смуте») (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 163]). Выражение му тун *** значит «пастушок» (т.е. мальчик-пастух), как мы его и перевели, или «раб-пастушок», учитывая, что слово тун может значить и «юноша», и «раб», последнее, впрочем, как полагают, безотносительно к возрасту (см. [Ch’u, с. 336-337]). У Хо *** — имя силача, поднимавшего большие тяжести и, согласно Сыма Цяню, служившего при дворе циньского царя У (У ван ***), 310-307 гг. до н.э. (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 5, с. 63]; ср. [МН. Т. 2, с. 76; Сыма Цянь, пер. Вяткина и Таскина. Т. 2, с. 44]). Имя это встречается также в «Шан цзюнь шу» и «Мэн-цзы» (см. [ШЦШ, гл. 9, с. 40; гл. 20, с. 78]; ср. [Duyvendak, с. 243, 309; Переломов, 1968, с. 186, 223; Мэн-цзы, с. 376: 12.2]; ср. [Legge, Mencius, с. 425]). Существует мнение, что оба эти памятника хронологически предшествуют царствованию циньского царя У и что, видимо, имя силача древности У Хо употреблялось по отношению к циньскому силачу как нарицательное, т.е. у того в действительности были другие фамилия и имя (см. [ШЦХЧКЧ, гл. 5, с. 63-64, коммент. Такикава Камэтаро]; ср. [Мэн-цзы, с. 378, примеч. 3]). Однако циньский У Хо назван Сыма Цянем рядом с еще двумя силачами, причем приведены фамилии и имена всех троих; а вопрос о датировке разных глав «Шан цзюнь шу» довольно сложен: по крайней мере гл. 20 этого памятника датируется в настоящее время периодом между 241 и 221 гг. до н.э. (см. [Graham, 1979, с. 69, примеч. 15]). Поэтому, с нашей точки зрения, пока все же вполне вероятно, что У Хо — настоящие фамилия и имя циньского силача.

2. Сочетание фэн сюй *** непонятно. Чжан Чжи-сян и другие предлагали отождествить его с именем Фэн-мэна ***, или Фэн-мэня ***, мифического персонажа, известным в разных вариантах из ряда памятников; Фэн-мэн якобы жил во времена династии Ся и учился стрельбе из лука у стрелка И ***, которого затем убил из зависти (см. [Юань Кэ, с. 201-203, 393-394, примеч. 94-98]). Юй Юэ считает это отождествление неверным; по его мнению, если «пастушок» противопоставляется У Хо как самый слабый (см. примеч. 1 к гл. 40 наст, изд.), то фэн сюй противопоставляется Яо и Шуню как самый глупый; он предлагает реконструировать фэн сюй как цзюй шу (или coy) *** («лоток для ношения вещей на голове») и предполагает, что это выражение имеет переносное значение, указывающее на человека, как и выражение доу шао (см. [Хуань Куань. Т. I, с. 240, примеч. 30 к гл. 3]) — меры емкости доу и шао, в переносном смысле — малые способности (знания). Сначала Ван Ли-ци предлагал реконструировать фэн сюй как фонетически близкое сочетание Пан Сюнь ***; по его предположению, это имя евнуха, а смысл фразы — критика предоставления императором главных постов евнухам, аналогичная той, что была высказана конфуцианцем Гай Куань-жао *** *** в докладе императору Сюань-ди: «Теперь путь совершенномудрого постепенно приходит в упадок, методы конфуцианских ученых не осуществляются, делают [главными чиновниками, подобными князьям (гун)] Чжоу и Шао, [евнухов, иначе говоря,] то, что осталось [от людей] после наказания через увечье...» [ХШБЧ, гл. 77, с. 4787; ЯТЛ, с. 273, примеч. 2]. Го Мо-жо предпочитает реконструировать сочетание фэн сюй как графически напоминающее его сочетание пэн сюй *** («всклокоченные усы») (см. [ЯТЛДБ, с. 76]). Наиболее удачной представляется реконструкция Ван Пэй-чжэна, по примеру Чэня *** предлагающего заменить фэн сюй на графически сходное сочетание пэн тоу *** («всклокоченная голова») (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 163-164]; ср. [ЯТЛЦЧ, с. 172, примеч. 2; ХШБЧ, гл. 87Б, с. 5107 и коммент. Янь Ши-гу; Knechtges, 1976, с. 82; Лунь хэн, гл. 63, с. 899; Forke. Т. 1, с. 213]). Это сочетание в другой главе «Янь те лунь», судя по контексту, явно обозначает низкого (заурядного или глупого) человека; там сказано, что именно люди «с всклокоченными головами» смеялись над человеком выдающегося таланта — Тай-гуном, когда тот, находясь в нужде, должен был торговать вразнос (см. гл. 22, с. 56 наст, изд.), т.е. неспособны были по достоинству оценить его, сами будучи иного «рода». В 1983 г. эту реконструкцию принял Ван Ли-ци, предположив, что сочетание пэн тоу было названием «трудового народа», как и сочетание цянь шоу (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 469, примеч. 3]; с. 625 наст. изд.).

3. Первое предложение в кавычках — цитата из Конфуция (ср. [Лунь юй, с. 43: 4.22; Legge, CA, с. 171]). Второе предложение в кавычках — цитата из «Мэн-цзы», где есть изречение: «Если чей-то пост низок, а [сам] он ведет речь о высоком, — это преступление. Поступить на [должность] при дворе государя, когда [твой] путь не осуществляется, — это стыд» [Мэн-цзы, с. 243: 10.5]; ср. [Legge, Mencius, с. 384]. Преступление, о котором говорит Мэн-цзы, квалифицировалось как «превышение служебных функций» (см. [Kroll, 1970, с. 323, 324]).

4. Вслед за Ван Ли-ци по предложению Юй Юэ заменяем имя У Хо уместным здесь сочетанием му тун (см. [примеч. 1 к гл. 40 наст, изд.; ЯТЛ, с. 272, 273, примеч. 6]). Фэн сюй (= пэн тоу) — см. примеч. 2 к гл. 40 наст. изд. Начало речи «достойного и хорошего человека» основано на рассуждении Сюнь-цзы (в кавычках — неточная цитата из него): «Кто на словах способен о чем-то сказать и сам способен это осуществить, тот драгоценность государства. Кто на словах не способен о чем-то сказать, но сам способен это осуществить, у того государственные способности. Кто на словах способен о чем-то сказать, но сам не способен это осуществить, тот полезен государству. Кто на словах говорит о добре, но сам совершает зло, тот несчастье государства (или: дурное знаменье для государства. — Ю.К.). Устроитель государства почитает его драгоценности, с любовью оберегает способных им [управлять], использует полезных ему, устраняет его несчастья» [СЦЦШ, гл. 27, с. 372]; ср. [Koster, 1967a, с. 350].

5. В кавычках — цитата из «Сяо цзина» (ср. [Сяо цзин, св. 2, гл. 4, с. 2а]), где говорится: «Когда слова наполняют Поднебесную, в них не бывает ошибок, [какие встречаются] в речи; когда поступки наполняют Поднебесную, они не вызывают ненависти и злобы». Слова, «наполняющие Поднебесную», — те, что широко распространяют ее жители (см. [ЯТЛЦЧ, с. 299, примеч. 3]). По предложению Чжан Дунь-жэня заменяем знак ши *** на ши *** («ведать», здесь «быть занятым»), а знак син *** — на лу *** («жалованье») (см. [ЯТЛ, с. 274, примеч. 8]); ср. значение выражения ши лу *** («ведать, или быть занятым, [только получением своего] жалованья», не заботясь о служебных обязанностях) (см. [ХШБЧ, гл. 72, с. 4620 и коммент. Янь Ши-гу]). Ма Фэй-бай считает текст испорченным и не видит смысла в этих исправлениях (см. [ЯТЛЦЧ, с. 299, примеч. 4]). Ср. оппозицию «малая выгода»-«великая выгода» выше (см. [Хуань Куань. Т. I, гл. 6, с. 154, 287, примеч. 52]). Об аналогии между «раствором лекарства в опьяняющем напитке» и «прямыми речами» см. выше, гл. 28, с. 77 и примеч. 10 наст. изд. Экономические идеи «достойного и хорошего человека» созвучны предложению Дун Чжун-шу «вернуть соль и железо простому люду» (см. [Хуань Куань. Т. I, с. 12]). О складывании хвалебных песен (ср. формулу сун шэн цзо) как о признаке эпохи «великого спокойствия» см. гл. 15, с. 23, 25 и примеч. 26 и 54 к гл. 15 наст, изд., а также [Хуань Куань. Т. I, с. 356-357, примеч. 15 к гл. 12]. В последнем предложении в кавычках — цитаты из речи «сановника» (ср. гл. 40, с. 127 наст. изд.).

(пер. Ю. Л. Кроля)
Текст воспроизведен по изданию: Хуань Куань. Спор о соли и железе (Янь те лунь). Том II. СПб. Петербургское востоковедения. 2001

© текст - Кроль Ю. Л. 2001
© сетевая версия - Strori. 2012
© OCR - Karaiskender. 2012
© дизайн - Войтехович А. 2001
© Петербургское востоковедение. 2001