СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
ВОСТОКА И ЗАПАДА

ШАН ЯН

КНИГА ПРАВИТЕЛЯ ОБЛАСТИ ШАН

ШАНЬ ЦЗЮНЬ ШУ

/21/ СВИТОК ВТОРОЙ

Глава 5

РАССУЖДЕНИЕ О НАРОДЕ

Красноречие и острый ум способствуют беспорядкам; ли и музыка способствуют распущенности нравов; доброта и человеколюбие — мать проступков; назначение и выдвижение на должности [добродетельных людей] — источник ¹ порока.

Если потворствуют беспорядкам, они разрастаются; если потворствуют распущенности нравов, она распространяется; если у проступков есть мать, они будут плодиться; если существует источник, порождающий порок, порок никогда не исчезнет. Там, где одновременно существуют все эти восемь [паразитов] ², народ сильнее своих властей ³; в стране же, где отсутствуют эти восемь [паразитов], власти сильнее своего народа. Когда народ сильнее своих властей, — государство слабое; когда власти сильнее своего народа, — армия могущественна. Поэтому, коль в государстве существуют все эти восемь [паразитов], правитель не в состоянии заставить народ оборонять страну или вести наступление, и тогда государство непременно будет расчленено и погибнет. Если же в стране не будет этих восьми [паразитов], правитель всегда сможет заставить народ оборонять страну или вести наступление, и тогда [государство] непременно станет процветать и [правитель] достигнет владычества [в Поднебесной].

Если [управлять] людьми как добродетельными, они будут любить своих близких; если же [управлять] людьми как порочными, они полюбят эти порядки ⁴. Сплоченность [людей] и взаимная поддержка [проистекают оттого, что ими] управляют [163] как добродетельными; разобщенность людей и взаимная слежка [проистекают оттого, что ими] управляют словно порочными ⁵. Там, где [к людям относятся] как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где [к людям относятся] как к. порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются, — народ победил закон; когда же преступления строго наказуются, — закон победил народ. Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется беспорядок; когда закон побеждает /22/ народ, армия усиливается. Поэтому-то и сказано: «Если управлять людьми, как добродетельными, то неизбежна смута, и страна погибнет; если управлять людьми, как порочными, то всегда утверждается [образцовый] порядок, и страна достигает могущества».

Если государство, на которое трудно напасть, выступает в поход, за один раз оно извлекает десятикратную выгоду; если же страна, на которую легко напасть, выступает в поход десять раз, ее потери будут стократны ⁶. О государстве, почитающем силу, говорят, что на него трудно напасть; о государстве, почитающем [пустые] речи, говорят, что на него легко напасть ⁷. Если народ любит [пустые] речи, его трудно использовать [на войне]. Страна, где народ боится государственных законов и послушен в войне, нападает с помощью силы; выступая в поход один раз, она извлекает десятикратную выгоду. Страна, где народ не страшится государственных законов и не послушен в войне, нападает с помощью [пустых] речей; выступая в поход десять раз, она несет стократные потери.

Наказания [должны быть] суровы, а ранги знатности — почетны, награды — незначительны, а наказания — вселяющими трепет. Когда ранги знатности почетны, это значит, правитель любит народ; когда наказания вселяют трепет, народ пойдет на смерть за правителя. Поэтому, если процветающее государство применяет наказания, народ будет в выигрыше; если оно применяет награды, возрастает влияние правителя.

Когда законы [разработаны] подробно, число наказаний увеличивается; когда законы кратки ⁸, число наказаний сокращается. Народ стремится к порядку, но своими действиями вызывает беспорядок; если в стране [уже] возникла смута и [164] [правитель] хочет навести порядок, он лишь усилит беспорядок. Поэтому наводить порядок в стране следует еще до того, как вспыхнут беспорядки, — тогда в стране сохранится порядок; если же порядок будет наводиться, когда беспорядки уже вспыхнули, — в стране останется беспорядок.

Люди по своей сути стремятся к порядку, однако действия их порождают беспорядок. Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким [преступлениям] просто неоткуда взяться. Это и называется «наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки». Там, где людей сурово карают за тяжкие преступления и мягко наказывают за мелкие проступки, не только нельзя будет пресечь тяжкие преступления, но и невозможно будет предотвратить мелкие проступки. Это и называется «наводить порядок, когда в стране уже вспыхнули беспорядки». Поэтому, если сурово карать за мелкие проступки, исчезнут сами наказания, дела в стране будут развиваться успешно, и государство станет сильным. Если же сурово карать за тяжкие преступления и мягко наказывать за мелкие проступки, то, наоборот, возрастет число наказаний, возникнут неурядицы, и государство будет расчленено.

Храбрых людей надо награждать тем, к чему они сами стремятся; трусливых следует наказывать тем, что они больше всего ненавидят, — смертью. Тогда трусливый люд, подстрекаемый наказаниями, превратится в храбрый, а храбрый народ, вдохновляемый наградами, /23/ будет биться до смерти. Когда трусливый люд станет храбрым, а храбрый народ будет сражаться не жалея жизни, страна не будет иметь себе равных и непременно добьется владычества [в Поднебесной].

Если люди бедны, они слабы; если государство богато, то [в нем] царит распущенность, а там, где царит распущенность, появляются паразиты ⁹, а когда [в государстве] появляются паразиты, оно слабеет. Поэтому если беднякам приносить выгоду наказаниями, то они станут богатыми, если богатым наносить ущерб наградами, то они станут бедными ¹⁰. Когда, управляя страной, придают большое значение тому, чтобы при выдвижении [на должности] бедных делали богатыми, а богатых [165] бедными, бедный станет богатым, а богатый бедным, и государство будет сильным ¹¹.

Там, где три основные функции государства не [страдают] от паразитов, оно надолго сохраняет свою мощь; [государство], в котором нет паразитов, непременно добьется владычества [в Поднебесной].

Наказания порождают силу, сила порождает могущество, могущество порождает величие, вселяющее трепет, а величие, вселяющее трепет, порождает добродетель. Итак, добродетель ведет свое происхождение от наказания. Поэтому, если наказаний много, то награды весомы, если наград мало, то наказания весомы. Есть вещи, к которым люди стремятся, и есть вещи, которые они ненавидят. То, к чему люди стремятся, — это шесть [видов] распущенности ¹²; то, что они ненавидят, — это четыре трудности ¹³. Если в стране распространятся все эти шесть [видов] распущенности, то государство ослабеет. Если же в стране распространятся четыре трудности, армия станет могущественной. Поэтому в стране, достигшей господства [в Поднебесной], на каждые девять наказаний приходится одна награда. Когда наказывают в девяти случаях [из десяти], будут пресечены все шесть [видов] распущенности; а когда награждают в одном случае [из десяти], распространятся четыре трудности. Если исчезнут все шесть [видов] распущенности, то в стране исчезнут пороки; если распространятся четыре трудности, армия не будет иметь равной.

Желания людей неисчислимы, но возможность для достижения выгоды [кроется] лишь в Едином ¹⁴, и пока люди не обратятся к Единому, у них не будет пути для достижения своих желаний. Поэтому надо сосредоточить стремления народа на Едином. Когда Единое будет достигнуто, [правитель] сможет сосредоточить в своих руках все силы [людей], а когда все силы [людей] будут сосредоточены в руках [правителя], страна станет могущественной, и если могущественная страна будет [правильно] использовать ¹⁵ эти силы, она станет вдвойне могущественнее. Поэтому государство, способное вызывать к жизни силы [людей] и обуздывать их, называют «государством, атакующим врага», оно непременно станет могущественным ¹⁶. [166] Оно закрывает частные пути осуществления желаний и открывает лишь одни ворота ¹⁷ для достижения желаний. Тогда люди ради достижения своих целей прежде всего будут делать даже то, что им ненавистно ¹⁸, и тогда у государства будет много силы. Когда у государства много силы, но [она] не используется [правильно], стремления людей осуществляются. Если стремления людей осуществляются, то появляется корысть, а если появляется корысть, то появляется и слабость ¹⁹. Поэтому [государство], способное вызвать к жизни силы [людей], но не способное обуздать их, /24/ именуют «государством, атакующим себя», и оно непременно будет расчленено. О государстве, добившемся владычества [в Поднебесной], говорят: «Оно не накапливает силы, а семьи там не накапливают зерна [дома]». [Слова] «государство не накапливает силы» значат: [силы] подданных используются [правильно]; [а слова] «семьи не накапливают зерна [дома]» значат: правитель хранит зерно [в житницах].

Если порядок в государстве покоится на суждениях семьи, [оно] достигнет владычества [в Поднебесной]; если порядок {в государстве] покоится на суждениях чиновников, оно будет могущественным; если порядок в государстве покоится только на суждениях правителя, оно ослабеет.

Если карать за мелкие проступки, как за тяжкие [преступления], то наказания будут упразднены; если сделать постоянными правила назначения на должности, то воцарится хорошее управление. Надлежит сократить количество наказаний и ввести [систему] взаимной ответственности ²⁰. При награждении нельзя изменять данному слову ²¹. Если люди стали неукоснительно доносить о совершенных преступлениях, [это значит, что] они сами стали выносить суждения в душе.

Когда правитель издает указы, люди знают, как осуществлять их. Успешное осуществление закона ²² зависит от отношения к нему семьи, чиновники же только применяют его. Это как раз и означает, что суждения о делах выносит семья. Поэтому у того, кто добился владычества [в Поднебесной], решения о наказаниях и наградах покоятся на суждениях людей в душе, а решения об использовании закона покоятся на [167] суждениях семьи. Если [принципы] управления страной ясны, то [суждения правителя и подданных] едины; если [принципы] правления неясны, то [суждения правителя и подданных] различны. Если [суждения] едины, то [дела] осуществляются, а если [суждения] различны, то [дела] не осуществляются. Если [дела] осуществляются; то в стране царит порядок; если же [дела] не осуществляются, то в стране царит смута. Если [в стране] порядок, это значит, что он покоится на суждениях семьи; если же [в стране] смута, это значит, что [дела решаются] лишь одним правителем ²³.

Тот, кто управляет страной, дорожит суждениями подданных. Поэтому [государство], где дела решаются на основании суждения [каждых] десяти общин, — слабое; [государство], где дела решаются на основании суждения [каждых] пяти общин, — могущественное ²⁴. Когда дела решаются на основании суждения одной семьи, остается свободное [время] ²⁵. Поэтому и говорят: «[Государство], где порядок устанавливают за один день, добьется владычества в Поднебесной». Когда дела решаются на основании суждений чиновников, не хватает [времени], поэтому и говорят: «[Государство], где порядок устанавливают за [день и] ночь, будет сильным». Когда дела решаются на основании суждения правителя, возникает смута, и в таких случаях говорят: «[Государство], которое медлит с наведением порядка, будет расчленено». Поэтому в государстве, идущем истинным путем, [чиновники] осуществляют хорошее управление, не слушая правителя, а народ не следует за чиновниками, [а следует закону] ²⁶.

Комментарии

1. Источник — в этой фразе я, по совету проф. Чжао Ю-вэня, толкую иероглиф ***, (шу) «крыса», стоящий в тексте, как ***, (гэнь юань) «источник». Такое толкование подтверждается тем, что среди многочисленных значений иероглифа шу встречается также и «вода» — *** (*** — «Большой китайский иероглифический словарь», Пекин, 1958, стр. 3186).

2. ...эти восемь [«паразитов»] — здесь имеются в виду красноречие, острый ум, ли, музыка, доброта, человеколюбие, добродетель как критерий при назначении и выдвижении на должности, о которых говорится в самом начале главы (см. также гл. 3, 4, 13 и 17). В разных главах приводится разное количество «паразитов», общее их число колеблется от 6 до 16.

3. Своих властей — в тексте: ***, досл. «народ берет верх над тамошним управлением».

4. Сходные мысли развиваются в гл. 4.

5. Здесь и далее составители трактата выступают против общинной морали и в первую очередь против обычая взаимопомощи. Они ратуют за новую мораль, основанную на системе круговой поруки и взаимной слежке общинников, стремясь установить непосредственный контакт между органами государственной власти и общинниками (подробнее см. стр. 94).

6. Точно такая же фраза содержится в гл. 4 и в несколько измененном виде в гл. 13.

7. Сходные положения встречаются в гл. 3, 4 и 13.

8. В тексте иероглиф *** (фань) «многочисленный», «множество». В действительности вместо фань должно стоять *** (цзянь) «краткий», «сокращение», «уменьшение» (Шан цзюнь шу, стр. 22, комм. Чжу Ши-чэ).

9. По-видимому, здесь имеются в виду «паразиты», о которых говорится в самом начале главы.

10. ...богатым наносить ущерб наградами, то они станут бедными — под «богатыми» здесь и далее следует иметь в виду представителей аристократии. Шан Ян стремился лишить их права передачи «наград», т. е. должностей и рангов знатности, по наследству. Шан Ян в трактате неоднократно советует правителю отменить старую систему наследования административных должностей и рангов знатности и ввести новый принцип назначений за личные заслуги перед царем.

11. Эта же идея проводится и в гл. 4, где есть параллельное место: «Если бедных подгонять наказаниями, они станут богатыми, если богатых поощрять наградами, они обеднеют».

12. Среди переводчиков и комментаторов Шан цзюнь шу существуют различные мнения о «шести [видах] распущенности». Я. Дайвендак полагает, что в данном случае имеются в виду «шесть паразитов», упомянутых в гл. 4 (Дайвендак, стр. 211). По мнению Гао Ю и принявшего его толкование Чжу Ши-чэ, к шести [видам] распущенности следует отнести: любовь к жизни и боязнь смерти, пристрастие к музыке, к женской красоте, к вкусной пище, к ароматным запахам (Шан цзюнь шу, стр. 23, комм. Чжу Ши-чэ). Нетрудно заметить, что некоторые из видов «распущенности» в трактовке Гао Ю и Чжу Ши-чэ совпадают с толкованием Я. Дайвендака. В данном случае более приемлем вариант Я. Дайвендака, поскольку шесть {видов] распущенности связываются в тексте с тремя основными функциями государства.

13. Единого мнения о том, как толковать «четыре трудности», нет. Инь Тун-ян (***) и Я. Дайвендак считают, что здесь имеются в виду: стыд, позор, труд и лишения, охарактеризованные в гл. 6 памятника как то, что люди ненавидят (Шан цзюнь шу, стр. 23, комм. Инь Тун-яна; Дайвендак, стр. 211). По мнению Чжу Ши-чэ, к четырем трудностям относятся: суровые наказания, жестокие законы, усердие в земледелии, активное участие в войне (Шан цзюнь шу, стр. 23, комм Чжу Ши-чэ). Толкование Чжу Ши-чэ в большей степени соответствует основным идеям Шан Яна, поэтому оно кажется более приемлемым, нежели трактовка Инь Тун-яна и Я. Дайвендака.

14. Единое — в тексте стоит иероглиф «один». Шан Ян связывал усиление государства с умением правителя сосредоточить усилия народа на земледелии и войне, называя это Единым (подробнее см. гл. 8 «Рассуждение о Едином» и др.). Поскольку в контексте говорится о таком пути усиления государства, то я перевожу здесь и как Единое.

15. [Правильно] использовать — в тексте стоит иероглиф *** «использовать». Чжу Ши-чэ считает, что здесь речь идет об использовании народа на войне (Шан цзюнь шу, стр. 23, комм. Чжу Ши-чэ). Пожалуй, здесь уместнее говорить о правильном использовании сил народа, подразумевая сосредоточение его усилий а сельском хозяйстве и войне, так как в контексте говорится о Едином.

16. Аналогичные положения содержатся в гл. 4 и 8.

17. Одни ворота (***) — Шан Ян пытается заставить все население царства Цинь сосредоточить свои усилия на Едином — земледелии и войне.

18. Ненавистно — в тексте ошибочно помещен иероглиф *** «хотеть» вместо *** «ненавидеть» (Шан цзюнь шу, стр. 23, комм. Чжу Ши-чэ).

19. Слабость — по мнению Шан Яна, недостаточно накопить силы, сделать людей сильными и богатыми, необходимо уметь «использовать их», т. е. направить усилия людей на обработку земли и участие в войне, дабы только таким путем они могли осуществить свои желания: получить ранги знатности и должности. В противном случае люди вновь начнут изыскивать обходные пути для осуществления своих желаний — вернутся к торговле, ремеслу, ораторскому искусству; станут вновь обращаться к влиятельным покровителям, и тогда наступит «слабость».

20. Составители трактата возвращаются к этой мысли в гл. 14.

21. Изменять данному слову — эта фраза возникла в связи с тем, что речь идет о введении новых, необычных правил наград и наказаний, основанных на предложенной Шан Яном системе круговой поруки. Стремясь сделать ее более эффективной, Шан Ян советует правителю обращать особое внимание на тех, кто следует ей в жизни.

22. Закон — в тексте *** (ци), досл. «орудие», «инструмент». Я. Дайвендак трактует сочетание *** (ци чэн) расширительно, как «средство для успешного осуществления закона» (Дайвендак, стр. 212-213) Мне представляется возможным переводить здесь ци словом «закон», имея в виду орудие, инструмент управления.

23. ...[дела решаются] лишь одним правителем — ***, досл. «[покоятся] на суждениях правителя».

24. Будучи реалистами, Шан Ян и его последователи, вероятно, понимали, что для успешного управления страной, особенно в период борьбы с аристократией, царю необходима поддержка представителей органов общинного самоуправления и глав семей. Отсюда и весь пафос рассуждений о необходимости прислушиваться к суждениям семьи и общин. Однако во время преобразований циньский царь Сяо гун и Шан Ян нарушили обещание и пытались раздробить общину.

25. В тексте *** (цзя дуань цзэ ю юй) — фраза весьма лаконична и трудна для перевода, поэтому возможны разные толкования. Я. Дайвендак переводит ее следующим образом: «Если суждение будет высказывать именно семья, то будет изобилие» (Дайвендак, стр. 213). Чжу Ши-чэ, комментируя эту фразу, отмечает, что если дела о наградах и наказаниях будут решаться на основании суждений семьи, то упростится сама система управления, и у правителя каждый день будет свободное время (Шан цзюнь шу, стр. 24, комм. Чжу Ши-чэ). Если принять объяснение Чжу Ши-чэ, а оно вполне логично, то весь следующий отрывок до слов: «Поэтому в государстве...» следует трактовать следующим образом: «Когда дела будет решать сама семья, то [государь не потратит на управление и одного дня, — у него], останется свободное [время]. Поэтому и говорят: «[государство], где порядок устанавливают за один день, добьется владычества а Поднебесной». Когда дела решают чиновники, то [государю] не будет хватать [и одного дня], поэтому и говорят: «[государство], где порядок устанавливают за [день] и ночь, будет сильным». Когда дела будет решать сам правитель, возникнет смута, и в таких случаях говорят: «[государство], которое медлит с наведением порядка, будет расчленено»». В данном случае в качестве рабочей гипотезы можно предложить несколько иное толкование. В трактате неоднократно говорится о том, что в плохо управляемом государстве у земледельцев не остается свободного времени для работы на своих полях. Обвиняются в этом чиновники, которые якобы затягивают рассмотрение дел и наживаются за счет народа. По-видимому, здесь речь идет о так называемых «свободных днях» (см. гл. 2), ибо когда каждая семья будет знать о своих правах н обязанностях, то чиновникам станет труднее злоупотреблять своим положением н заставлять общинников отбывать лишние повинности. Злоупотребления в государственном аппарате были столь часты, что, видимо, назрела необходимость реформ. Не случайно и в гл. 2 говорится о немедленном установлении «хорошего правления».

26. Страной, идущей истинным путем, автор трактата называет такую страну, где существует н активно действует единое, обязательное для всех и понятное всем законодательство с четкой системой наград и наказаний. Хорошее управление должно основываться не на суждении и соответствующем приказе правителя, а на обязательных для всех законах, и тогда не потребуется вмешательство чиновников; зная законы, люди сами следят за их выполнением. Именно в этом смысле и следует понимать данную фразу Шан цзюнь шу.