-

ТРАКТАТ О ВНУТРЕННЕМ

НЭЙ ЦЗИН

«Нэй цзин» («Трактат о внутреннем») называется также «Хуан-ди нэй цзин», в силу того что его создание по традиции относится к периоду легендарного первопредка китайцев Хуан-ди (Желтого императора). Такое прибавление к названию было призвано отличать данный трактат от более поздних: «Бянь Цяо нэй цзин» (приписываемого известному врачу периода Чжаньго Бянь Цяо) и «Бай-ши нэй цзин». Согласно библиографической главе «Хань шу» («Истории [ранних] Хань»), «Нэй цзин» состоял из 18 глав, однако дошедший до нас текст короче и представляет собой переработку оригинала последующими авторами. Поскольку в «Нэй цзин» отражена уже сложившаяся теория взаимодействия двух великих начал инь и ян и пяти стихий — у син, во многом сходная с даосским учением о миропорядке, есть основание полагать, что канон мог появиться на свет либо не ранее конца периода Чжоу, либо в самом начале эпохи Хань.

В трактате «Нэй цзин» обобщен накопившийся в Китае опыт известных медиков древности, в первую очередь И Хэ, Бянь Цяо, Цан-гуна. Он рассматривается в тесной связи с мировоззренческими представлениями о законах жизни, физиологии человека.

Авторы трактата выступают против слепой веры в магов, в небесную волю, стремятся осознать законы бытия. «Нэй цзин» является не только самым древним медицинским сочинением в Китае, он имеет и философское содержание, что определило его включение в состав предлагаемой антологии.

В перевод включены три небольших раздела трактата, в которых вопросы медицины и физиологии наиболее тесно связаны с философскими понятиями и дуальной системой темного и светлого начал — инь и ян. Перевод осуществлен с текстов, опубликованных в хрестоматии «Избранные материалы по истории китайской философии (период двух Хань)» (т. 1. Пекин, 1960).

В. Г. Буров

Глава о зависимости жизненной энергии от смены четырех времен года

Четыре времени года и [силы] инь-ян лежат в основе всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом [способствуют ¹] росту ян, а осенью и зимой [способствуют] росту инь. [34] Тем самым [они] поступают в соответствии с природой, добиваются того, чтобы расцвет и упадок всего сущего соответствовал изначальным принципам рождения и роста. Поступать вопреки основе [всего сущего] — значит подрывать ее корень, вредить самой ее сущности. Поэтому в [силах] инь и ян и четырех временах года заключены начало и конец всего сущего, причина жизни и смерти. Когда не считаются с ними, то возникают беды, когда следуют им, то тяжелым болезням неоткуда появиться. И это называется [постижением] пути [сохранения здоровья]. Совершенномудрые поступают в соответствии с этим путем, а невежественные нарушают его. Следовать [природе] инь и ян означает жизнь, действовать вопреки ей означает смерть, когда следуют ей — происходит исцеление, когда поступают вопреки ей — возникают беды. [Действовать в направлении] противоположном и означает поступать вопреки, это связано с сопротивлением [сил], находящихся внутри организма.

Именно поэтому совершенномудрые не лечат уже возникшую болезнь, а приступают к лечению тогда, когда болезнь еще не возникла, не устраняют уже появившуюся беду, а приступают к исцелению тогда, когда беда еще не появилась. Именно так они и поступают. Лечить болезнь, когда она уже возникла, устранять беду, когда она уже появилась, равносильно тому, чтобы копать колодец после того, как жажда уже возникла, и готовить оружие после того, как схватка уже началась. Но разве это не поздно?

Глава о зависимости жизненных ци от природы

Хуан-ди говорил: [С древнейших времен было общеизвестно, что основа жизни заключена в инь и ян]. Повсюду, во всех сторонах света присущие людям девять отверстий ², пять внутренних органов ³ и двенадцать суставов ⁴ — все связаны с ци природы, созданы из пяти первоэлементов и содержат три ци ⁵.

Если постоянно вредить им ⁶, то вредные ци ⁷ будут причинять человеку ущерб. И именно от этого зависит продолжительность жизни. Когда ци весны прозрачны, то душа человека спокойна. Когда следуют [четырем временам года], то ян-ци присуща твердость и, хотя существуют вредные [ци], они не могут причинить [человеку] ущерб, ибо это соответствует последовательности времен года. Поэтому совершенномудрые напрягают все свои духовные силы, чтобы следовать за ци природы и постигнуть ее священную волю.

Если это не осуществляется, то девять отверстий закрываются, кожа и тело начинают пухнуть, нарушается кровообращение ⁸. И это называется причинение вреда самому себе, нанесение ущерба ци [природы]. [35]

Глава о зависимости здоровья от инь и ян

Хуан-ди говорил:

В инь и ян заключены путь природы, принципы существования всего живого, причины всех изменений [в природе], основа жизни и смерти, истоки духовной деятельности. Чтобы исцелить болезнь, необходимо доискаться до ее корня. Скопление ян создает небо, накопление инь образует землю. Инь [приносит] успокоение, ян [управляет] страстями, ян [дает] жизнь, инь [способствует] росту, ян [приносит] смерть, инь [способствует] сохранению жизни, ян создает тело из частиц, инь создает их форму. Когда холод достигает предела, появляется жара, когда жара достигает предела, появляется холод. Ци холода рождаю] грязное, ци жары рождают чистое ⁹. Если чистые ци оказываются внизу, то появляется болезнь живота (понос), если грязные ци оказываются наверху, то возникает опухоль. Подобное перевертывание (изменение) местоположения инь и ян и приводит к задержке или развитию болезни ¹⁰.

Чистые [частицы] ян образуют небо, грязные [частицы] инь образуют землю; поднимаясь наверх, ци земли превращаются в облака; опускаясь вниз, ци неба превращаются в дождь, дождь образуется из ци земли, облако образуется из ци неба ¹¹. Поэтому чистые [частицы] ян выходят из верхних отверстий человека, а грязные [частицы] инь выходят из нижних отверстий человека ¹²; чистые [частицы] ян заполняют кожу, а грязные [частицы] инь заполняют пять внутренних органов ¹³; чистые [частицы] ян заполняют конечности, а грязные [частицы] инь заполняют шесть внутренних органов ¹⁴.

Комментарии

(В примечаниях к настоящей антологии ссылки на текст или примечания в других изданиях древних философских трактатов в ряде случаев даются в такой форме: кн. 2, гл. 8. Ссылка на трактат, опубликованный в настоящей антологии, выглядит так: книга вторая, глава восьмая. Поэтому в одной ссылке могут быть обе формы («Хуайнань-цзы», гл. 9, глава девятая).)

1. Дословно «растят, кормят». Согласно представлениям древнекитайских; философов, сила ян символизировала весну и лето, а инь — осень и зиму (см. примеч. 11 к главе первой «Хуайнань-цзы»). Когда авторы «Нэй цзин» говорят о том, что совершенномудрые «вскармливают» ян и инь, они хотят подчеркнуть зависимость развития всего живого от деятельности ян и инь.

2. Имеются в виду глаза, уши, рот, нос, половые органы и анальное отверстие.

3. У цзан — пять внутренних органов, пять вместилищ. Имеются в виду печень, сердце, селезенка (желудок), легкие, почки.

4. В данном случае речь идет о строении скелета, верхних и нижних конечностей, плеч, предплечья, кисти, бедер, голени и стопы.

5. Имеются в виду ян-ци, инь-ци и ци добросердечия. Упоминание о последних встречается в «Ли цзи».

6. Речь идет о нанесении вреда пяти первоэлементам и трем ци.

7. Под вредными ци имеются в виду ци, приносящие простуду, жар и т. п.

8. Возможен и другой перевод — «ци, дающие здоровье, рассеиваются».

9. Согласно древнекитайским представлениям, символом земли, холода, грязного являлась сила инь, соответственно символом неба, жары, чистого являлась сила ян.

10. По мнению авторов «Нэй цзина», главная причина появления болезней состояла в нарушении функциональной роли (в том числе местоположения) сил инь и ян.

11. Говоря об образовании дождя из ци земли, авторы «Нэй цзина» имели в виду то, что дождь появляется из облака, образованного поднявшимися наверх ци земли. Точно так же облако появляется из дождя, образованного спустившимися вниз ци неба.

12. Верхние отверстия — это уши, глаза, рот, нос, нижние отверстия — это половые органы и анальное отверстие.

13. См. примеч. 3.

14. Лю фу — шесть хранилищ. Имеются в виду желчный пузырь, желудок, мочевой пузырь, органы выделения, толстые и тонкие кишки.

(пер. В. Г. Бурова)
Текст воспроизведен по изданию: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М. Наука. 1990