-

ДА-СЮЭ

ОПЫТ ПЕРЕВОДА.

(Автор перевода, возможно, иеромонаха Исайю Поликина (в миру Иван Фёдорович Поликин, умер в 1870 г.), известно что он переводил Да-сюэ. Цитаты в тексте выделены неаккуратно, иногда не закрывая кавычки. Видимо перевод сделан без использования других текстов, в частности без Ши-цзин, и уонец цитаты не всегда определен верно. Поэтому в скобках указаны закрывающие кавычке по современным переводам. — OCR)

Учение Конфуция, сделавшееся как бы девизом всего Китая, несомненно носит па себе, особенно первая книга «Да-сюэ» его четверокнижия «Сы-шу», следы влияния как той эпохи, которая предшествовала появлению его учения, так и той, в которой оно возникло и стало действовать. Политическое состояние народа и в особенности нравственное было таково, что вело нацию к гибели и к моральному разложению, нужно было сильное и мощное слово, которое, выяснив и утвердив в сознании коренные основы человеческой нравственности, задержало бы дальнейшее падение и дало бы силу народу для духовного обновления, возрождения. Едвали время, в котором учение Конфуция появилось, может быть названо благоприятным для его пропаганды, но высокая жизненность принципов, вложенная в это учение и в сочинениях его последователей, внутренняя глубокая связь с предыдущими учениями, крайняя необходимость его для урегулирования взаимоотношений между людьми сделала то, что учение это привившись народу тогда, пройдя целые тысячелетия, продолжает существовать и осталось таким же ценным до сей поры. Коснемся вкратце эпохи, о которой сейчас упоминалось. Императоры, в силу ли сложившихся неблагоприятных политических обстоятельств или же благодаря своим личным качествам, стали настолько бессильны, что не могли фактически противодействовать все более и более усиливавшемуся влиянию удельных князей. Сила и власть находились в руках не императора, номинально считавшегося властелином Китая, а в руках его вассалов, старавшихся использовать создавшееся положение в своих видах. Толкаемые желанием расширить на счет более слабого соседа свои владения, удельные князья стали усиленно вести войны между собой. Земли переходили из рук в руки для того, чтобы через некоторое время опять перейти в следующие руки, создалось положение, при котором отпадала всякая уверенность в своем дальнейшем существовании. Междоусобица, как и всякое крупное ненормальное явление в истории народа, имела свои печальные результаты: народ не только падал материально, нищал, разоряемый то тем, то другим князем, но попутно он впитывал в себя все те дурные и пагубные для [12] нравственности стороны, которые всегда присущи всяким общественным положениям, связанным с грубым насилием. Народ падал морально, ибо забыты были те нравственные устои, на которых веками воспитывались прежние поколения; создавшиеся условия жизни не давали возможности даже находить удовлетворение в исполнении религиозных обрядов. Те, кому надлежало заботиться о народе, те сами были низкой нравственности и не могли служить примером народу. Князья, развращая народ, сами погибали и нацию вели к гибели. На фоне такой общественной жизни явилось и стало действовать учение Конфуция. Насколько Конфуцианская философская система сильна в Китае и насколько ее влияние распространено — можно проследить на том, как изучаются его книги в низших, средних и высших школах. После небольшой подготовки дома, мальчики начинают заниматься сначала по простым и маленьким учебникам, по которым они знакомятся с простейшими знаками, самые необходимые из них это: «Сань-цзы-цзин», «Бо-цзя-син», «Цянь-цзы-вень» и др. Затем переходят к «Сы-шу» и «У-цзин», начиная с первой книги, именно «Да-сюэ», Приблизительно изучение этих книг занимает период времени около 10 лет, приступают же к ним с 8 летнего возраста. Первоначально весь текст проходится наизусть — тут собственно преследуется цель — дать возможность ученику знакомиться с более сложными иероглифами. Само собой разумеется, что текст вызубривается без всякого отношения к его содержанию и смыслу. Как только пройден текст, приступают к толкованию — это делается уже с учениками лет 14-15. С 18 летнего возраста молодые китайцы готовятся к держанию первого экзамена в школе так называемой «шу-юань». Этот экзамен тем важен, что по его вы держанию, всякий ученик имеет право считаться кандидатом на государственную службу. К числу экзаменационных курьезов можно отнести оригинальную манеру проверять знания экзаменующегося: экзаменатор начинает читать первую попавшуюся выдержку из Конфуция — продолжать ее предлагает ученику и последний должен говорить наизусть до тех пор, пока его не остановят, или же бывает так: экзаменатор кратко расскажет какое-нибудь место из любой книги — ученик должен сказать наизусть весь непосредственно следующий за этим местом текст. Так как конфуцианская литература, что видно из предыдущего, очень основательно проходится в школах и знание ее является непременной необходимостью для получения права на государственную службу, и у Китайского правительства давно уже установилось [13] обыкновение назначать чиновниками лиц, воспитавшихся на этой литературе, то отсюда станет вполне ясным то великое влияние и значение, какое имеет для Китая учение Конфуция.

«Да-сюэ» первая книга «Сы-шу» переводится: «великое учение» или «высшая наука»; самое имя «Да-сюэ» не есть название по содержанию учения, а по тем двум знакам, которые стоят вначале, — почти всегда китайцы имеют обыкновение так именно давать названия своим книгам. Книга делится на вступление, 10 глав и приложение к 10 главам; содержание состоит из нескольких слов или строк текста и примечаний, — что, собственно, составляет самое главное, на основании которых комментируется все сочинение. Основная тема великого учения заключается в следующем: трактуются положения о взаимных отношениях между людьми, основанных на личном самоусовершенствовании каждого человека, чтобы в последующей стадии из таких индивидуумов слагались семьи, из таких семей — общество, из таких обществ — государство, тогда только наступит мир и спокойствие. В книге «Да-сюэ» упоминаются имена некоторых князей, деятельность которых с одной стороны отчасти иллюстрирует тяжелое положение народа во время ихнего правления, с другой — служит лучшим отрицательным доказательством философско-моральных положений Конфуция. Имена эти: Цзе-гуй династии Ся и Чжоу-синь династии Пиан. В Шу-цзине 4 ч. 18 гл. деятельность князя Цзе-гуя обрисована в следующих выражениях: «Шан-ди (воля неба, небо, Бог) послало исправление, но государь не переставал предаваться удовольствиям, не обращался к народу с ласковым словом, — ни один день не подумал о пути, который Шан-ди ему указывал. Тогда небо нашло лучшего правителя для народа, ниспослало свое покровительство Чен-тану и поручило ему наказать (Цзе-гуя) и положить конец династии Ся». (С. Георгиевский. «Принципы жизни Китая») В китайской истории сохранились рассказы о невероятной жестокости Чжоу-синя, так: встретив однажды человека с очень большой по размерам головой — приказал разрубить ему голову на части для того, чтобы посмотреть нет ли там чего-н. особенного; в другой раз встретив беременную женщину — приказал вскрыть ей живот, чтобы посмотреть еще не родившегося ребенка. Кроме этих имен еще упоминаются следующие: Вень-ван, Мэн-сян-цзы, Цзэн-цзы. Первый — весьма добродетельный властитель, давший народу спокойствие, справедливость и поднявший его материальное благосостояние. Второй — добродетельный сановник в княжестве Лу, потомок Конфуция, носил название дай-фу, был [14] чиновником по гражданским и военным делам. Третий — философ, последователь Конфуция. Затем встречаются еще названия некоторых книг: Тай-цзя — написана при династии Ся, Ди-дянь — составлена Императорами Яо и Шунь, Кан-гао — составлена Императором Кан, Чу-шу — написана в княжестве Чу.

Предисловие.

Учитель Чэн говорит: «великое учение передано конфуцианской школой и образует ворота (вход), через которые первые последователи (ученики) входят в добродетель(»). Мы теперь можем заметить весь порядок в достижении древними знаний: он состоял единственно в сохранении этой работы (Да-сюэ). «Рассуждения» Конфуция и Мэн-цзы появились потом. Ученые должны начать свой курс этой работой (Да-сюэ) и можно надеяться, что избегнут (воздержаться) ошибок».

1 ст. То, чему учит великое учение, есть: показать на собственном примере самым ясным образом добродетель, обновить народ и остаться (отдыхать) в высшем превосходстве.

2 ст. Раз пункт отдыха известен, то предмет работы (цель) тоже решен. А будучи решенным — спокойствие беспрерывное может быт достигнуто. За этим спокойствием наступит полное (беспрерывное, постоянное) спокойствие. В этом отдыхе может быть тщательное размышление и за этим размышлением последует достижение желанного конца.

3 ст. Вещи имеют свой корень и свои ветви. Дела имеют свой конец и свое начало. Знать, что первое и что последнее — приведет близко к тому, чему учит великое учение.

4 ст. Древние (Императоры), желая показать на собственном примере самым ясным образом добродетель в государстве, прежде всего должны были установить ее в своем княжестве; желая установить порядок в своем княжестве, должны были прежде устанавливать его в своих семействах; желая установить порядок в своих семействах, прежде должны были усовершенствоваться сами; желая самоусовершенствоваться, прежде должны были исправить свои сердца; желая исправить свои сердца; должны были прежде стараться быть искренними в своих мыслях и желая быть искренними в своих мыслях, прежде должны были стремиться к достижению совершенного познания. Такое достижение знания находится (лежит) в исследовании вещей.

5 ст. Раз вещи постигнуты — знание становится совершенным; [15] раз их знание является совершенным — их мысли искренни; раз их мысли искренни — сердца их исправлены; раз их сердца исправлены — их личности усовершенствованы; раз их личности усовершенствованы — в их семействах порядок (правильно управляемы); раз в семействе порядок — княжества правильно управляемы; раз княжества правильно управляемы — в государстве спокойствие и счастие.

6 ст. От сына неба до простого народа самоусовершенствование человека должно считаться корнем (началом) всего.

7 ст. Если корень в пренебрежении, то от него отросток (верхушка) не может быть в порядке. Разве бывает, чтобы о предмете, имеющем великое значение — мало заботились и в то же самое время о предмете, имеющем малое значение — много заботились (буквально по китайскому тексту: разве бывает, чтобы толстое считалось за тонкое и тонкое — за толстое).

Вышеизложенная одна глава (классической книги), содержащая слова Конфуция передана философом Цзен-цзы. Нижеследующие 10 глав комментарий представляют взгляды Цзен-цзы и записаны его учениками. Старые книги имели ошибки (от расположения надписей) и не так подробны, но так как философ Чэн-цзы поправил текст и проверил по (историческим) книгам, то теперь можно представить (весь текст) в следующем виде.

1 Глава.

1 ст. В извещении Кана сказано: «он был в состоянии прославить добродетель».

2 ст. В Тай-цзя сказано: «он исследовал и изучил ясные веления неба».

3 ст. В Ди-дянь сказано: «он в состоянии прославить свою высшую добродетель».

4 ст. Эти пути все показывают — как Императоры прославлялись.

Вышеизложенное в первой главе комментарий показывает — как прославить светлую добродетель.

2 Глава.

1 ст. На чане (сосуд) Тан были высечены такие слова: «если кто в состоянии обновиться, то пусть делает так изо дня в день, чтобы ежедневное обновление наступало». [16]

2 ст. В извещении Кана сказано: «стремись к обновлению народа».

3 ст. В книге стихов сказано: «хотя Чжоу древнее государство, но строй, на котором оно зиждится, новый».

4 ст. К этому князья (государи) должны прилагать все свое старание.

Вышеизложенное во второй главе комментарий объясняет обновление народа.

3 Глава.

1 ст. В книге стихов сказано: «владения государя расширились до 1000 ли и все это для народа (чтобы он мог) жить (отдыхать)».

2 ст. В книге стихов сказано: «щебечущая желтая птица помещается на склоне скалы». Учитель (Конфуций) говорит: «если она помещается там, то она знает, где ей помещаться. Не возможно ли и человеку уподобиться этой птице».

3 ст. В книге стихов сказано: «сколь велик был князь Вень-ван. Каким ярким и беспрерывным чувством уважения проникнута вся его жизнь(»). Как правитель, он доводил до крайнего предела свое милосердие, как министр-почтительность (к Императору), как сын, — сыновнее уважение, как отец, — доброту, при сношениях с народом он доводил до крайности свое доверие к ним (чистосердечие)».

4 ст. В книге стихов сказано: «посмотри на величавость этой реки Ци (приток Ян-цзы), украшенной зеленым бамбуком стол роскошным, так изящен и совершенен наш князь. Подобно тому как мы срезываем и пилим бамбук и как полируем его, так и князь совершенствует себя. Как строг и храбр он! Как велик и красив он! Столь изящный и благовоспитанный князь разве может быть забыт»? Выражения: «режем и пилим» указывают на занятия изучением мудрости; «вырезываем и полируем» указывают на самоусовершенствование; «как строг и храбр» указывают на чувство осторожного благоговения; «как велик и красив» указывают на внушающую уважение безупречность поступков; «столь изящный и благовоспитанный князь разве может быть забыт» указывают на то, что когда добродетель доведена до совершенного и крайнего предела совершенствования, — народ не может забыть ее.

5 ст. В книге стихов сказано: «древние князья не [17] забываются(»), последующие (князья), должны уважать их мудрость и любить их. Чернь удовлетворяется вполне тем, что радует их (князей) и бывает облагодетельствана их благодеяниями, поэтому древние князь, хотя и кончили жизнь, никогда не могут быть забыты. Вышеизложенное в третьей главе показывает: как нужно довести добродетель до крайнего предела совершенства.

4 Глава.

Учитель говорит: «при разбирательстве судебных процессов — я подобен обыкновенным людям. Обязательно следовало бы издать указ о ненужности никаких судебных разбирательств(»), потому что те, у которых никогда не было желания судиться, они пользуются в народе большим уважением и им нельзя не сочувствовать. Это называется знать корень вещей.

Вышеизложенное в четвертой главе объясняет значение корня и конца вещей.

5 Глава.

1 ст. Это называется знанием корня.

2 ст. Это называется совершенным знанием.

Приложение. Вышеизложенное в 5 главе объясняет слова: исследование вещей и совершенное знание; но так как эта глава утеряна, то на основании взглядов философа Цзэн-цзы ее можно представить в следующем виде: слова Конфуция: «совершенное знание основывается на исследовании вещей» т. е. если мы хотим довести знания до высшего предела, то должны исследовать принципы всех вещей, с которыми соприкасаемся. И нет таких вещей, в которых не было бы принципа и которых развитой ум человека не старался бы познать. Но так как не все принципы исследованы, то и знания человеческие несовершенны.. В виду этого великое учение в начале своих положений дает указание для того, чтобы изучение принципов начиналось с тех, которые уже исследованы и это исследование продолжалось до тех пор, пока не будет достигнут крайний предел. После того как будет потрачено много сил и много времени — все сразу станет в высшей степени ясным и понятным. Свойства вещей внешние или внутренние, тонкие или грубые — все будут весьма ясны и ум, по своей сущности и по отношению его к вещам, будет также совершенно ясен. [18]

Это называется исследованием вещей, это называется совершенным знанием.

6 Глава.

1 ст. Выражение (Конфуция): «сделать мысли искренними» — есть не позволение самообмана. Если нам не нравится дурной запах, а нравится только то, что прекрасно, это называется самоуслаждением. Поэтому мудрый человек обязательно должен следить за собой, когда остается наедине.

2 ст. Нет зла, которому безнравственный человек, оставаясь один, не последует. Но если он видит мудрого человека, то с притворным видом постоянно старается скрывать свои дурные стороны и показывать только хорошие. Мудрец внимательно вглядевшись, видит всю дубину его сердца, какая же нужда скрываться? Это можно выразить так: что находится внутри, то можно видеть (можно наблюдать в проявлении). Поэтому мудрый человек, находясь сам с собой, должен за собой следить.

3 ст. Философ Цзэн-цзы говорит: «на то что смотрит 10 глаз, на то что показывает 10 рук — нужно относиться с уважением(»).

4 ст. Богатством украшают дома, добродетелью украшают личность, ум развивается, весь организм в состоянии покоя, — таким то образом мудрый человек должен делать свои мысли искренними.

Вышеизложенное в шестой главе показывает: как следует делать свои мысли искренними.

7 Глава.

1 ст. Выражение (Конфуция): «самоусовершенствование личности зависит от исправления сердца» означает: когда человек находится под влиянием гнева, то уже он может быть неправильным в своем поведении, точно также сердце не сохраняет правильного пути, когда находится под влиянием страха, радости, печали и гнева.

2 ст. Когда сердце (охвачено страстью) не действует, то (человек) смотрит и не видит, слушает и не слышит, ест и не чувствует никакого вкуса.

3 ст. Этим и объясняются приведенные слова: «совершенствование личности зависит от исправления сердце (души)». [19]

Вышеизложенное в седьмой главе объясняет исправление сердца (души) и совершенствование личности.

8 Глава.

1 ст. Выражение (Конфуция): «чтобы устроить порядок в своей семье, необходимо прежде исправить самого себя» означает: человек бывает пристрастен к тем, кого он любит или к чему чувствует влечение; пристрастен к тем, кто вызывает пренебрежение или нелюбовь; пристрастен к чем, кого боится или уважает; пристрастен к тем, кто вызывает в нем чувство сожаления или страдания; пристрастен к тем, к кому относится с надменностью и грубостью. Редко встречаются такие люди, которые любят и в тоже время знают дурные качества предмета любви, а также и такие, которые ненавидят и в тоже время знают хорошие качества предмета своей ненависти.

2 ст. Есть древняя пословица: нет такого человека, который не знал бы пороков своих детей, — нет такого земледельца, который не знал бы богатства своего посева.

3 ст. Это и показывает: прежде чем устроить порядок в своей семье, необходимо исправить самого себя.

Вышеизложенное в восьмой главе объясняет усовершенствование личности (самого себя) и устройство порядка в семье.

9 Глава.

1 ст. Выражение (Кунфуция): «чтобы хорошо управлять государством, необходимо сначала благоустроить свою семью» означает то, что нет такого человека, который не будучи в состоянии воспитать свое семейство, мог бы учить народ. Мудрый правитель, не выходя из дому, может (собственным примером) хорошо наставлять свой народ. К родителям правитель должен соблюдать сыновнюю почтительность, к старшим братьям — уступчивость, в отношениях ко всем остальным — любовь и доброту.

2 ст. В извещении Кана сказано: поступайте так, как поступает мать охраняя своего ребенка. Если она с сердцем (искренно) стремится (охранять ребенка), то она уже подходит к своей цели, хотя была бы и далека от нее. Нет девушки, которая училась бы кормить ребенка (родить), но научается после того, как выйдет замуж. Если благожелательность в доме (князя) распространяется на благожелательность всего народа, то и [20] уступчивость в доме (князя) распространяется на уступчивость всего народа; тогда как злые намерения одного человека (князя) могут произвести в народе возмущение. Такова природа влияния. Поэтому говорится: одна слово может разрушить все дело и один человек может успокоить весь народ.

4 ст. Яо и Шунь управляли с любовью государством и народ следовал за ними. Цзе и Чжоу управляли государством жестокостью и народ следовал им в жестокости. Если издавалось приказание, совершенно противоположное (понятию) добру, то народ не следовал этому приказанию. Поэтому мудрый правитель должен сам обладать добрыми качествами, чтобы требовать таковых же от народа. Он должен не иметь дурных качеств в себе, тогда он может требовать, чтобы таковых не было и в его народе. Нет человека, который не имея веры в себя и в свои стремления, мог бы учить других.

5 ст. Таким образом благоустройство государства всецело зависит от установленного порядка в своем семействе.

6 ст. В книге стихов сказано: «персиковое дерево так красиво, его листья так изящны. Молодая девушка выходит замуж, приводит в порядок все домашнее хозяйство(»). Пусть благоустроят свое семейство и тогда уже могут учить народ».

7 ст. В книге стихов сказано: «отношения к старшим и младшим должны быть хороши(»). Если (Император) хорошо относится к своим обязанностям по отношению к старшим и младшим братьям, тогда он может учить свой народ».

8 ст. В книге стихов сказано: «в исполнении церемоний он не делает ошибок, поэтому он исправляет весь народ в государстве(»). Если правитель, как отец, сын, старший брат, младший брат, удовлетворяет всем требованиям закона и обычая, то и народ следует за ним».

9 ст. Этим и объясняются слова: управление государством всецело зависит от благоустройства в своей семье.

Вышеизложенное в девятой главе объясняет устройство порядка в семье и управление государством.

10 Глава.

1 ст. Выражение (Конфуция): «водворить мир и счастие во всей империи зависит от управления ее княжеств» означает: если государь относится с почтением к своим родителям, то и народ почитает родителей; если государь относится с [22] (В печатном оригинале перепутаны страницы 21 и 22. — OCR) почтением к своим старшим братьям, то и народ почитает своих старших братьев; если государь помогает сиротам и беспомощным, то и народ не станет противиться этому (тоже будет помогать). Так поступает правитель, когда у него есть правильный путь (принцип), по которому он следует в своем поведении.

2 ст. Что не любишь делать по отношению к высшим, то не делай по отношению к низшим; что не любишь делать по отношению к низшим тебя, то не делай по отношению и к высшим; что не любишь делать по отношению к прежде бывшим, то не делай по отношению к тем, которые будут после; что не любишь делать по отношению к тем, которые будут после, то не делай по отношению к тем, которые пред тобою; что не любишь получать справа, не давай налево; что не любишь получать слева, не давай направо. Это и значит следовать по правильному пути (принципу).

3 ст. В книге стихов сказано: «принцы, исполненные любви (любвеобильные), суть родители народа». Когда принц любит то, что любит народ и ненавидит то, что народ ненавидит — это и есть то, что называется отец народа.

4 ст. В книге стихов сказано: «высока та южная гора, покрытая большими скалами — подобен ей славой и силой министр Инь (главнокомандующий при династии Чжу), весь народ обращает свои взоры на него(»). Правитель народа должен быть внимателен, если он будет несправедлив (пойдет по пути эгоизма) — то будет большой вред для государства.

5 ст. В книге стихов сказано: «прежние государи Иньской династии не теряли любви народа и они могли изливать свои милости на народ как боги. Хотя все смотрят на Иньскую династию как на образец, но высшее назначение судьбы все же трудно, (высший декрет не легко сохраняется)(»). Это и значит: кто приобрел любовь народа, приобретает и государство и кто ее потерял, теряет и государство.

6 ст. Поэтому правитель должен стараться воспитать себя в добродетели. Обладающий добродетелью, будет иметь людей; кто обладает людьми, тот будет иметь территорию; кто обладает территориею, тот будет иметь богатство, таким образом будет иметь источник для своих расходов.

7 ст. Добродетель есть корень (начало) — богатство верхушка (результат).

8 ст. Если же правитель будет считать, что корень (добродетель) не имеет существенного значения в жизни, а будет [21] считать существенным богатство, то он будет ссориться с народом и учить его грабежу.

9 ст. Поэтому накопление богатств (несколькими лицами) ведет к рассеянию народа, а распределение его (среди народа) ведет к собиранию народа.

10 ст. По этой причине всякий неприемлемый уже опубликованный указ, назад возвращается (не исполняется) и богатство, приобретенное нечестным путем, назад уходит (отнимается).

11 ст. В извещении Кана сказано: веление судьбы (декрет неба) не дается на всю жизнь — это означает: доброта удерживает веление неба, а отсутствие доброты — теряет его (веление, покровительство неба).

12 ст. В книге Чу сказано: «княжество Чу не обладает драгоценными металлами, но оно обладает добрыми людьми».

13 ст. Дядя Императора Фань сказал: Император не считает богатство ценностью, а таковой он считает привязанность к родителям и любовь к старшим.

14 ст. Циньский князь в речи к войскам сказал: «если бы в княжестве был только хоть один министр прямой и искренний, который с великодушием относился бы к талантливым людям как бы он сам был таким, и людей мудрых и проницательных любил бы больше своим сердцем, чем показывал бы это на самом деле, и проявил бы эту любовь в действительности (пригласил бы их на государственную службу), такой министр в состоянии охранять моих сыновей, внуков и черноволосых людей (китайцев), — сколь полезен был бы он народу и княжеству. Но если министр завидует талантливым людям и ненавидит их, когда людей мудрых и проницательных устраняет и противится им, так что они не имеют успеха (не занимают государственных должностей); и если такой министр действительно обнаруживает ненависть к ним, то подобный министр не может охранять моих сыновей, внуков и черноволосых людей (китайцев), такой министр вреден для государства.

15 ст. Безусловно окажется справедливым тот князь, который подобного министра отправит в ссылку и поселит его в стране варваров не разрешая жить в Срединной Империи. Это будет в согласии со сказанным: безусловно добродетельный человек только тот, кто любит одних (добродетельных) и ненавидит других (злых).

16 ст. Встречать талантливых людей и не представить их Императору, представить их Императору и не сделать это как [23] можно скорее — такой поступок достоин порицания. Встречать бездарных людей и не желать прогнать их или прогнать недалеко — это уже слабость.

17 ст. Любить то, что народ ненавидит и ненавидеть то, что народ любит — это значит оскорблять человеческие чувства, если так, то большие бедствия падут на голову такого человека (правителя).

18 ст. Таким образом у правителя есть великий путь, чтобы удержать его — он должен быть честным и искренним, гордостью и надменностью он потеряет его.

19 ст. Существует также великий путь и к скоплению богатства: если накопляющих богатство много, а тратящих мало, если накопление богатства происходит быстро, а расходование его происходит медленно, то богатства всегда будет много.

20 ст. Добродетельный правитель увеличивает богатство во благо себе, порочный правитель увеличивает богатство ко вреду себе.

21 ст. Разве бывает, чтобы правитель был человеколюбив, а поданные его не сохраняли бы ему верность. Разве бывает чтобы поданные сохраняли верность, а дела правителя не были бы благоприятны. Разве бывает, чтобы богатства в таком государстве, собранные в кладовых и арсеналах, не принадлежали правителю.

22 ст. Мэн-сянь-цзы сказал: кто имеет телегу и лошадей, тот не заботится о курицах и свиньях, семейство, имеющее ледник (средной состоятельности) не заботится о рогатом скоте или овцах. Семейство, имеющее 100 телег не заботится о чиновнике, собирающем подати, лежащие на народе; так как они имеют чиновников, собирающих подати, — то лучше было бы им иметь чиновников-воров. Это означает, что богатство в государстве не должно считаться как (признак) процветание а его процветание должно быть основано на справедливости.

23 ст. Когда стоящий во главе государства или фамилии заботится о накоплении богатств, то он ставит себя в зависимость от людей низких и безнравственных. Такой человек может считаться добрым, но когда в делах управления государством или фамилией принимают участие низкие и безнравственные люди, несчастие (от неба) и бедствия (от людей) выпадают вместе, и хотя бы на место дурных людей были поставлены честные, они не в состоянии поправить зло.

Этим опять поясняется, что не богатство должно считаться признаком процветания в государстве, а только справедливость есть признак процветания. [24]

Вышеизложенным в десятой главе объясняется: управление государства и водворение в нем счастия и спокойствия

Приложение к 10 главам.

Таким образом вышеизложенное в десяти главах комментарий объясняет: в первых четырех обсуждается, в общем значении, обширность принципа высшей работы, в то время как другие шесть глав показывают, в частности (подробно), работу, требуемую в ее низших проявлениях (разветвлениях).

Пятая глава содержит важный предмет: истинное превосходство. Шестая глава показывает основания приобретения настоящей искренности. Эти две главы требуют особенного внимания от изучающего их. Питатель, нельзя пренебрегать ими благодаря их простоте.

Текст воспроизведен по изданию: Да-сюе // Китайский благовестник, № 13-14. 1909