-

БИЧУРИН Н. Я. [ИАКИНФ]

ИЗОБРАЖЕНИЕ ПЕРВОГО НАЧАЛА,

ИЛИ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ФИЗИЧЕСКИХ И НРАВСТВЕННЫХ ЗАКОНОВ.

(Перевод с Китайского).

(Окончание).

§ 16.

При движении не иметь покоя, при покое не иметь движения, свойственно вещам.

Изъяснение. Все, что имеет образ, задерживается на одной которой либо стороне.

При движении не иметь движения, при покое не иметь покоя, свойственно духу.

Изъяснение. Дух не отделяется от образа, и не объемлется образом. [286]

При движении не иметь движении, при покое не иметь покоя, не есть отсутствие движения и покоя.

Изъяснение. В движении есть покой, в покое есть движение.

Если вещь, то не проникает; дух сообщает красоту всем вещам.

Изъяснение. От заключения высшего переходит к низшему.

Вода есть Инь, и происходит из Ян; огонь есть Ян, и происходит из Инь.

Изъяснение. Вода есть Инь, и раждается от 1-го; следственно, получает начало от Ян. Огонь есть Ян, и раждается от 2-го; посему получает начало от Инь. Сим образом, дух, как сказано, сообщает красоту всем вещам.

Пять стихий (суть) Инь и Ян; Инь и Ян, суть первое начало.

Изъяснение. Сие тоже значит, что пять стихий суть единый Инь и Ян. Инь и Ян суть единое первое начало; сие сказано в отношении к существу, как дух сообщает красоту всем вещам. [287]

Четыре времени годовых круго-обращаются; начало и конец всех вещей.

Изъяснение. Сие тоже значит, что пять воздухов последовательно распространяются; четыре годовых времен идут. Что начало ничтожества, два воздуха и пять стихий таинственно соединились и отвердели — сие сказано в отношении к употреблению (самому действию), как дух сообщает красоту всем вещам.

Слияние и разделение бесконечны.

Изъяснение. Существо собственно есть одно; посему названо слиянием. — Употребление раздроблено и различно; посему названо разделением. И движение и покой кругообращаются на подобие колеса бесконечно — сие сказано купно и о существе и о употреблении. — Сей параграф поясняет мысли Чертежа.

§ 17. О музыке.

В древности премудрые Государи установили правила обряда, ввели учение и образование. Три связи получили прямоту, девять правил приведены в порядок. Народ пришел в глубокое согласие; все вещи последовали своему порядку. [288]

Изъяснение. Связь (по Кит. Ган) есть тетива у невода. Три связи суть: муж служит связью для жени, отец для сыновей, Государь для чиновников. Правила суть статьи. О девяти правилах (см: в Шу-цзин) в главе Хун-фань. Следовать — есть повиноваться. Сие значит, что когда получат порядок, то после сего произойдет согласие.

Потом сочинили музыку для распространения нравов осьми стран, для успокоения чувствования поднебесныя.

Изъяснение. Восемь звуков для распространения нравов осьми стран. Смотр. Го-юй (назв: Истории). Распространение служит к доставлению порядка, свойственного каждому; успокоение к направлению согласия их.

Посему тон музыки хотя прост, но не повреждается; согласен (Здесь согласен значит мирен.), но не сладострастен (развратен); вливается в слух, трогает сердце: но всегда прост и притом согласен. Чрез простоту пожелания успокоиваются; чрез согласие вспыльчивость укрощается.

Изъяснение. Простота есть знак порядка; согласие есть действие стройности. Прежде [289] простота, потом согласие — это есть тоже, что иметь покой основанием. В древности премудрые и мудрые рассуждая о музыке думали об одном согласии. Что касается до простоты, то из образцов нынешней музыки можно усмотреть, что она проистекала из величественности, прямоты, чистоты и осторожности.

Умягченность и равновесие суть верх добродетелен. Изменение поднебесныя к средине есть верх благоустроения. Сие значит, что закон равняется Небу и Земле; это есть совершенство древности

Изъяснение. Пожелания успокоиваются, посему равновесие; вспыльчивость укрощается, посему умягченность. Сие говорится о том, что до какой степени совершенства достигли премудрые мужи в сочинении музыки и образовании нравов. — Некоторые утверждают, что вместо изменения к средине, надлежит поставить совершение изменения.

Последующие веки престали соблюдать правила обряда; правление сделалось жестоко, казни беспорядочны. Необузданные желания расстроили уложения; подданные пришли в стесненное положение. Говорят, что древняя музыка не заслуживает внимания, (посему) при каждой династии образовали [290] новые тоны, соблазнительные, и развратные, грустные и негодующие, возбуждающие желания, усугубляющие прискорбие; не могли сами собою остановиться. Отсюда возникли погубление Царей, оставление отцов, пренебрежение жизни, попрание обязанностей, чего не возможно было удержать.

Изъяснение. Отвергли обряд, расстроили уложения: посему и тоны их не просты, соблазнительны и развратны. Правление жестоко, народ в бедности; посему и тоны их несогласны, печальны и ропотны. Соблазнительны и развратны; посему возбуждают пожелания и доводят до пренебрежения жизни и попрания обязанностей. Грустны, печальны и ропотны: по чему усугубляют скорбь и доводят до огорчения Царей и отвержения Отцов.

Увы! в древности музыка служила к успокоению сердец, а ныне к содействию пожеланиям; в древности к распространению образования, а ныне к усугублению негодования.

Изъяснение. Древняя музыка отличается от нынешней только простотою и согласием.

Не возвратясь к древнему обряду, не переменяв нынешней музыки, желать достигнуть благоустроения (не возможно) далеко.

Изъяснение. После возвращения к древнему обряду, возможно будет переменить нынешнюю музыку. [291]

§ 18. О том же.

Музыка проистекает из правления. (Если) правление благое и народ спокоен, то и сердца поднебесныя в согласии. Посему премудрые мужи сочиняя музыку чрез возбуждение согласных сердец, проникли к Небу и Земле. От впечатления на воздух (дух) Неба и Земли последовало глубокое согласие. — Когда Небо и Земля в согласии, то все вещи последуют своему порядку. Посему Дух Неба и Дух Земли нисходит, птицы и звери делаются кроткими.

Изъяснение. Музыка премудрых мужей не без причины и не по принуждению сочинена: но совершенство ее составления в том состоит, что она истинно получила свойственные тоны: посему мысли и воображение, небо и человеки взаимно производят впечатление друг на друга. Столь велико действие ее!

§ 19. О том же.

(Если) тоны музыки просты, то при слушании сердце успокоивается; (если) слова музыки добры, то поющие чувствуют любовь: посему нравы переменяются и обычаи исправляются. Соблазнительные тоны и речи равным образом изменяются. [292]

§ 20. О учении премудрого.

Можно ли учиться быт премудрым? — Можно. Есть ли что потребное к тому? — Есть. — Не можно ли сказать? — Потребное к сему есть единство. Единство состоит в неимении пожеланий. Если нет пожеланий, то при покое будешь прост, при движениях прям. (Если) при покое прост, то разумеешь; если разумеешь, то проникаешь. Если при движениях прям, то правдив; если правдив, то повсеместен. — Если разумеешь, проникаешь, правдив и повсеместен, то близок будешь (к степени премудрого).

Изъяснение. Мысль сего параграфа крайне важны и выразительны. Впрочем значение слов понятно и не требует изъяснения. Если учащиеся будут глубоко обдумывать и с усилием исполнять, то узнают, что истина первого начала, корень двух видов и четырех изображений в сем же самом заключаются, и не нужны будут особливые труды в ежедневном употреблении.

§ 21. О ПРАВДИВОСТИ И ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТИ.

Беспристрастный-правдивый к самому себе, правдив и к другим. Еще не было, чтобы неправдивый к самому себе, мог быть правдив к другим. [293]

Изъяснение. Говорит о том, который не победив, собственной частности, желает управлять другими по законам.

Если проницаешь недостаточно, то раждается сомнение. Если проникнешь, то не бывает сомнения. Если сомневающегося почесть проницательным, то крайне велико расстояние.

Изъяснение. Сие сказано к тем, которые будучи не в состоянии предвидеть, предупреждение обманов и предположение недоверчивости почитают проницанием. Впрочем проницание и сомнение столь же далеко отстоят друг от друга, как Юг от Севера.

§ 22. О порядке, природе и повелении.

И ясное и неприметное, токмо разумный может постигать.

Изъяснение. Здесь говорит о порядке. Ян светел, Инь темен. Кроме разумнейшего первого начала сердца человеческого, кто может уразуметь? Чжу-цзы говорит: и ясное и неприметное — сие сказано только о порядке. Порядок бывает обширный и малый, чистый и грубый; подобно как и в человеческих [294] делах встречается иногда порядок трудный для знания. Например, Государь должен быть добр, чиновник усерден, отец сердоболен, сын почтителен: сей порядок крайне ясен. — Но Инь и Ян, природа и поведение, переход духов чистых и смешенных — все сии предметы не могут ли почесться неприметными (таинственными).

Добро и зло твердости, равным образом добро и зло мягкости, если при средине, то сего довольно.

Изъяснение. Сие сказано о природе (см. о сем в § 7. О порядке пяти стихий).

Два воздуха и пять стихий производят в свет все вещи. Пять разностей и две подлинности; но корень обеих есть единый. И так все составляют единое. Единая подлинность в бесчисленных видах. Все (вещи) и единое (начало) если прямы, то и великие и малые утверждаются.

Изъяснение. Сие сказано о повелении. Два воздуха и пять стихий суть то, что Небо дает всем вещам, для произведения их на свет. От их конца восходя к началу, можно видеть, что различие пяти стихий происходит из подлинности двух воздухов; подлинность же двух воздухов происходит из [295] начала единого порядка. Взятые в совокупности все вещи суть единое первое начало. Если от начала сойти к концу, то подлинность единого начала, раздробленная в вещах, составляет существо их посему каждая вещь содержит в себе единое первое начало, и как великие, так и малые вещи все имеют состояние единожды утвержденное. — Чжу-цзы говорит: восходя с низу к верху открываем, что пять стихий суть ни что иное как два воздуха; два воздуха суть ни что иное как единый порядок. Сверху нисходя видим только, что единый порядок разделен на все вещи для составления существа их; из всех вещей притом каждая имеет единый порядок вполне. Чрез сие самое закон Цянь (Неба или Бога) производит превращения и изменения, и каждая вещь получает прямоту природы и повеления. Сей порядок есть повсюду цельный. Наприм: хлебное зерно производит соломину; соломина производит цветы; цветы производят плод и возвращаются к первоначальному образу. — Один колос содержит в себе множество зерен, и каждое зерно есть цельное.

Сей параграф и другие в книге Перемен о исследовании порядка, выполнении [296] природа и достижении повеления, взаимно поясняют друг друга. Видимое и неприметное есть тоже, что в книге Перемен ясное и темное, рождение и смерть, люди и души. по смерти. Твердость и мягкость надлежит привести к средине — подобно как в книге Перемен слова: разум не переходит и любовь не увлекается. Два воздуха, пять стихий, все вещи — всё заключается в едином, подобно сказанному в книге Перемен, что рождение всех вещей, закон дня и нощи содержатся в книге Перемен, и получают красоту от Духов.

§ 23. О Янь-цзы.

Янь-цзы ел из корзинки, пил из тыквенного ковша, жил в бедной хижине. Даже сторонние не могли равнодушно смотреть на его крайние нужды: но он не переменял своего веселия.

Изъяснение. (см. о сем в Лунь-юй.)

Богатство каждый человек любит. Янь-цзы не любил, не искал, но веселился бедностию. Какое же имел сердце?

Изъяснение. Здесь вопрос сделан для вступления. [297]

В мире находятся высочайше знаменитое, крайне любимое, достойные искания, но отличные от прочих. Увидя великое, уже не возможно думать о малом.

Изъяснение. Вместо крайне любимое должно поставить высочайшее богатство, достойные любви, что называем высочайшею знаменитостию, высочайшим богатством, это есть то, чему Чжеу-цзы учил Чен-цзы. Он всегда велел ему вникать в то, в чем Чжун-ни и Янь-цзы полагали веселие. Но в чем они полагали веселие? Впрочем учащиеся должны глубоко размышлять и подлинно подражать сему, а одного изъяснения на словах не довольно.

Увидя великое, сердце становится спокойно. Если спокойно, то истинно довольно; если истинно довольно, то богатство и знаменитость, бедность и низкость почитает за единое. Если почитает за единое, то в состоянии превратить их в равные. По сему Янь-цзы есть второй по Премудром.

§ 24. О учителях и друзьях.

В мире высочайше уважаемое есть только закон; крайне знаменитое суть, только [298] добродетели. Крайне трудное для приобретения суть люди; а человеку крайне трудно приобресть только то, чтоб иметь закон и добродетели в самом себе.

Изъяснение. Здесь отчасти продолжает мысль высшего параграфа. Хотя сей порядок вразумителен, но сердце человеческое помрачается пожеланиями, и не многие могут знать сие: почему Чжеу-цзы всегда подробно говорит.

Если стараться приобресть в самих себе то, что человеку крайне трудно приобресть, то бел помощи учителей и друзей не возможно приобресть сего.

Изъяснение. Посему великий муж необходимо уважает учителей и старается снискивать друзей.

§ 25. О том же.

Если закон и справедливость уже находятся в нас, то в сем заключается и знаменитое и уважаемое.

Изъяснение. Чжеу-цзы для большого внушения туже мысль повторяет, но не вдвойне говорит. [299]

Справедливость также не важнее ли приобретения знаменитого и уважаемого? — Умножение оной не есть ли также веселие?

Изъяснение. Сия важность, сие веселие также мало известны людям.

§ 26. О проступках.

Чжун-ю (Цзы-лу) радовался, когда слышал о проступках (своих). Его доброе имя останется вечным. Нынешние люди, имея проступки, изъявляют неудовольствие, когда другие исправляют (их): подобно как страждущий, болезнию не терпит врачевания и лучше соглашается погибнуть, нежели образумиться. — Как жаль!

§ 27. О положении.

В мире есть только положение; положение заключается в тяжелом и легком.

Изъяснение. Если одно легко, а другое тяжело, то положение необходимо перевешивает на сторону тяжелого. Легкое становится легче, тяжелое тяжелее.

Если тяжелое достигнет до высочайшей точки, то невозможно возвратить; но если узнав о [300] тяжелости, поспешить возвращением, то еще возможно.

Изъяснение. Если узнать прежде нежели тяжелое достигнет до высочайшей точки, то еще можно возвратить.

К возвращению потребна сила. Если не узнаем заблаговременно, то и для сил не легко.

Изъяснение. Возвращение зависит от сил человека; а трудность и легкость для сил — от заблаговременного или позднего у знания.

Силиться и не превозмочь — Небо (воля Неба). Не знать, не силиться — человек.

Изъяснение. Если не знаем, то не можно употреблять сил. Если же не силимся, то хотя и знаем, но бесполезно.

Небо? — А если люди, то кого винить?

Изъяснение вопроса. Что положение невозможно возвратить, это в самой ли вещи зависит от Неба? — Но если не от Неба, а от людей, то также некому поставить этого в вину.

§ 28. О красноречии.

Словесность служит к содержанию закона. Колеса и дроги (хотя) украшены; но если люди [301] но употребляют, то по пустому украшены. Что же сказать о пустой телеге?

Изъяснение. Словесность служит к содержанию закона, подобно как телега к содержанию вещей; почему тележник необходимо должен украшать колеса и дроги; сочинитель — украшать слог, желая чтоб людям нравилось и употребляли. Но если украшенного нами люди не употребляют, то украшение будет тщетное, не приносящее пользы для существенности. К чему же могут служить телега без вещей, словесность не содержащая закона?

Красноречие (есть) искуство, закон и добродетели — существенность. Если пекутся единственно о существенности, то искусно пишут. Если прекрасно, то восхищаются; если восхищаются, то передают. Если мудрый достигнут при помощи из учения (studium), то сие почитается учением (doctrina). Посему сказано: Если слог без изящности, то не может иметь дальнего действия.

Изъяснение. Сие сходно с телегою, содержащею вещи, имеющею украшенные колеса и дроги.

Впрочем, несмысленный не учится, хотя бы отец и старший брат надзирали, учители и попечители поощряли; хотя бы приневоливали, не слушается. [302]

Изъяснение. Это подобно телеге украшенной, но неупотребляемой.

Не умея пещись о законе и добродетелях, только в одном красноречии поставлять способность есть не что иное, как искуство. Но жаль что сей порок давно вкрался.

Изъяснение. Сие подобно телеге, не содержащей вещей и по пустому разукрашенной.

§ 29. О сокровенности премудрого.

Если нет рвения, то не отверзает; если нет усердия, то не открывает. Представив один угол, если он не обратится к трем прочим, то не повторяет.

Изъяснение. (Изъясн. на сие смотри в Лунь-юй.) Говорит у что премудрый при обучении без сомнения смотрит на способности, а не открывает по пустому.

Кхун-цзы сказал: я не хочу говорить. Небо разве не говорит? Четыре годовых времени идут; все вещи раждаются.

Изъяснение. (Изъясн. на сие также см. в Лунь-юй). Закон премудрого мужа и без [303] слов явствен; почему он и сказал сим образом.

Со всем тем, еслиб не Янь-цзы, то не возможно было б знать сокровенность премудрого мужа. Открывший сокровенность премудрого мужа и научивший потомство в бесконечные веки есть Янь-цзы. Премудрый одно с Небом. Не так же ли и он глубок?

Изъяснение. Сокровенность есть наименование питаемого внутри. Чжун-ни не имел следов. Янь-цзы имел неприметные следы. Почему учение Ф. Чжун-ни не следует открывать не обдуманно. Да и сам он никогда не говорил о сокровенности своего закона. Из учащихся один только Янь-цзы постигнул совершенство оного: почему по следам его преуспевания и улучшения впоследствии могли увидеть сокровенность Фил. Чжун-ни. Подобно как Небо не говорит, но четыре времени года идут, все вещи раждаются.

Обыкновенный человек, когда приобретет одно сведение, боится, что люди не скоро узнают о сем. Поспешая, чтоб люди узнали, ищет прославиться. Это также слишком низко.

Изъяснение. Премудрый и обыкновенный не на одной степени, но крайне далеко отстоят [304] друг от друга, кто и без сравнения само собою ясно.

§ 30. О чистоте и сокровенности.

Чистота (essentia) премудрого мужа видна в начертании Гуа; сокровенность премудрого мужа чрез Гуа открылась. Еслиб не были начертаны Гуа, не возможно было б увидеть чистоту премудрого. Если бы не было Гуа, не возможно было бы совершенно знать сокровенность премудрого.

Изъяснение. Под чистотою разумеется чистота и непримесность. Перемены (в мире) до начертания составляли сокращеннейший порядок, и Фу-си начертал Гуа для пояснения оного. Под сокровенностию разумеется все заключающееся в Гуа, как то порядок счастия и несчастия, возвышения и упадка, законы развития и свития, существования и погибели; это суть сами по себе действия непостижимые; но по изобретении Гуа, посредством их образовательно представлены.

Книга перемен не есть источник только пяти священных книг, но вместилище неба и земли, смешанных и чистых духов. [305]

Изъяснение. Инь и Ян имеют естественные превращения; начертания Гуа имеют природное существо; по сей причине, книга перемен почитается основанием письмен, источником справедливости и порядка. Но сего не довольно: ибо все заключающееся в Инь и Ян, даже обширность Неба и земли, таинственность смешанных и чистых духов, весь порядок их заключается в Гуа. Отсюда-то должно заключать о чистоте и сокровенности премудрого мужа.

§ 31. О движении Гуа Цянь, Сунь и И.

Великий муж никогда не престает стремиться к истине; но он должен укрощать гнев и обуздывать пожелания, возвращаться к добру и исправлять проступки: после сего в состоянии достигнуть. Употребление Гуа, Цянь не может быть лучше сего. Великость Гуа Сунь и И также не превосходит сего. По истине глубоки мысли премудрого мужа!

Изъяснение. Здесь в изъяснении на черты Гуа Цянь и в великих изображениях Гуа, Сунь и И объяснят средства к размышлению о истине. Это есть существо того, чтоб никогда не преставать; удалять зло и возрастать: в добре есть употребление. Употребление не [306] может без существа быть производимо; существо не может баз употребления быть приводимо в исполнение: позему здесь совокупно говорится о трек Гуа.

Счастие и несчастие, раскаяние и сожаление происходят от движения. К сожалению счастие заключается не в одном только. Надлежит быть осторожну при движениях.

Изъяснение. Из оных четырех добро одно и три зла: посему-то в обстоятельствах человека всегда мало бывает счастия, а более несчастий. Надлежит обстоятельно вникать в сие.

§ 32. О Гуа Цзя-жинь, Кхуй, Фу и Ву-ван.

Для благоустроения Поднебесныя (Под словом: Поднебесная, разумеется Империя, сложенная из многих владений, признающих Императора своим главою, под домом: семейство.) есть корень — сказано о себе самом; для благоустроения Поднебесныя есть образец — сказано о доме.

Изъяснение. Образец есть вещь, которую можно принимать примером. [307]

Корень необходимо должен быть правилен; для правильности корня должно соделать сердце истинным. Образец необходимо должен быть хорош; для хорошего образца потребно только жить с родными в согласии.

Изъяснение. Если сердце не будет истинным, то самому не можно быть прямым. Если родные не в согласии, то дом не может быть благоучрежден.

Дом труден, а Поднебесная легка; дом близок, а Поднебесная удалена.

Изъяснение. Близким трудно распоряжать; дальним же легко располагать. Со всем тем, если прежде не совершить трудное, то невозможно исполнить и легкое.

Разделение (несогласие) домашних обыкновенно возникает от жен: почему Гуа Кхуй (несогласие) стоит ниже Гуа Цзя-жинь (домашние): ибо две дочери хотя в одном месте живут, но не по одинаковым мыслям действуют.

Изъяснение. Гуа Кхуй поставлено ниже Гуа Цзя-жинь по порядку Гуа в Кн. перемен. Две дочери и пр. суть слова из примечания на изображение Гуа Кхуй. Две дочери суть Гуа Кхуй под Гуа Дуй над Гуа Ли. Дуй есть [308] младшая дочь, Ли есть средняя дочь. Природа мягкости в Инь по наружности кротка и приятна, но внутри содержит подозрение и недоверчивость: посему хотя и вместе живут, но различно мыслят.

Яо потому решился выдать двух дочерей на северный берег реки Гуй-шуй, чтоб испытать, можно ли передать престол Князю Шунь.

Изъяснение. Шунь жил на северном берегу реки Гуй-шуй. Яо определил выдать двух своих дочерей за Шунь, в намерении испытать, можно ли поручить сему Князю Поднебесную.

И так, при благоустроении Поднебесныя надлежит наблюдать (смотреть) дом; при благоустроении дома надлежит наблюдать себя самого. Сам правилен — сказано о учинении сердца истинным: соделание же сердца истинным состоит единственно в возвращении от движении к худому.

Изъяснение. Если со вне прекратятся движения к худому, то внутри происходящее от доброго сердца все будет подлинно.

Движения к худому суть тщетность; если от тщетности возвратиться, то ее не будет; [309] коль скоро не будет тщетности, то истина будет.

Изъяснение. Чен-цзи говорит: отсутствие тщетности называется истиною.

Посему Гуа Ву-ван (отсутствие тщетности) ниже Гуа Фу (возвращение); и к сему сказано: прежние Государи чрез совершенное соответствие временам года питали все вещи. Подлинно глубокая мысль!

Изъяснение. Гуа Ву-ван (отсутствие тщетности) поставлен ниже Гуа Фу также в следствии последования их. Прежние Государи и проч. — Сии слова заимствует из большого изображения Гуа Ву-ван для объяснения, что чрез соответствие годовым временам, питать вещи только один совершенно истинный может, и удивляется глубокости сей мысли. — В сем параграфе объяснение четырех Гуа есть также сокровенность премудрого.

§ 33. О богатстве и знаменитости.

Великий муж знаменитость полагает в полноте закона, богатства в собственном спокойствии; почему всегда спокоен и доволен собою. [310] На величие и короны смотрит как на ничтожность, на золото и дорогие каменья как на прах. Невозможно уважать выше сего.

Изъяснение. Сей порядок очень не труден для понятия: но он часто повторяет, желая, чтобы люди истинно, познали важность закона и не обольщались внешними вещами.

§ 34. О низкости.

Закон премудрого входит в слух, остается в сердце; будучи сокрыт, составляет добродетели и поступки, в исполнении составляет дела и подвиги. А кто останавливается на одном красноречии, тот низок.

Изъяснение. Мысль одинакова с высшим текстом, и вперяет, чтоб люди истинно познав важность закона и добродетелей, не уклонялись к низкости красноречия.

§ 35. О казнях.

Небо посредством весны раждает все вещи, остановляется на осени. По рождении, как [311] достигнут совершенства, если остановятся, то прейдут меру: посему осень усовершает. Премудрый Муж, подражая Небу, посредством правления содержит народы, посредством казней обуздывает. Народ многочислен; пожелания возникают и чувствования (страсти) берут верх; польза и вред взаимно сражаются. Если не будучи остановляемы погубят и уничтожат обязанности, то для благоустроения должно употребить казни.

Изъяснение. Мысли сии несколько сходствуют с 11-м параграфом.

Чувствования (подлинность) и ложь, неприметное и сокрытое производят бесчисленные виды превращении. Без людей правых, проницательных и решительных, не можно содержать благоустройства. В Гуа Сун сказано: полезно увидеться с судиею; ибо чрез твердость достигают средины. В Гуа Ши-хэ сказано: полезно видеть Суд: ибо чрез движение объясняется.

Изъяснение. Средина и прямота суть корень; проницательность и решительность суть употребление: но без проницательности невозможно употребить решительности; без решительности негде показать проницательности. [312]

Увы! в обширности Поднебесныя, господствующие над казнями властвуют и над жизнию народа. Не должно ли быть осторожну при определении властей.

§ 36. О правосудии.

Закон премудрого состоит только в высочайшем правосудии; почему некто спросил: что сие значит? — Сказано: Небо и земля только высочайше правосудны.

§ 37. О Кхун-цзы.

Весна и Осень прямым делают закон Царей, объясняют великие правила. Кхун-цзы сочинил сию книгу для Государей последующих веков, дабы мятежные чины и цареубийцы, преданные казни в прошедших веках, служили к устрашению тех, которые имеют жить впоследствии. — И так Цари обязаны бесконечно приносить ему жертвы — в возмездие высочайших добродетелей и заслуг его. [313]

§ 38. О Кхун-цзы же.

Закон высок, добродетели обширны; учение и просвещение бесконечны. В самой вещи быть равным Небу и Земле, и одинаковым с четырьмя временами года — один только Кхун-цзы (может).

Изъяснение. Закон высок подобно Небу — есть Ян; добродетели обширны подобно земле — есть Инь; учение и просвещение бесконечны подобно четырем временам года — суть пять стихий. И так Кхун-цзы есть великое начало.

§ 39. О Гуа Мын и Гынь.

Когда неведущие отроки просят нас, мы посредством правильности должны решить, как надлежит поступит им, подобно ворожащимся. Ворожить есть вопрошать Духов. Повторять сие, будет неверие; а если не будем верить, то не откроют.

Изъяснение. Здесь так же, как и в следующих трех текстах, смешанно приводит [314] места из объяснений на Гуа для изъяснения смысла их (Гуа). Неведущий есть несмыслящий; отрок — дитя; мы относится к учителям. Ворожить значит при помощи травы ши решать счастие и несчастие. То есть: если отроки будут просить нас о разрешении, как надлежит поступать им, то мы должны решить сие посредством прямого закона; подобно когда ворожащийся вопрошает у Духов о разрешении недоумения их, то Духи открывают счастие и несчастие, дабы решить, как надлежит поступить ему. Вопрошать Духов и просить учителей должно со всею верою, и они откроют. Если ворожить один раз, то откроют; а если станем повторять, то начнем обольщаться: почему Духи не откроют счастия и несчастия; учители равно не должны решить, как надлежит поступать.

Под горою выходит родник покоен и чист; протекая становится мутен; когда мутен, то не прокапывают.

Изъяснение. Под горою выходит родник — суть слова великого изображения. Гора покойна (неподвижна) и родник чист — может хранить в целости добро еще не открывшееся: посему можно решить, как надлежит [315] поступить. Протекать есть тоже, что и повторять; мутность тоже что и неверие; не решить тоже, что не объявлять. Ибо если протекает, то не имеет покоя; если помутится, то уже нечист. Когда в целости не сохранил добра, еще не обнаружившегося, то чрез открытие уже невозможно решить как надлежит поступить: напротив, усугубим их обольщение; и так лучше ничего не открывать. Протекая становится мутен; если мутен, то не прокапывают — сии две коммы, об роднике, приведены для объяснения дел человеческих. Прокапывающий воду обыкновенно ждет, пока родник сделается чист, и тогда прокапывает. Если протекая помутится и сделается нечист, то не прокапывает.

По истине должно остерегаться! Это есть по времени быть при средине.

Изъяснение. По времени быть при средине — суть слова из примечаний на Гуа. Они значат, что надлежит учить, кого можно. — Если в первый раз, то открывают; если не верят, то не открывают. Если покоен и чист, то прокапывают; если протекая становится мутен, то не прокапывают — все сие есть по времени быть при средине. [316]

Гуа Гынь стоит назади; если назади то невидимо; если в покое, то недвижимо; если недвижимо, то не действует; если действует, то не может быт недвижимо. Сей закон глубок.

Изъяснение. В сем только тексте для объяснения приведено изображение Гуа Гын. Гын, будучи назади, стало в невидимом месте. Если стоит в невидимом месте, то в покое, то недвижимо и не действует: но коль скоро предприимет действовать, то уже не может оставаться в недвижимости.

Текст воспроизведен по изданию: Изображение первого начала, или о происхождении физических и нравственных законов // Московский телеграф, Часть 48, № 23. 1832